Sunday, February 15, 2009

MITO, LEYENDA , HISTORIA : LA MAGIA DE ARBATEL

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*LA MAGIA DE ARBATEL*
“El que anda en comentarios fraudulentos revela los secretos, Mas el de espíritu
fiel los contiene.”
Proverbios XI, 13.
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La Sabiduría espiritual de los Antiguos
Y de los Sabios de Dios,
Los Magui de los Gentiles, para la ilustración de la gloria de Dios, y
Su amor por la humanidad
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Primero que nada Producto de la luz que dispersa las tinieblas, en contra de todos
los cacomagos y contendientes de los regalos de Dios, para el beneplácito y deleite de
todos los que verdaderamente y piadosamente aman las criaturas de Dios, y que las usan
con acción de gracias, en honor a Dios, y para el beneficio propio y del vecino.
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LIBROS DE ARBATEL SOBRE LA MAGIA
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MAGIA QUE CONTIENE
NUEVE TOMOS DE AFORISMOS
DE SIETE SEPTENARIOS1
1 Originalmente existieron nueve tomos, solo ha sobrevivido hasta nuestros días el presente tomo que es el
primero, es posible que los otros nunca fueran escritos o que el autor halla fallecido antes de completarlos.

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Prólogo
El primer tomo se titula Isagogia libro de las leyes de la Magia ,
contiene 49 aforismos que son los preceptos más generales del
arte.
El segundo
es la magia microcósmica que trata sobre aquello que el microcosmos
puede efectuar mágicamente, es decir mediante la ciencia espiritual, gracias a su espíritu
propio y a los geniosque le son adjudicados al nacer, así, como sobre la forma en que
puede hacerlo.
El tercero es la magia olímpica que enseña de qué manera el hombre es
alternativamente activo y pasivo en relación al influjo olímpico.
El cuarto es la magia hesiódica y homérica que opera a través de los
cacodemonios3 hostiles a la raza humana.
El quinto es la magia romana o sibilina que enseña la actividad de los espíritus
tutelares a los que han sido distribuidas las regiones del universo y cómo servirse de
ellos.
El sexto es la magia pitagórica que opera únicamente sobre los espíritus a los que
ha sido dado el conocimiento de las artes: física, medicina, matemáticas, alquimia y
ciencias análogas.
El séptimo es la magia apolínea que tiene mucha relación con la magia romana y
con la microcósmica; sin embargo posee la particularidad de ejercer su poder sobre los
espíritus hostiles al hombre.
El octavo es la magia hermética, es decir egipcia, que no difiere mucho de la
magia divina. Hace que se manifiesten los dioses que habitan templos de toda suerte.
El noveno es la Sabiduría que emana del sólo verbo de Dios y que se llama
profética.
2 Del griego pneuma: soplo divino, espíritu, alma.
3 Espíritus malos, opuestos a los daimones, en griego daimon significa espíritu. La Cacosofía con sus
Cacodaemones es contraria a la Teosofía con sus daemones, ver Conclusión del la obra para mayor detalle.

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TOMO I
LLAMADO ISAGOGIA
En el nombre del Creador de las cosas visibles e invisibles que revela los
misterios de sus tesoros a quienes le invocan y nos dispensa larga y paternalmente sus
secretos inconmensurables. Que por su único hijo Nuestro Señor Jesucristo nos otorgue
los enviados espirituales reveladores de sus secretos, para que podamos escribir el libro
de Arbatel sobre los máximos secretos que le es dado conocer al hombre y de los que éste
puede servirse sin ofender a Dios. Amén.
PRIMER
SEPTENARIO DE AFORISMOS
Aforismo I.- Que quien quiera conocer los secretos sepa primero guardar
secretamente los secretos; que selle lo que debe ser sellado, que no dé a los perros lo que
es sagrado y que no arroje perlas a los puercos. Observa estas leyes y los ojos de tu alma
se abrirán a la comprensión de los secretos, escucharás una voz divina que te revelará
todo lo que tu alma haya deseado. Tendrás mensajes de los ángeles de Dios y servicios
perfectos de los espíritus existentes en la naturaleza tal como no los puede desear ningún
humano.
Aforismo II.- Invoca en toda cosa el nombre del Señor y no comiences acción ni
meditación alguna, sin haberlo invocado por su hijo único. Pero utiliza a los espíritus que
te han sido dados o atribuidos como servidores, sin temeridad ni presunción, con el
respeto debido al Señor de los espíritus. Considéralos como emanaciones de Dios y
trabaja pacíficamente el resto de tus días honrando a Dios y mejorándote a ti mismo y a
tu prójimo.
Aforismo III.- Vive para ti y para las Musas evita la amistad de la multitud, sé
avaro de tu tiempo, benefactor para todos, manifiesta tus cualidades, vela por tu
vocación; que nunca se aleje de tu boca el Verbo de Dios.
Aforismo IV.- Obedece los buenos consejos, huye toda debilidad. Acostúmbrate a
la firmeza y a la seriedad en todos tus actos y palabras. A las tentaciones del tentador,
resiste por el verbo de Dios. Huye el siglo, busca el cielo. No confíes en tu sabiduría,
eleva en toda cosa tu pensamiento hacia Dios pues está dicho en la Escritura: «Cuando no
sabemos lo que deseamos hacer, elevamos losojos hacia ti». Cuando nos fallan las
fuerzas humanas, brota como una chispa la ayuda divina, siguiendo el dicho de Filón.
Aforismo V.- Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón, con todas tus fuerzas, y
al prójimo como a ti mismo, y el Señor te protegerá como a la niña de sus ojos, te librará
de todo mal y te colmará con todo su bien. Tu alma no deseará nada sin poseerlo
inmediatamente si es cosa sana para tu cuerpo y para tu alma.
Aforismo VI.- Lo que hayas aprendido repásalo frecuentemente y fíjalo en tu
memoria; aprende mucho, y no muchas cosas. El espíritu humano no puede abarcarlo
todo a menos que esté regenerado divinamente, pero para él nada es ni tan difícil ni tan
variado que no lo pueda poseer.
Aforismo VII.- «Invócame en el día de la prueba y Yo te escucharé y tú me
glorificarás». Ahora bien: Toda ignorancia es una prueba. Invoca pues al Señor en tu
ignorancia y él te escuchará. No olvides glorificar a Dios y di con el Salmista:
«Qué la gloria no sea para nosotros, Señor, qué no sea para nosotros, sino sólo
para tu nombre».
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SEGUNDO
SEPTENARIO DE AFORISMOS

Aforismo VIII.- La Escritura testimonia que Dios puso simultáneamente a las
personas y a las cosas, tanto sus nombres como sus virtudes y funciones, todos ellos
atributos emanados de sus tesoros. Por esta razón las propiedades de los caracteres y de
los nombres constelados no provienen ni de su forma ni de la pronunciación sino de la
fuerza o propiedad que Dios o la naturaleza imprimió en tales nombres o caracteres No
hay en efecto ni en el cielo, ni en la tierra, ni en los infiernos, virtud alguna que no
descienda de Dios y, sin su gracia, nada puede transmitir ni actualizar lo que posee en
potencia.
Aforismo IX.- La sabiduría absoluta es la que reside en Dios; después viene la de
las criaturas espirituales, a continuación la de las corporales; el cuarto grado está en la
naturaleza y en las cosas naturales. Después, pero con mucho intervalo, vienen los
espíritus del Rebelde y los reservados para el último juicio. En séptimo lugar, los
ministros de las penas en el infierno, servidores de Dios. En séptimo lugar, los Pigmeos
que ocupan un lugar poco desdeñable y habitan los elementos y las cosas elementales.
Conviene conocer y distinguir todos los grados que diferencian la sabiduría del Creador
de la de las criaturas para que, si nos fuera útil servirnos en algo de alguna de ellas,
sepamos inmediatamente la manera de proceder y la razón del acto, ya que toda la
creación no tiene sino un fin, la naturaleza humana, y un solo medio, la naturaleza
humana, como atestiguan las Sagradas Escrituras, la razón y la experiencia.
Aforismo X.- Dios padre todopoderoso, creador del cielo y de la tierra, de todas
las cosas visibles e invisibles, ha querido reflejarse y manifestarse a sí mismo en la
Escritura Santa y, como un padre que ama tiernamente a sus hijos, nos enseña lo que es
útil y lo que no lo es, lo que es necesario buscar y de lo que es preciso huir. A
continuación, con la promesa de los mayores bienes corporales y eternos nos atrae a la
obediencia; con la amenaza del castigo nos aleja de lo que nos sería perjudicial. ¡Oh tú
que me lees!, vuelve a tus manos la Escritura Santa, noche y día, para poseer ahora y por
toda la eternidad la felicidad y la beatitud. Hazlo así y vivirás como te enseñan las
páginas sagradas.
Aforismo XI.- El cuaternario es el número pitagórico y el primer cuadrado.
Establezcámoslo pues aquí como fundamento de toda sabiduría, después de la sabiduría
revelada por Dios mismo en la Escritura Santa y presentada en la naturaleza a la
contemplación de los hombres.
Aprende bien que quien depende enteramente de Dios es obedecido y servido por
todo el saber de la creación, de grado o por fuerza, consciente o inconscientemente. En
eso se manifiesta la omnipotencia de Dios. Este es el punto capital: querer hacerse servir
por la creación y distinguirse de quienes no quieren; aprender a adaptarnos la inteligencia
y la función de cada ser. Este arte se obtiene únicamente de manera divina, Dios revela
sus secretos a quien le place.
A quien Él no quiere dispensar nada de sus tesoros, el que ha incurrido en la
cólera divina, nada tendrá, incluso por la fuerza, pese a Él.
Así pues pidamos únicamente a Dios
μ
μ
4 que,
misericordiosamente, nos hará participar en ella. ¿Cómo el que nos ha dado su Hijo y nos
ha ordenado que oremos para obtener su Espíritu Santo, no nos sometería más fácilmente
aún a toda la creación visible e invisible? «Todo lo que pidáis os será concedido ». No
abuséis de los dones de Dios y todo cooperará a vuestra salvación. Pero en primer lugar,
velad para que vuestro nombre esté inscrito en el cielo: ello os favorecerá más que un
espíritu servidor, tales son los consejos de Cristo.
Aforismo XII.- En las «Actas de los Apóstoles» el Espíritu dice a Pedro tras su
visión cuando era mandado por el centurión Cornelio: «Desciende y no dudes pues soy
yo quien les ha enviado». De esta manera y por el verbo humano es como han sido
transmitidas todas las enseñanzas por los Santos Angeles de Dios, como puede verse en
los monumetos egipcios. Pero a continuación se han mezclado con opiniones humanas y
se han pervertido por la acción de los espíritus malignos que siembran la cizaña y la
discordia entre los hijos de la duda, como se comprueba en San Pablo y en Hermes
Trimegisto.
No hay otra base para restaurar las artes sino instruirse junto a los santos espíritus
de Dios, pues la fe verdadera es la fe en lo que se ha oído. En cuanto a estar seguro de la
veracidad de las revelaciones, eso depende de tu fe en Dios; es la verdad si, como San
Pablo, puedes decir: «Se en quien pongo mi confianza ».
Si ni un gorrión puede perecer en la tierra sin la voluntad del Padre que está en los
cielos, cuanto más, hombre de poca fe, Dios no permitirá tu decepción si dependes de él,
si colocas sólo en él todo tu afecto.
Aforismo XIII.- Dios es el Dios vivo y todo lo que vive, vive en él. El es
verdaderamente el que se esparce en todas las cosas para que sean lo que son, y con una
sola palabra de su boca ha manifestado por su hijo todo lo que es para que sea. Ha dado a
todas las estrellas y a todo el ejército del cielo sus nombres propios. Aquél a quien Dios
revele los nombres de sus criaturas, conocerá la naturaleza de las cosas y susverdaderas
virtudes, el orden y la armonía de toda la creación visible e invisible. Pero queda recibir
de Dios el poder de manifestar las virtudes y hacerlas pasar de potencia a acto, de las
tinieblas a la luz, en la naturaleza y en la creación universal. Por lo tanto tu fin ha de ser
conocer el nombre de los espíritus, es decir, sus funciones y sus poderes para que, con la
ayuda de Dios, su fuerza venga a juntarse y a sujetarse a la tuya. Es así como Rafae fue
atribuido a Tobías para curar a su padre, salvar a su hijo del peligro y traerle a su joven
esposa. Así Miguel, fuerza de Dios, gobernaba el pueblo de Dios. Gabriel, mensajero de
Dios, fue enviado a Daniel, a María, a Zacarías, padre de Juan Bautista. Y si lo pides se te
dará un espíritu capaz de enseñarte todo lo que tu alma desea saber sobre la naturaleza de
las cosas. Emplearás sus servicios con temor y respeto de tu creador, de tu redentor, de tu
4 La señal, la marca, el camino del Espíritu.
santificador, es decir, del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. No desprecies ninguna
ocasión de instruirte ni de velar por tu vocación y nunca te faltará nada de lo que te es
necesario.

Aforismo XIV.- Tu alma vive en la eternidad por aquél que te creó; invoca pues al
Señor tu Dios y obedécele sólo a él. Llegaras a este fin si consideras para qué te ha
creado Dios, lo que le debes y lo que debes a tu prójimo. Dios exige de ti que honres a su
Hijo y que guardes en tu corazón el verbo de su Hijo. Si tienes este respeto cumples ya
con la voluntad de tu Padre que está en los cielos. A tu prójimo debes caridad y llevar al
respeto de su Hijo todo lo que venga de ti: esta s la ley de los profetas. En las cosas
temporales debes invocar a Dios como a un padre a fin de que te conceda todo lo
necesario para esta vida. Debes hacer participar en los dones de Dios a tu prójimo, ya
sean estos espirituales o corporales.
Orarás de la manera siguiente:
«Señor del cielo y de la tierra, formador y creador de todas las cosas visibles e
invisibles, yo, ser indigno, te invoco, según tu mandato, por el nombre de tu único hijo
Nuestro Señor Jesucristo, para que me envíes tu Santo Espíritu y me conduzca a tu
verdad, hacia tu bien absoluto.
Pues anhelo con un profundo deseo la ciencia de esta vida, el conocimiento
perfecto de lo que me es necesario, ciencia hundida en tales tinieblas y manchada con tan
gran número de opiniones humanas, que siento que no podré penetrar nada de ella con
mis propias fuerzas, si tu no me diriges.
Concédeme uno de tus espíritus para que me haga conocer las leyes que tú quieres
enseñarnos a fin de que te alabe, te honre y sirva a nuestro prójimo; dame un corazón
dócil para penetrar fácilmente lo que me enseñes y enterrarlo en mi alma, dispuesto a
esparcirlo como un arroyo de tus inagotables tesoros para todos los usos necesarios, y
otórgame la gracia de usar tan grandes beneficios con un temor humilde y respeto tímido
por Nuestro Señor Jesucristo con tu Espíritu Santo. AMÉN».
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TERCER
SEPTENARIO DE AFORISMOS
Aforismo XV.- Se llaman espíritus olímpicos los que habitan el firmamento y los
astros del firmamento. Su función es ejecutar el destino, administrar los acontecimientos
fatídicos tanto como place a Dios y como él lo permite, sin que ningún mal demonio,
ningún mal destino, pueda perjudicar al que está sentado a la sombra del Altísimo. Todo
espíritu olímpico enseña y cumple lo que presagia el astro que preside; pero sin embargo
no puede hacer pasar cosa alguna de potencia a acto sin permiso divino. En efecto, sólo
Dios le da este poder y esta acción. Todos los seres supracelestes, celestes, sublunares e
infernales obedecen a Dios creador:
Así pues esfuérzate en emprender todo lo que emprendas con la ayuda de Dios y
tus empresas alcanzarán el fin deseado y deseable. Así lo prueban la historia del mundo
entero y la experiencia cotidiana. El Señor ha dicho: «Paz a los hombres buena voluntad,
la guerra para los otros».
Aforismo XVI.- Siete son las potencias u oficios propios de los espíritus a quienes
Dios ha confiado la dirección de la máquina del mundo. Sus astros visiblesson Aratron,
Bethor, Phaleg, Och, Hagith, Ophiel, Pbul, en lengua olímpica. Cada uno tiene bajo sus
ordenes un numerosos ejército del firmamento.
ARATRON manda en 49 provincias visibles.
BETHOR manda en 42 provincias visibles.
PHALEG manda en 35 provincias visibles.
OCH manda en 28 provincias visibles.
HAGITH manda en 21 provincias visibles.
OPHIEL manda en 14 provincias visibles.
PHUL manda en 7 provincias visibles.
Lo que hace un total de 186 provincias en el Olimpo gobernadas por siete potencias que
estudia ampliamente la astronomía de la gracia. Es preciso indicar ahora de que manera
puede establecerse comunicación con estos principios y potencias. Aratron aparece el
sábado a primera hora y da respuestas netas sobre sus provincias y propiedades
provinciales. Igual para los otros a sus días y a sus horas. Cada uno preside 490 años. El
primer ciclo, el de Bethor, comenzó el año 60 antes de Jesucristo y ha durado hasta el año
430; Phaleg, desde el 430 hasta el 920; Och hasta 1410; y Hagith reinará hasta 1900.
Aforismo XVII.- Se invoca mágicamente a los siete primeros gobernadores en el
día y la hora que gobiernan visible e invisiblemente, por medio le los nombres y virtudes
que Dios les ha dado, presentando el carácter que confirmarán o trazarán ellos mismos.
El gobernador Aratron tiene en su poder las cosas naturales que produce, aquello
que le corresponde en el medio considerado, lo que la astronomía de la gracia atribuye a
las virtudes saturninas.
Lo que hace cómoda y gustosamente es:
1º. Poder cambiar instantáneamente todas las cosas en piedra, como una planta o
un animal, y darles la apariencia de la piedra misma.
2º. Cambiar los tesoros en carbón y los carbones en tesoros.
. Conceder espíritus familiares con un poder definido.
.Enseñar la Alquimia, la Magia y la Física.
5º. Conciliar para el hombre la amistad de los Pigmeos, hombres peludos.
6º. Hacer invisible.
7º. Hacer fecundo lo que es infecundo y conceder la longevidad.
Su carácter es
Tiene a sus órdenes 49 reyes, 42 príncipes, 35 sátrapas, 28 duques, 21 ministros
que se mantienen de pie delante de él, 14 familias, 7 mensajeros y manda a 36.000
legiones de 490 unidades cada una.
Bethor gobierna lo que se atribuye a Júpiter; acude en cuanto se le invoca. Quien
es digno de trazar su carácter es elevado por él a las más altas dignidades y puesto en
posesión de sus tesoros. Concilia a los Sylfos que dan respuestas sinceras. Transporta las
cosas y las piedras preciosas de un lugar a otro y proporciona medicamentos de efectos
maravillosos. Da incluso espíritus familiares venidos del firmamento y, si Dios lo
permite, puede prolongar la vida hasta 700 años.

Su carácter es
Tiene bajo su dirección a 42 reyes, 35 príncipes, 28 duques, 21 consejeros, 14
mensajeros, 7 embajadores y 29.000 legiones de espíritus.
Phaleg preside las cosas atribuidas a Marte, príncipe de la paz. Aquel a quien da
su carácter es elevado a las más altas dignidades en el arte de la guerra.
Su carácter es
Och preside las cosas solares y da 600 años de vida con una salud robusta.
Distribuye la sabiduría suprema, envía espíritus hermosísimos, enseña la medicina y
transforma todas las cosas en un oro perfecto y en piedras preciosas; da oro y una bolsa
llena de oro. Aquel que haya sido juzgado digno de su carácter se hará adorar como un
Dios por los reyes del universo entero.
Su carácter es
Tiene bajo su dependencia a 36.536 legiones. Él solo administra todas las cosas y
sus espíritus le obedecen por centurias.
Hagith gobierna las cosas de Venus; vuelve hermoso al que es digno de poseer su
carácter y lo orna con toda clase de nobleza. Cambia instantáneamente el cobre en oro y
el oro en cobre; procura espíritus que obedecen fielmente a sus amos.

Su carácter es
Tiene legiones de 4.000 espíritus y a la cabeza de cada mil coloca Reyes en
épocas fijas.
Ofhiel es gobernador de las cosas de Mercurio:
Sus espíritus forman 100.000 legiones: da fácilmente espíritus familiares, enseña
todas las artes y quien es honrado con su carácter, puede cambiar instantáneamente la
plata viva en piedra filosofal.
Phul se complace en este carácter
Por la palabra y el acto cambia todos los metales en plata; gobierna las cosas
lunares, cura la hidropesía, da ondinas que sirven al hombre en forma corporal y visible:
hace vivir 300 años.

Preceptos muy generales de este arte secreto.
I.- Un gobernador cualquiera actúa siempre con todos sus espíritus, tanto de
manera natural y por ello siempre de igual forma, tanto a su buen parecer si Dios no lo
impide.
II.- Puede producir súbitamente en una materia no predispuesta, lo que
naturalmente exige un largo lapso de tiempo incluso en una materia predispuesta. Así por
ejemplo el príncipe solar Och prepara lentamente el oro en las montañas, lo fabrica en
menos tiempo por vía química y en un instante por vía mágica.
III.- El verdadero mago divino puede tener a su servicio, con un solo gesto de su
mano, los gobernadores del mundo y de todas las criaturas. Los gobernadores del mundo
le obedecen, acuden a su conjuro, ejecutan sus órdenes; pero sólo Dios es el autor de
estos milagros. Así fue como Josué paró el sol en los cielos.
A los magos de menor poder, les envían Espíritus que no les obedecen sino en
asuntos muy determinados. A los pseudomagos no los escuchan y les arrojan algunos
demonios para engañarlos y, por mandato de Dios, les hacen pasar peligros variados,
como testimonia Jeremías, respecto a los magos judíos, capítulo VI II.
IV.- En todos los elementos hay siete gobernantes con su ejército, que están
movidos de un mismo movimiento con el firmamento, y siempre los inferiores dependen
de los superiores, como enseña la Filosofía de la gracia.
V.- El que ha de ser un verdadero mago está destinado a la magia desde el vientre
de su madre; los otros, los que se ingenian por sí mismos para transformarse en magos,
son desgraciados. Aquí es la casión de decir con San Juan Bautista. Nadie puede recibir
por sí mismo lo que no le haya sido dado por Dios.
VI.- Todo carácter dado con un fin cualquiera por un espíritu, tiene su eficacia en
el objeto para el que ha sido dado y por un tiempo determinado. Es preciso pues servirse
de él en el día y hora en que lo ha concedido el espíritu planetario.
VII.- Dios es vivo y tu alma es viva. Conservarás el pacto que has concluido en
Dios con el espíritu y por la revelación, para que se cumplan todas las promesas del
Espíritu.
Aforismo XVIII.- Los nombres de los espíritus olímpicos han sido transmitidos de
diferentes maneras por los diversos autores. Pero son eficaces los transmitidos a cada uno
por el espíritu revelador visible o invisible, y según su predestinación. Por ello es por lo
que se les llama constelados, y su eficacia se transmite raramente más allá de los 40 años.
Lo más seguro para los principiantes en nuestra ciencia es pues operar sin los nombres y
por la única virtud de los Espíritus; y si uno de ellos ha sido predestinado a la magia, todo
el resto del arte estudiado vendrá a él por sí mismo y más allá de sus esperanzas.
«Pedir solamente para tener una fe constante» y Dios ordenará todo en tiempo
oportuno.
Aforismo XIX.- El Olimpo y sus habitantes se presentan por sí mismos a los
hombres en forma de espíritus y les prestan sus servicios, incluso si los hombres los
rehusan. ¡Cuánto más te serán concedidos si los pides!. Los espíritus del mal y los
espíritus destructores que vienen a un hombre, se llegan a él por el odio del diablo,
atraídos por los pecados de los hombres como una pena merecida. Que el que desee
conversar familiarmente con los espíritus se guarde pues de todo pecado mortal y que
pida firmemente protección al Altísimo; así burlará las asechanzas y los obstáculos del
Adversario. Más aún, Dios ordenará e impondrá a su enemigo la obligación de servir al
mago.
Aforismo XX.- Todo es posible para el quien cree y para quien quiere; todo es
imposible para quien duday para quien no quiere. Nada hay más contrario que la
movilidad de espíritu, la ligereza, la inconstancia, la futilidad, la embriaguez, la lujuria, la
desobediencia al Verbo de Dios.
Importa pues mucho el ser piadoso, probo, constante en las palabras y en los
actos, tener una fe firme en Dios, ser prudentes, no ser avaro de cosa otra alguna sino de
la sabiduría que es asunto sagrado y divino.
Aforismo XXI.- Cuando quieras evocar a un espíritu olímpico, mira la salida del
sol el día que corresponde al espíritu que deseas y, diciendo la oración siguiente, verás
cumplido tu voto:
«Dios todopoderoso, eterno, que has hecho la creación entera para tu honor y
gloria y para el servicio del hombre, yo te pido que me envíes al espíritu N…. de orden
solar que me comunique y me enseñe aquello sobre lo que le preguntaré, o para que me
de un remedio contra la hidropesía, etc. Y que ello sea, no por mi voluntad, sino por la
tuya, en el nombre de Jesucristo tu hijo único, Nuestro Señor. AMÉN».
Pero una vez pasada la hora, no fatigues al Espíritu a menos que sea un espíritu
familiar. «Puesto que has venido sin tumulto ni ruido, y puesto que has respondido a mi
demanda, doy gracias a Dios en nombre de quien has venido. Torna en paz a tus asuntos,
dispuesto a volver cuando te llame por tu nombre, tu número o tu virtud, ya que ello me
ha sido permitido por el Creador. AMÉN».
Eccles. Cap. V. «No te precipites con tu boca, ni tu corazón se apresure a proferir
palabra delante de Dios; porque Dios está en el cielo y tú sobre la tierra: Por tanto, tus
palabras son bien poca cosa: porque de la mucha ocupación viene el sueño».
.
CUARTO
SEPTENARIO DE AFORISMOS
Aforismo XXII.- Llamamos secreto a lo que ninguno podrá saber por la sola
industria humana y sin revelación: ciencia cuyo conocimiento ha sido escondido por Dios
en la parte oculta de la naturaleza, pero que sin embargo ha permitido que los Espíritus
revelen para que de ella sea hecho buen uso. Y estos secretos son de orden divino, de
orden natural, o de orden humano. Haz una elección meticulosa y discreta entre los
secretos que más hayan atraído tu atención.
Aforismo XXIII.- Estudia en primer lugar la naturaleza de este secreto y averigua
en primer lugar si puede ser obtenido por espíritus en forma humana, por inteligencias
separadas o de cualquier otra manera. Hecho esto, invoca al espíritu que conoce este arte,
o lo que de secreto hay en él, para que te lo enseñe brevemente y pide a Dios que te
inspire con su gracia para que llegues al fin secreto deseado, para alabanza y honor de
Dios y para servicio de tu prójimo.
Aforismo XXIV.- Los grandes secretos son en número de siete.
lº. El primero es la curación de todas las enfermedades en el espacio de siete días
bien por los caracteres, por las ciencias naturales, o por los espíritus superiores con la
ayuda de Dios.
2º. El segundo es poder prolongar la propia vida a voluntad hasta una edad
cualquiera, hablo de la vida corporal y natural, como hacían nuestros primeros padres.
3º. El tercero es tener la obediencia de las criaturas elementales que tienen forma
de espíritus personificados, a saber, los Pygmeos, las Hadas, las Dryadas, los Sylvanos,
las Ninfas
. El cuarto es poder hablar con todas las inteligencias del universo, visibles e
invisibles, poder escucharlas respecto a cualquier cosa, y poder estar en relación con la
que preside un asunto determinado.
5º. El quinto es poder gobernarse a sí mismo hacia el fin que Dios nos ha fijado.
6º. El sexto es Conocer a Dios, a Cristo y a su Espíritu Santo. Esta es la
perfección del microcosmos.
7º. El séptimo es regenerarse, como Henoch rey del mundo inferior.
Cualquier hombre de alma firme y honesta, podrá aprender de los espíritus estos
siete secretos, sin ofender a Dios.
Secretos menos importantes igualmente en número de siete:
1º. La transmutación de los metales, vulgarmente llamada Alquimia, cosa cierta,
pero que no es dada sino a muy pocos y solo por una gracia particular. De nada sirve
correr, de nada sirve querer, hace falta la gracia de Dios.
2º. La curación de las enfermedades por los metales, la acción maravillosa de las
piedras preciosas o de la piedra filosofal, o por preparaciones análogas.
3º. Poder realizar maravillas astronómicas y matemáticas como son las máquinas
hidráulicas y arreglar los asuntos por las influencias celestes y operaciones de este
género.
. Poder realizar todas las obras de la Magia natural.
. Conocer todos los pronósticos de orden físico.
. Conocer el fundamento de todas las artes de orden manual o corporal.
. Conocer el fundamento de todas las artes que se ejercen por la naturaleza
angélica del hombre.
Pequeños secretos en número de siete:
1º. Trabajar bien en su oficio y ganar mucho dinero.
2º. Subir desde una humilde posición hasta los honores y dignidades. Fundar una
familia nueva que sea ilustre y haga grandes cosas.
3º. Brillar en el arte militar, realizar grandes empresas y estar a la cabeza de reyes
y de príncipes.
4º. Ser un buen padre de familia en el campo y en la ciudad.
. Ser comerciante industrioso y afortunado.
6º. Ser filósofo, matemático, médico, aristotélico, platónico, ptolomeico,
euclidiano, hipocrático y galénico.
7º. Ser teólogo, bíblico, escolástico; conocer a todos los autores teológicos
antiguos y modernos.
Aforismo XXV.-
1º.
Acabamos de decir cuáles son los secretos, sus géneros, su especie. Queda por
decir de qué manera obtendremos lo que deseamos saber. El único y verdadero camino
hacia todos los secretos es el de recurrir a Dios autor de todo bien y, como dice Cristo:
«Busca primero el reino de Dios y su justicia y el resto te será dado por añadidura».
2º.Y también «Guardaos de que vuestro corazón esté lastrado con el peso de la
lujuria, la gula y los cuidados materiales de esta vida».
3º. Y también: «Confía tus proyectos a Dios y su derecha actuará».
4º. Y también: «Yo soy tu Dios, tu Señor, quien te enseña las cosas útiles y te
dirige en el camino por el que marchas».
5º. «Y te daré la inteligencia y te instruiré, con mi mirada te dirigiré por el
sendero».
6º. Y también: «Vosotros que sois perversos. sabeis enseñar el bien a vuestros
hijos, ¡cuánto más vuestro Padre que está en los cielos os dará su Espíritu Santo si se lo
pedís!.
7º. Y también: «Si queréis cumplir la voluntad de mi Padre que está en los cielos,
seréis verdaderamente mis discípulos, y vendremos a vosotros y haremos de vuestra alma
nuestro tabernáculo».
Estos siete pasajes de la Escritura, si los traduces de la letra al espíritu, es decir,
en acto, te impedirán equivocarte, te harán alcanzar la meta deseada, no alejarte del
camino derecho y Dios mismo te enseñará lo útil y lo verdadero por medio de su Espíritu
Santo. Incluso te dará a sus ángeles como compañeros y como apoyo para penetrar los
secretos del universo. Ordenará que te obedezcan a todas las criaturas para que, alegre y
feliz, digas con los apóstoles: «El Espíritu me es sumiso», y en fin, que es lo principal,
para que estés cierto de que tu nombre se halla inscrito en los cielos.
Aforismo XXVI.- Otro camino, y más común, es aquél por el que Dios te revela,
sus secretos, incluso inconscientemente, bien mediante los Epíritus que tienen en su
poder los secretos, bien por visiones e impresiones vivas o bien por las inteligencias
celestes, gracias a la figura astrológica de la natividad. Así han sido hechos los héroes y
todos los hombres grandes que tienen las virtudes de los secretos, como Platón,
Aristóteles, Hipócrates, Galeno, Euclides, Arquímedes, Hermes Trimegisto el padre de
los secretos junto con Teofrasto Paracelso. A este grupo podemos añadir también
Homero, Hesíodo, Orfeo, Pitágoras, suponiendo que no hayan tenido su poder del
precedente arcano. Aún podemos agregarles los hijos de las ninfas como los hijos de
Melusina y los hijos de los dioses Aquiles, Eneas, Hércules y también Ciro, Alejandro el
Grande, Julio César, Lúculo, Sila, Mario.
La ley es que cada uno conozca su genio para seguir su impulsión según el verbo
de Dios y que tenga cuidado con las trampas de los malos genios para no ser precipitado
en la desgracia como Bruto y Marco Antonio (Cf. Jovianus Pontanus. Tratados: de
Fortuna y de Eutycbo).
El tercer método es por medio de un trabajo penoso y, sin el socorrro de alguna
divinidad, nada grande o admirable se puede sacar con él pues escrito está:
Tu nihil invita dices faciesve Minerva5
Detestamos a todos los cacomagos6 que se asocian con los demonios mediante
ilícitas supersticiones y logran de ellos algunas cosas que Dios permite como castigo.
Pues ciertos males son obra del diablo como lo atestigua la Escritura respecto a Judas. A
esta variedad pertenece toda la idolatría de los antiguos y de nuestra época y el abuso de
la suerte practicado tan frecuentemente por los gentiles. También la evocación caróntica7
de los manes, la obra de Saúl con la mujer8 , la evocación del soldado muerto de Lucano
para profetizar el resultado de la batalla de Farsalia , y todas las del mismo género.
Aforismo XXVII.- Haz un círculo que tenga por centro A y sea B, C, D, E. BC al
Oriente, CD al Norte, etc… Divide cada cuadrante en siete partes de manera que haya un
total de 28 partes y que cada sector esté dividido él mismo en cuatro partes, o sea un todo
de 112 partes; tantas como secretos cuya revelación estáprohibida. Este círculo así
dividido se llama SELLO DE LOS SECRETOS del universo entero en el que, de un
centro A que es el Dios inefable, es emanada toda la circunferencia. El príncipe de los
secretos de Oriente reside en medio y tiene a cada lado tres sátrapas cada uno con cuatro
ministros bajo su dependencia al igual que el príncipe que tiene también cuatro. Los
restantes cuadrantes tienen igualmente su príncipe de secretos, sus sátrapas y sus
ministros cuaternarios. Pero el de Oriente es el dispensador de toda sabiduría, el de
Occidente de toda fuerza, el del Sur de toda cultura, y el del Norte de todo rigor en la
vida. Por lo tanto los grandes secretos están fijados en Oriente, en el Sur los medianos,
los pequeños en Occidente y en el Norte.
El uso de este círculo es para saber de donde vienen los espíritus o los ángeles que
enseñan los secretos que les confió Dios. Ahora bien, sus nombres se establecen según
sus funciones y virtudes, las que Dios ha distribuido a cada uno. Uno tiene poder de
espada, otro de peste, el de más allá del hambre que debe castigar a los pueblos or orden
de Dios. Otros son destructores de ciudades como los dos ángeles que fueron enviados
para derribar Sodoma y Gomorra y los alrededores: el ejemplo está contado en las
Escrituras. Unos son ángeles guardianes de reinos, otros de individuos, siguiendo el
nombre que cada uno habrá formado en su lengua. Y así, quien quiera, invocará al ángel
de la Medicina, o de la Filosofía, o de las Matemáticas, o de la Sabiduría civil, o de la
Sabiduría natural o sobrenatural, o de aquello que desee. Que pida seriamente con todo el
5 Nada haces o dices, odiosa Minerva.
6 Como se dijo antes referente a los cacodaemones, kakos es griego y significa lo que es malo. Magos
malos.
7 Caronte era el barquero encargado de llevar las almas a los infiernos. Aquí se refiere a la nigromancia o
evocación de los muertos.

8 Se refiere a los oráculos y adivinos. Véase I Samuel XXVIII y I Paralipómenos X, 13, 14.
ímpetu de su corazón, con fe y constancia y de Dios, padre de todos estos espíritus,
recibirá con certeza lo que anhela. Esta fe es superior a cualquier talismán y somete los
ángeles a la voluntad humana. A esta fe se agrega la ciencia característica de evocar a los
ángeles cuya única fuente es la revelación divina; pero sin dicha fe, que debe precederla,
permanece en las tinieblas. Si alguien quiere servirse de ella como una ciencia
nemotécnica simplemente, como un medio sencillo creado por Dios que para ello le ha
inscrito esta virtud o ciencia espiritual, podrá hacerlo sin que Dios se oponga. Pero que se
cuide de no caer en la idolatría y en los lazos del diablo que, celoso en la caza, captura
fácilmente a los imprudentes. Ahora bien, este adversario no puede ser retenido sino por
el dedo de Dios; está forzado a obedecer al hombre de bien y a inclinar ante él su mala
voluntad. Numerosas son las tribulaciones, grandes las tentaciones, cuando ha recibido la
orden de tender asechanzas al talón de Cristo o a la simiente de la mujer. No es pues sino
con temor y temblor como debe abordarse la Pneumática, con el mayor respeto de Dios; y
el hombre no debe conversar con las esencias espirituales sino con recogimiento y
sabiduría. Que quien intente una empresa tal se guarde de toda clase de ligereza, de
orgullo, avaricia, vanidad, celos o impiedad, si no quiere perecer miserablemente.
Aforismo XXVIII.- Como todo bien viene de Dios que es el bien único, a Él es a
quien hay que pedir lo que queremosrogándoles en espíritu y verdad y con simpleza de
corazón La conclusión del Secreto de los Secretos es que cada cual se inflame pidiendo lo
que desea, que no sufrirá negativa. Que la duda no debilite su propia plegaria puesto que
Dios puede y desea conceder a quien le pide, con tal que reconozca al autor del don cuya
realización suplicamos humildemente. Este padre misericordioso y bueno ama a sus hijos
con deseo y, como dice Daniel, los escucha incluso antes que hayan podido vencer la
dureza de su corazón para la plegaria. Pero no quiere que demos el Santo a los perros ni
que despreciemos y rechacemos las maravillas de sus tesoros. Así pues lee y relee
frecuentemente y con atención el primer septenario de secretos. Dirige y regula tu vida y
todas tus acciones por estos preceptos, todo cederá al asentimiento de tu alma en Dios en
quien confías.
.
QUINTO
SEPTENARIO DE AFORISMOS

Aforismo XXIX.- Dejemos las cuestiones generales y abordemos ahora las
explicaciones especiales para que nuestro estudio de la magia proceda de manera regular.
Los espíritus son: o ministros del Verbo de Dios, de su Iglesia y de los miembros de esta
Iglesia, o servidores de la criatura en las cosas corporales; unos conservadores del cuerpo
y del alma, otros destructores. De manera que no pasa nada bueno ni malo sin un orden
seguro y sin una dirección bien determinada. Quien anhela el bien como fin, será
escuchado. Quien desea el mal lo obtendrá también e inmediatamente, y ello por efecto
de la justicia absoluta y como consecuencia de su oposición a la ley divina. Por
consiguiente, quien identifica su fin con el Verbo de Dios, quien como piedra de toque
escoge entre el bien y el mal, el que decide en él lo que debe huir y lo que debe buscar,
quien sigue con firmeza el camino escogido y definido -sin dejan nada para mañana-, éste
alcanzará finalmente el fin que se ha propuesto.
Aforismo XXX.- Los que buscan de manera mágica las riquezas, el brillo de esta
vida, las magistraturas, los honores, las dignidades, la realeza, lo obtendrán si se destacan
por su celo. A cada cual según su destino, su habilidad y su ciencia mágica.
Así vemos en la historia de Melesinus que un cierto mago decretó que ningún
italiano reinaría ya en Nápoles y lo logró tan cumplidamente que incluso el que reinaba
en su época fue derrocado. Tan grande es la potencia de los ángeles guardianes o
protectores de los reyes de este mundo.
Aforismo XXXI.- Evoca al príncipe de un reino ylogra dominarlo. Ordénale lo
que quieras y serás servido hasta que este príncipe sea desligado de su obediencia por un
nuevo mago. Así el reino de Nápoles podría ser restituido de nuevo a Italia si algún mago
evocase al príncipe que ha restituido el orden actual y lo forzase a destruir su fundación.
Igualmente se vería forzado a devolver los objetos maravillosos robados al tesoro
mágico, el libro, la gema y el cuerno mágico, que permitirían etablecer la monarquía del
mundo a quién los poseyese. Pero este mago, JUDíO, ha preferido vivir entre los dioses
hasta el reparto transitorio de los bienes de la tierra; su corazón está cegado pues no ha
comprendido nada del Dios del cielo y de la tierra y no piensa sino en gozar, para su
pérdida eterna, de delicias inmortales. La evocación sería más fácil que la del genio de
Plotino en el templo de Isis.
Aforismo XXXII.- Fue así como los romanos, instruidos por los libros Sibilinos,
se hicieron dueños del mundo; la historia lo prueba.
Los Sátrapas del príncipe del Reino son quienes conceden las magistraturas
menos importantes. Por lo tanto que aquél que desee un cargo o una dignidad de poca
importancia, evoque, mágicamente a un Sátrapa del Príncipe y sus deseos serán
satisfechos.
Aforismo XXXIII.- El que despreciando las dignidades aspire únicamente a las
riquezas, evocará al príncipe de las riquezas o a uno de sus sátrapas y triunfará en el
género que desee enriquecerse, sea en bienes terrestres, comercio, don de los grandes,
estudio hermético o químico. A condición que haya hecho aparecer al príncipe que
preside estas diferentes especulaciones y que haya obtenido el derecho de hacerse servir
por él.
Aforismo XXXIV.- No existe nada más que un solo género, una sola forma de
evocación. Esta fórmula, conocida perfectamente en otros tiempo por las sibilas y los
grandes sacerdotes, está hoy casi totalmente perdida por ignorancia y por impiedad. Lo
que de ella queda se encuentra desnaturalizado por la superstición y la mentira.
Aforismo XXXV.- El espíritu humano crea milagros sólamente cuando se
encuentra unido al espíritu que escogió. Después de esta unión produce lo que quiere: por
ello, para no ser engañado por las sirenas y otros monstruos siempre ávidos de la
sociedad del hombre, hay que actuar con suma prudencia en las altas obras. Abrígate bajo
las alas del Altísimo para no ofrecerte como presa al león rugiente. Los que buscan los
bienes del mundo escapan en efecto difícilente a los lazos de Satán.
.
SEXTO
SEPTENARIO DE AFORISMOS
Aforismo XXXVI.- No hay que mezclar experiencias y experiencias; cada
operación debe ser una y simple. Pues Dios y la naturaleza han ordenado cada cosa a un
fin fijo y determinado. Así lo han comprendido quienes cuidan las enfermedades con las
raíces y hierbas más simples obteniendo por ello éxito. Esta es la razón por la cual se
ocultan en los nombres, en los caracteres constelados, en las piedras y en otros objetos,
influencias y virtudes que, actualizadas son de efectos maravillosos.
Igual ocurre con las palabras que, pronunciadas, logran inmediatamente que
aparezcan a nuestras ordenes las criaturas visibles e invisibles tanto de nuestro mundo
como del mundo acuático, aéreo, subterráneo, olímpico, supraceleste, infernal y, en fin,
incluso divino.
Por lo tanto, trabajemos sobre todo en la simplicidad y pidamos a Dios el
conocimiento de las cosas simples. Además, tampoco podemos aprenderlo por ningún
otro método ni por ninguna otra experiencia.
Aforismo XXXVII.- Cada ser ocupa el lugar que le conviene especialmente: hay
un orden, una razón, un modo que facilita el aprendizaje de las cosas visibles e invisibles.
Desde el punto de vista del orden existen las criaturas de la luz y las de las tinieblas; estas
últimas son víctimas del orgullo por haberse precipitado en las tinieblas y, a causa de su
rebelión, se hicieron esclavas de las penas eternas. Su reino participa de la hermosura -
pues no podría existir sin ninguna cualidad y faltándole todos los poderosos dones de
Dios- y por otra parte es repugnante y odioso pues desborda de todas las vergüenzas y de
todos los crímenes: idolatría, desprecio de Dios, blasfemia contra el Señor y contra sus
obras, culto a los demonios, revuelta contra las leyes, sedición, homicidio, robo, tiranía,
adulterios, placeres ilícitos, rapiñas, latrocinios, mentiras, perjurios, deseos de dominio.
Esta es la mezcla que constituye el reino de las tinieblas. Pero las criaturas de luz, por la
gracia de Dios y como miembros de Cristo, mandan incluso sobre los señores de las
tiniebas. Entre ambos existe una guerra eterna hasta que Dios de la señal de paz en su
último juicio.
Aforismo XXXVIII.- Así pues, desde un primer punto de vista, la magia es doble:
una es un don de Dios a las criaturas de la luz; la otra, viniendo igualmente de Dios, es la
de las criaturas de las tinieblas que, a su vez, comporta dos variedades. La que tiene el
bien como fin fuerza, bajo las órdenes de Dios, al príncipe de las tinieblas para que haga
bien a las criaturas. La otra tiene como fin el mal y es aquella por la cual Dios, para
castigar a los malvados, los deja engañarse mágicamente o los precipita a su perdición.
La segunda división de la magia es la siguiente: se puede operar bien con
instrumentos visibles sobre cosas visibles bien con instrumentos invisibles sobre cosas
invisibles; o incluso también mezclando los medios, los instrumentos o los efectos.
La tercera es la que sigue: una clase de magia opera sólo invocando a Dios, es en
parte profética y en parte filosófica, como la magia Teofrástica. Otra clase de magia, por
ignorancia del verdadero Dios, opera para cumplir sus obras con la ayuda de los Príncipes
de los Espíritus. Tal es la magia de los alquimistas.
La cuarta hace una distinción. La magia de quienes operan descendiendo del Dios
supremo a través de la escala de los ángeles buenos y ejercen su arte mediante esta
intervención sustitutiva de la de Dios, como era la magia de los Baalims9 .Y la magia
cuyos adeptos evocan a los Sátrapas de los malos espíritus, como hacían aquellos de los
gentiles que utilizaban los dioses inferiores.
La quinta división es la siguiente: unos actúan directamente, cara a cara con los
Espíritus -poder bien raro- mientras que otros operan mediante sueños y otros signos
(augurios y víctimas entre los antiguos).
La sexta es que unos actúan mediante criaturas inmortales y otros mediante
criaturas mortales, Ninfas, Sátiros y otros habitantes de los elementos como los Pigmeos.
La séptima es que existen ciertos hombres a quienes los espíritus sirven
espontánamente, incluso sin rituales especiales, y otros a los que obedecen difícilmente,
aunque sean evocados según el arte mágico.
La más noble de todas estas clases de magia es la que no depende sino de Dios; la
segunda aquella en la que los Espíritus sirven fielmente por sí mismos; la tercera,
particular a los cristianos, es la que se funda en el poder de Cristo sobre los Cielos y la
Tierra.
Aforismo XXXIX.- LOS PREPARATIVOS NECESARIOS PARA EL
ESTUDIO DE LA MAGIA SON EN NUMERO DE SEIS.
1º. Que el neófito busque día y noche como elevarse al conocimiento del
verdadero Dios, bien por el Verbo revelado y desde ahí hasta la creación, bien por la
escala de la creación y de las criaturas, bien por los admirables efectos que producen las
criaturas visibles e invisibles de Dios.
2º. Que busque cuál es el camino por el que el hombre puede descender a sí
mismo y que trabaje en conocerse lo mejor posible, que aprenda lo que en él hay de
mortal y lo que hay de inmortal, lo que en cada una de sus partes le es común y lo que le
es especial.
9 Véase Jueces VIII, 33.
3º. Que mediante su ser inmortal aprenda a cultivar, a amar y a respetar al Eterno.
Después, que haga lo que sabe del agrado de Dios y lo que es útil a su prójimo, mediante
su ser mortal.
Estos son los tres primeros y los tres grandes preceptos que deben preparar a la
conquista de la verdadera Magia que es la Sabiduría divina. Son el único medio de
encontrarse un día digno de mandar a las criaturas angélicas, no sólo de manera oculta
sino manifiestamente y cara a cara.
4º. Cada hombre está destinado a una determinada clase de existencia cuando sale
del vientre de su madre. Que se aplique a discernir si ha nacido para la Magia y para qué
clase de Magia. La elección y el éxito le serán fáciles si se conduce según nuestras
enseñanzas y si intenta nuestras experiencias. Pues no es sino a los pequeños y a los
humildes a quienes tan grandes bienes son concedidos.
5º. Que vigile si alrededor de él, manifiestamente, se encuentran espíritus cuya
presencia siente en el momnto en que va a tomar graves decisiones. Si los siente, es
prueba de que Dios lo ha ordenado mago, es decir amo de los Espíritus, para el
cumplimiento de cosas maravillosas. En esto se peca lo más frecuentemente por
negligencia, por ignorancia, por indiferencia, incluso por exceso de superstición. Pero se
peca también por ingratitud hacia Dios lo que finalmente ha causado la pérdida de
muchos hombres y de los más célebres. También se peca por temeridad y por
obstinación. Para acabar, se peca igualmente cuando no rendimos a Dios todos los
honores debidos por los dones que recibimos, cuando se prefiere 10 .
. Ten fe y discreción si quieres ser mago; sobre todo, como fue recomendado a
Daniel, no divulgues nada de los secretos que te serán revelados por el Espíritu. Hay
cosas a sellar que no deben ser divulgadas. Así Pablo no fue libre de publicar lo que habla
visto mediante la revelación. Nadie podría creer cuantas cosas caben en este solo
precepto.
7º. La mayor equidad es precisa para el mago futuro; que no emprenda nada
impío, condenable o injusto; que incluso no admita en su alma pensamientos parecidos.
Así será protegido divinamente de todo mal.
Aforismo XL.- Cuando el mago siente actuar alrededor de él algo incorpóreo a
través de los sentidos exteriores o interiores, que se conduzca para obtener la obra
mágica, según los siete principios siguientes:
Primera Ley: Ten presente que Dios es quien ha enviado este espíritu hacia ti y
que mira todas tus acciones y pensamientos. Conduce pues tu vida según la ley
establecida, siguiendo el verbo de Dios.
10 Hechos baladís, cosas accesorias. Véase Mateos VI, 33.
Segunda Ley: Di siempre con David: «No me retires tu Espíritu Santo, sosténme
en el camino con tu aliento, no nos hagas caer en la tentación, y líbranos de todo mal. Te
pido Padre celeste que no des poder sobre mí al espíritu de mentira que desencadenaste
sobre Acab para que muriese, sino que me guardes en tu verdad». AMÉN.
Tercera Ley: Acostúmbrate a probar los espíritus como recomienda la Escritura
pues las zaras no producen uvas. Comprobémoslo todo, cojamos lo que es bueno y
laudable, huyamos de lo que repugna a la voluntad divina.
Cuarta Ley: Aléjate firmemente de toda superstición y superstición es atribuir
divinidad a cosas en lo que nada es divino o querer por nuestra cuenta tributar a Dios un
culto que Dios no ha ordenado. Esas son las ceremonias de magia satánica con las que el
demonio quiere impunemente ser honrado como un Dios.
Quinta Ley: Huye del culto de los ídolos: no atribuyas poder divino con tu propio
juicio ni a los ídolos ni a otras cosas en las que ni el Creador ni la naturaleza pusieron
nada semejante. Estos ídolos multiplican los cacomagos.
Sexta Ley: También es preciso huir de los insidiosos prestigios del diablo que,
imitando el poder del Creador, produce con su verbo ilusiones capaces de hacer aparecer
a las cosas como lo que no son, creación falsa que parodia el incomunicable secreto del
Dios todopoderoso.
Aforismo XLI.- Llegamos a los nueve últimos aforismos de este volumen con los
que, si la misericordia de Dios lo permite, terminaremos toda la magia isagógica.
En primer lugar hay que precisar qué es lo que entendemos por mago a lo largo de
esta obra. Para nosotros es aquél a quien, por gracia divina, obedecen las esencias
espirituales manifestadas con el fin de darle a conocer el conjunto del universo y las
cosas contenidas en él tanto visibles como invisibles. Esta definición es muy amplia y de
carácter universal.
El cacomago es aquél a quien, con el permiso divino, obedecen los Espíritus del
Mal para turbar el alma de los hombres y alejarlos de Dios, para su propia ruina temporal
y eterna. Uno de ellos, mencionado en Los Actos de los Apóstolesy en Clemente, fue
Simón el Mago a quien San Pedro hizo caer a tierra cuando ayudado por los espíritus
impuros se elevaba por los aires como un Dios.
También deben colocarse en esta categoría los inscritos en la Ley de las Doce
Tablas, célebres por sus fechorías y maleficios.
En los tomos siguientes indicaremos las divisones y especies de estas dos clases
de magia. Bástenos aquí indicar la distinción entre ciencia del Bien y del Mal, ciencia
esta última de la que el hombre quiso apoderarse para su perdición, como nos indican
Moisés y Hermes.

Aforismo XLII.- En segundo lugar hay que saber que el Mago es un ser
predestinado para esta clase de obras desde el vientre de su madre, y que nadie progresará
ni un ápice en esta gran ciencia si no ha sido divinamente elegido para la gracia por el
Bien o por el Mal. Pues es preciso que se cumpla la Escritura: «Es inevitable que se
produzcan escándalos, pero ¡ay del que sea culpable de ellos». Como ya hemos dicho en
varias ocasiones, es preciso vivir en este mundo con temor y moderación.
No niego sin embargo que quien trabaja con celo pueda alcanzar ambas clases de
magia si las circunstancias le son favorables. Pero que no aspire nunca a la plena
posesión de la ciencia pues si lo deseara, sería violentamente castigado en su cuerpo y en
su espíritu. Así ocurre a quienes con brujerías se hacen llevar a la cima del monte Oreb o
a sitios solitarios: son mutilados, o despedazados o se vuelven locos. Y eso, junto con
muchos otros males más, les ocurre desde el momento en que abandonan a Dios y se
entregan a Satán.
.
SÉPTIMO
SEPTENARIO DE AFORISMOS
Aforismo XLIII.- Dios está vivo y sus obras viven en el estado que han elegido
vivir pues él quiso que, por su libertad, pudieran sometérsele espontáneamente u
oponerse a sus leyes. Ofreció sus recompensas a los obedientes, sus justos castigos a los
desobedientes. Por libre voluntad, se alejaron del creador Espíritus orgullosos y que
desprecian al Hijo de Dios: están reservados para el día de la cólera. Les ha sido dejado
un gran poder en la creación, poder limitado sin embargo y retenido siempre en dichos
límites por el freno de Dios. Al Mago de Dios, es decir el ser iluminado por la sabiduría
divina, formado por Dios, Él lo conduce con su mano hacia los bienes terrestres, tanto los
más modestos como los mayores.
Grande es el poder de Satán a causa de los enormes pecados de los hombres: por
ello los magos de Satán han realizado obras poderosas y en mayor número de lo que se
podría creer. Aunque mantenidos en su esfera, dominan sin embargo la ciencia humana y
todo lo que concierne a las cosas corporales y transitorias. Sobre ello testimonian los
acontecimientos cotidianos y muchas historias antiguas.
Cada una de las magias es especial según el fin que persigue: una conduce a los
bienes eternos y no se sirve de los temporales sino como acción de gracias. La otra, a
quien la eternidad preocupa poco, se entrega entera a lo corporal para gozar libremente de
todos los deseos y delicias, despreciando a Dios y a su cólera.
Aforismo XLIV.- El paso de la vida ordinaria de los hombres a la vida mágica
difiere en poco del paso del sueño a la vigilia. En efecto, lo que en la vida ordinaria
sucede al hombre de manera inconsciente e ignorada, le sucede al mago de manera
consciente y por su plena voluntad.
El mago comprende cuando su espíritu piensa por sí mismo; sabe si delibera,
razona, decide o decreta el acto a realizar, por cuenta propia. Y cuando por el contrario
sus pensamientos proceden de una esencia separada que le asiste, diagnostica de qué
orden emana esta inteligencia separada.
El hombre no ersado en la magia es arrojado aquí y allá por sus pasiones como
una bestia salvaje tanto si sus pasiones emanan de él mismo o de las esencias que le
rodean. No sabe hacer frente con el verbo de Dios a los proyectos de sus enemigos ni
protegerse contra las asechanzas del tentador.
Aforismo XLV.- El mayor precepto de la magia es saber qué es lo que debe
aceptarse, para su uso, de un espíritu asistente y qué es lo que debe rechazarse. Nos lo
enseña el salmista: «¿Cómo corregirá el joven su camino? Guardando tu palabra ¡Oh
Señor!». El precepto más importante de la Sabiduría es guardar el verbo del Señor para
que el Maligno no lo arranque de nuestro corazón. Debemos admitir y aceptar el resto de
sugestiones que no sean contrarias ni a la gloria de Dios ni a la caridad con el prójimo,
sin tratar de averiguar de qué espíritu emanan estas advertencias. Guardémonos sin
embargo de preocuparnos demasiado con cosas poco necesarias, según el precepto de
Cristo: «Marta, Marta, de muchas cosas te ocupas: María escogió la buena parte y no le
será quitada». Así es como hay que comprender el dicho de Jesucristo: «Buscad primero
el reino de los cielos y su justicia, y el resto os será dado por añadidura» . El resto es todo
lo que exige la parte mortal del microcosmos, el alimento, las vestiduras y las artes
necesarias para la vida.
Aforismo XLVI.- Nada es más estimable en los hombres que la firmeza de
palabra yacto y, como lo parecido atrae a lo parecido, ninguno es más feliz que quienes
viven así. Pues los ángeles santos, que detestan a los hombres vanos como las hojas
muertas, los rodean y los protegen con su guardia. De ello resulta este aforismo 46º:Que
cada uno llame a los espíritus conformes con el género de vida que lleva. Pero advirtamos
bien a quien quiera alzarse por encima de su vocación que no se deje frecuentar por algún
espíritu maligno venido de los confines del mundo, porque le engañaría y finalmente le
precipitaría en la ruina. Este precepto es muy importante. Midas, queriéndolo transformar
todo en oro llamó a un espíritu semejante dueño de estas transmutaciones y, engañado
por él, hubiera muerto de hambre si la misericordia divina no se hubiera apiadado de su
locura. Idéntica aventura ha ocurrido en nuestros tiempos a una pobre mujer de Francfurt
am Oder que robaba y devoraba plata de cualquier clase. ¡Si los hombres siguiesen estos
preceptos y no tomaran la historia de Midas por una fábula!. Serían más cuidadosos en
moderar sus pasiones y pensamientos y el viento de los montes dorados de Utopía no los
agitaría tan continuamente. Hace falta anotar también con cuidado que tales obsesiones
ceden fácilmente al verbo mágico cuando son recientes y no han tenido tiempo aún de
enraizarse en un espíritu ocioso y vacío de verbo divino.
Aforismo XLVII.- Quien está fuertemente apegado a su vocación, tendrá por ello
compañeros constantes en su estudios que le proporcionarán todos los éxitos deseables.
Si además tiene algunos conocimientos de magia, los espíritus no rechazarán aparecérsele
y charlar familiarmente con él así como servirle en las diferentes atribuciones que tengan:
en el bien, buenos y actuando para su salvación, en el mal, malos y trabajando para su
pérdida. Numerosos son los ejemplos en el mundo entero y cada día nos los suministra
nuevos. En el bien, Teodosio antes de su victoria sobre Arbogasto; en el mal, Bruto,
perseguido antes de su muerte por el genio de César que condujo a degollarse a sí mismo
al que había matado al Padre de la Patria y a su propio padre.
Aforismo XLVIII.- Toda magia es la revelación de una clase de espíritu cuya
ciencia propia es esta magia. Así las nueve Musas incitaron a Hesíodo a la magia
novenaria como cuenta él mismo en la Teogonía; así el genio de Ulises inició a Homero
como lo prueba su Psigiogagie. Hermes fue instruido por el espíritu del alma de las
alturas; Moisés por el mismo Dios en la zarza ardiente; los tres Magos que vinieron a
Jerusalén a buscar a Cristo, por el ángel del Señor que los conducía; Daniel por los
ángeles del Señor.
Por lo tanto que nadie se vanaglorie de poseer la magia por sí mismo. Sólo la
misericordia de Dios o algún otro destino espiritual pueden hacer que se adquiera. Este es
el origen, esta es la causa del desarrollo de toda magia sea buena o mala. Por eso Tages11
, el primer maestro de magia de los romanos, surgió de la tierra y declaró que por orden
celeste su culto estaba dedicado a Diana de Éfeso. Igualmente Apolo; y toda la religión
de los gentiles ha sido recibida de estos mismos espíritus y no es obra humana como
piensan los Saduceos.
Aforismo XLIX.- Que la conclusión de este Isagogia sea la misma que hemos
dicho antes, a saber: no hay sino un Dios, fuente de todo bien, y un único pecado, la
desobediencia a la voluntad divina.De ahíel temor del Señor como iniciación a la
Sabiduríay de ahí la utilidad de toda magia. Pues al temor del Señor sucede la obediencia
a la voluntad divina y a ella, la presencia del Señor y de su Santo Espíritu y el dominio
sobre todos los ángeles y sobre los inagotables tesoros divinos.
La magia inútil y condenable surge en el momento en el que el pecado nos invade
por haber perdido nuestro corazón el temor de Dios. El príncipe de este mundo, el Dios
de este siglo, establece inmediatamente en él su reino y sus ritos para obtener las ventajas
que debe retirar. Igual que la araña que rodea con sus hilos a la mosca que cae en su tela,
así Satán rodea su presa con el hilo de los deseos hasta que la agota y desecahaciendo de
ella materia para el fuego eterno. A otros los protege y los eleva a las más altas cimas
para que la caída sea mayor.
Mira alrededor tuyo, lector benévolo, acuérdate de la historia sagrada y profana y
veras que el mundo está lleno de magos en su doble reino, el del Bien y el del Mal.
11 Dios etrusco.Sus enseñanzas, recopiladas en los Tagetici Libri, contenían las reglas de la adivinación.

Conclusión
Como conclusión de nuestro Isagogia y para mostrarlo más completamente, te
doy a continuación las divisiones y subdivisiones en las que cada cual podrá ver el
camino que tiene que seguir, el que es preciso que evite y de qué manera tiene que
trabajar cada uno para llegar al término de esta vida y alcanzar el umbral de otra.
DEL BIEN
Teosofía
Conocimiento del verbo de Dios.
Orientación de la vida segun este verbo.
Conocimiento de cómo Dios administra las cosas por medio de los ángeles que las
escrituras llama Guardianes.
Conocimiento del ministerio angélico.
Antroposofía (dada al hombre)
Ciencia de las cosas naturales. Sabiduría en las cosas naturales.
DEL MAL
Cacosofía
Desprecio del verbo de Dios.
Vida vivida según la voluntad del Diablo.
Ignorancia de la administración de las cosas por los ángeles de Dios.
Desprecio de la custodia de los ángeles.
Frecuentación de los espíritus del mal
Idolatría. Ateísmo.
Cacodemonía
Ciencia de los beneficios en la naturaleza y de su uso.
Ciencia de todas las artes del mal para la perdición del genio humano.
Su uso, en el desprecio de Dios, para la pérdida y desgracia de los hombres.
FIN

 

 

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Friday, August 22, 2008

LECTURAS OSCURAS PARA UN MUNDO OSCURO : SCIFI - MITOS - LEYENDAS - EN EL PRINCIPIO… - CRONOLOGIA - BIERCE

LECTURAS OSCURAS PARA UN MUNDO OSCURO : SCIFI - MITOS - LEYENDAS - EN EL PRINCIPIO… - CRONOLOGIA - CINICO BIERCE -

LECTURAS OSCURAS PARA UN MUNDO OSCURO : SCIFI - MITOS - LEYENDAS - EN EL PRINCIPIO… - CRONOLOGIA - CINICO BIERCE

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DARK-SIDE : EL LIBRO NEGRO - EL LIBRO DE LOS SIGILS
http://the-dark-side-literatura.blogspot.com/2008/08/dark-side-el-libro-negro-el-libro-de.html

EL NACIMIENTO DEL JAPON -:- BREBE
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LEYENDA : EL CENTINELA — ARTHUR C. CLARKE — SCIFI
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LEYENDA : CRIMEN EN MARTE — ARTHUR C. CLARKE — SCIFI
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LEYENDA : ANTES DEL EDEN — ARTHUR C. CLARKE — SCIFI
http://mitosyleyendas-snake.blogspot.com/2008/08/leyenda-antes-del-eden-arthur-c-clarke.html

LEYENDA : No Habrá Otro Mañana — ARTHUR C. CLARKE
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LOS OJOS HACEN ALGO MAS QUE VER — ISAAC ASIMOV
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Cómo Ocurrió — ISAAC ASIMOV
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CRONOLOGIA — Las Cruzadas
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BAPHOMET: EL DIOS DE LA LUZ
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RATAS — M. R. JAMES
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LA MUERTE DE HALPIN FRAYSER — AMBROSE BIERCE
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2ªparte CUENTOS — AMBROSE BIERCE
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CUENTOS — AMBROSE BIERCE
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EL CLAN DE LOS PARRICIDAS — 5 CUENTOS DE AMBROSE BIERCE — PARRICIDAS
http://darkbiografhy.blogspot.com/2008/08/el-clan-de-los-parricidas-5-cuentos-de.html

H. G. Wells - MISERIA EN LOS ZAPATOS
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Mitos 2ª Parte. LIBRO IV — ISIS SIN VELO
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Mitos LIBRO IV — ISIS SIN VELO — HELENA PETROVNA BLAVATSKY
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LEYENDAS EN TIEMPOS DE “CONAN” : SONYA LA ROJA (RED SONJA) — ROBERT E. HOWARD
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SCIFI — LA TIENDA MARCIANA — HOWARD FAST
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CHARLES BUKOWSKI — CUENTOS DE DEMONIOS SIN CUERNOS http://bloodgothic.blogspot.com/2008/08/charles-bukowski-cuentos-de-demonios.html

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Thursday, June 26, 2008

ISSAC ASIMOV (HISTORIA DE EGIPTO-FRAGMENTO) — LA VIDA DE ULTRATUMBA

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ISSAC ASIMOV (HISTORIA DE EGIPTO-FRAGMENTO) — LA VIDA DE ULTRATUMBA

ISSAC ASIMOV (HISTORIA DE EGIPTO-FRAGMENTO)
LA VIDA DE ULTRATUMBA
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La vida de ultratumba / DINASTIA DE DIOSES Y DINASTIA DE FARAONES
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Manetón dividía a los gobernantes egipcios en dinastías (de una palabra griega que significa «tener poder»). Cada dinastía estaba compuesta por miembros de una familia que gobernaba y tenía poder sobre todo Egipto. Manetón elaboró una lista de treinta dinastías que se sucedieron a lo largo de un período de tres mil años.
La lista de dinastías incluye tan sólo a los monarcas que reinaron después de la unificación, por lo que Menes es el primer rey de la I Dinastía. El período anterior a Menes se suele denominar «Egipto predinástico», lo que es casi sinónimo de «Egipto prehistórico».
Las dos primeras dinastías, cuyos reyes eran nativos de Tinis, se llaman dinastías tinitas. Y el período en el que reinaron suele denominarse Arcaico, y duró del 3100 al 2680 a. C, más de cuatro siglos.
Las tumbas nos proporcionan una valiosa información acerca de la creciente importancia de Menfis, incluso en los primeros tiempos del Egipto Arcaico. Y la especial utilidad de las tumbas para el conocimiento de la historia se deriva, a su vez, de la naturaleza de la religión egipcia.
La antigua religión de los egipcios se originó probablemente en los viejos tiempos de la caza, cuando la vida dependía de la suerte de encontrar un animal y de matarlo. De ahí que se diese la tendencia a adorar a una especie de dios animal, con la esperanza de que, al propiciarse a este dios, habría gran abundancia de los animales que el dios controlaba. Si los animales eran peligrosos, la adoración de un dios, en parte bajo la forma del animal en cuestión, evitaría que sus bestias hiciesen demasiado daño. Esta parece ser la razón por la que los dioses egipcios, aun en tiempos posteriores, llevaban cabezas de halcón, chacal, ibis e incluso de hipopótamo.
Sin embargo, cuando la agricultura se convirtió en la forma principal de vida, se injertaron nuevos dioses y nuevas creencias religiosas en las antiguas. Existía el culto natural al sol, que en el soleado Egipto era una poderosa fuerza y, evidentemente, el dador de luz y calor. Asimismo, debido a que las crecidas del Nilo sobrevenían siempre en el momento en que el sol alcanzaba cierta posición entre las demás estrellas, se acabó por atribuir al sol el control sobre todo el ciclo vital del río, y se le consideró el dador de toda vida. Bajo diversos nombres los egipcios adoraron al sol durante milenios. El nombre más conocido del dios sol era Re o Ra.
Es posible que el culto del sol condujera de forma natural a la noción del ciclo de vida, muerte y renacimiento. Cada tarde el sol se ponía por el Oeste, y cada mañana se elevaba de nuevo. Los egipcios imaginaban al sol como un infante que aparecía por el Este, crecía con rapidez, alcanzando el pleno desarrollo a mediodía, la madurez al ir cayendo hacia el Oeste, y la vejez y la muerte al irse poniendo y desaparecer. Pero tras realizar un peligroso viaje a través de las cavernas del mundo subterráneo, volvía a aparecer por el Este, a la mañana siguiente, con el aspecto fresco y joven de un muchacho, renovando así su vida.
En las comunidades agrícolas no es fácil dejar de constatar que también el grano sigue un ciclo semejante, aunque más lento. Madura y es segado y, aparentemente, muere; pero de sus semillas puede nacer nuevo grano en la siguiente estación de siembra.
Con el tiempo, este ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento se incorporó a la religión egipcia. Esta se centraba en el dios de la vegetación, Osiris, al que siempre se representaba bajo una forma totalmente humana, sin atributos animales. Según el mito, había sido Osiris quien había enseñado a los egipcios las artes y los oficios, incluida la práctica de la agricultura. En otras palabras, era la civilización personificada.
Según la leyenda, Osiris fue muerto por su hermano menor, Set. (Es posible que Set sea la personificación del desierto árido y seco, siempre al acecho para acabar con la vegetación, si, por alguna razón, la crecida del Nilo llegase a faltar.) La leal y amorosa esposa de Osiris, Isis, representada también con forma humana, había recogido su cuerpo y lo había devuelto de nuevo a la vida; pero Set había descuartizado el cuerpo, y uno de los fragmentos se perdió. Incompleto, Osiris no pudo seguir gobernando sobre los hombres vivos y descendió al mundo subterráneo, donde reinó sobre el dominio de las almas de los hombres, que allí descendían también después de la muerte.
Horus, hijo de Osiris y de Isis (representado por lo general como un dios con cabeza de halcón, por lo que tal vez constituya una supervivencia de los mitos primitivos incorporada a la nueva leyenda agrícola), completó la venganza matando a Set.
La narración encaja también en el ciclo del sol. Osiris representaba al sol poniente, muerto por la noche (Set). Horus es el sol naciente que, a su vez, mata a la noche. El sol agonizante desciende al mundo subterráneo, como Osiris.
Era natural que se llegase a asociar estos ciclos a la humanidad. Muy pocos aceptan la muerte, y a casi todos nos gustaría que la vida continuase de alguna manera más allá de la muerte, o que se «reavivase» después de morir, como sucede con el trigo y con Osiris.
Para garantizar este renacimiento del hombre hay que rendir el debido culto y propiciar a los dioses (en particular a Osiris), que tienen pleno poder sobre estos asuntos.
Los egipcios conservaban cuidadosamente los diferentes rituales, plegarias, himnos y cánticos que debían ser repetidos o cantados si se quería garantizar la supervivencia del alma después de la muerte. Tales rituales fueron acumulándose a lo largo de los siglos, como es lógico, pero en esencia provenían de los tiempos arcaicos e incluso, quizá, del Egipto predinástico.
Un documento que contiene una lista de estas fórmulas —una recopilación más bien heterogénea, sin una interrelación o un orden mucho mayor que el que puede hallarse en el Libro de los Salmos de la Biblia— fue publicado en 1842 por el egiptólogo alemán Karl Richard Lepsius. El escrito le había sido vendido por un individuo que lo había encontrado mientras saqueaba una vieja tumba.
El documento se suele denominar el Libro de los Muertos, aunque no es ése el nombre que le dieron los egipcios. La parte principal del libro es una lista de fórmulas y encantamientos para que el alma alcance y atraviese sana y salva la gran sala del juicio. Si era absuelta de todo mal (y la idea egipcia del bien y del mal se parece mucho a la de cualquier hombre honrado de hoy día), podía entrar en la gloria eterna con Osiris.
Parece ser que la salvación en la otra vida requería asimismo la presencia física del cadáver. Es probable que esta idea haya surgido del hecho de que en el suelo seco de Egipto los cuerpos se descomponen lentamente, de modo que los egipcios pensaron que la prolongación de la duración de la forma física del cuerpo era algo natural e incluso deseable, y buscaron medios para conseguirla.
Así, el Libro de los Muertos contiene instrucciones para la conservación de los cadáveres. Los órganos internos (que se descomponen mucho antes) se sacaban y se colocaban en jarras de piedra, si bien el corazón, como núcleo principal de la vida, volvía a ser metido en el cuerpo.
Posteriormente el cuerpo se trataba con productos químicos y se envolvía en vendas untadas con pez para hacerlas resistentes al agua. Los cadáveres embalsamados se llamaron momias, término derivado de la palabra persa para pez. (Pero ¿por qué persa? Pues porque los persas dominaron Egipto durante un tiempo en el siglo V a. C, y luego la palabra pasó a los griegos, y de los griegos a nosotros.)
El interés egipcio por la momificación derivaba quizá de la superstición, pero tuvo ciertos resultados muy útiles. Impulsó a los egipcios a estudiar los productos químicos y su comportamiento. De este modo se alcanzó un gran conocimiento práctico, y hay algunos que pretenden hacer derivar la palabra «química» de «Jem» o «Khem», la antigua denominación egipcia para su propio país.
Por si la conservación fallaba o la momia no era adecuada, se usaban además otros métodos para imitar la vida, a modo de «apoyo». Se colocaban en la tumba estatuas del muerto; numerosos objetos de los usados en vida por el muerto —instrumentos, adornos, modelos reducidos de muebles y de siervos, e incluso alimentos y bebidas— eran colocados en la tumba.
Luego, además, las paredes de la tumba se cubrían con inscripciones y pinturas que representaban escenas de la vida del difunto. Gracias a estas inscripciones y pinturas hemos obtenido muchos conocimientos sobre la vida cotidiana de los antiguos egipcios. Por ejemplo, en ella vemos escenas de caza de elefantes, de hipopótamos y de cocodrilos, y tenemos un ejemplo gráfico de la enorme riqueza del valle del Nilo en los tiempos antiguos.
Hay escenas de festines que nos informan sobre lo que comían los antiguos egipcios. Y contemplamos también pinceladas íntimas de la vida familiar y de niños jugando. Vemos que había calor y amor familiar; que las mujeres gozaban de una elevada posición en la sociedad (mucho más alta que entre los griegos); que a los niños se los mimaba a veces, y se era indulgente con ellos. Resulta más bien irónico que sepamos tanto sobre la vida de los egipcios gracias al interés de éstos por la muerte.
Los métodos para garantizar la vida después de la muerte llegaron a ser muy elaborados y muy caros. Quizá se debió esto a que en un primer momento se aplicaban tan sólo a los reyes. El rey (como solía ser el caso en muchas sociedades antiguas) era considerado representación de todo el pueblo en su relación con los dioses, por lo que, así, gozaba de los atributos de la propia divinidad.
Si el rey entraba en relación con los dioses de acuerdo con las fórmulas adecuadas, el Nilo se desbordaría y las cosechas crecerían, en tanto que la enfermedad y los enemigos humanos serían mantenidos a distancia. El rey lo era todo, pues el rey era Egipto.
Como era natural, cuando el rey moría ningún otro ritual era tan elaborado ni tan bello como el que se le dedicaba, pues se trataba de enterrar a Egipto, y todos los egipcios que habían muerto durante el reinado alcanzarían la vida eterna junto con el rey.
Con el paso del tiempo, sin embargo, y a medida que la riqueza de Egipto aumentaba, los distintos funcionarios importantes de la corte y los gobernadores provinciales —la nobleza— aspiraron también a un trato semejante.
Ellos también quisieron tumbas y exigieron ser momificados; desearon alcanzar una supervivencia personal, y no una ligada a la supervivencia del rey. Esto dio a la religión una base más amplia, pero contribuyó a desviar un peligroso porcentaje del esfuerzo nacional egipcio hacia un campo más bien estéril, el de los enterramientos. Esto, además, aumentó el poder de la nobleza hasta límites a veces muy peligrosos.
Dado que los ricos y poderosos tenían enterramientos costosos, era natural que surgiese la tendencia a «no ser menos que el vecino». Cada uno trató de superar a los demás, y las familias intentaron obtener prestigio a través de la magnificencia con que enterraban a sus difuntos.
Las riquezas enterradas con los muertos, bajo forma de metales preciosos, atrajeron naturalmente a los ladrones de tumbas. Los mejores métodos de preservar estos tesoros, de esconderlos, de cegar los accesos, de protegerlos con el poder de la ley y la invisible amenaza de la venganza de los dioses no bastaban para salvaguardar los tesoros, y son pocas las tumbas que han sobrevivido mínimamente intactas hasta nuestros días.
Nuestro primer impulso es, naturalmente, el de rechazar con horror a los ladrones de tumbas; primero, porque robar con miras a la ganancia personal es reprobable, y hacerlo a un muerto indefenso lo es aún más; y segundo, porque los arqueólogos se han visto privados, de este modo, de restos valiosísimos sobre el antiguo Egipto.
Por otro lado, tengamos presente que los egipcios, al enterrar tan insensatamente grandes cantidades de oro en una época en que no existía nada que, como el papel moneda, lo sustituyese, estaban descabalando innecesariamente su economía. Los ladrones de tumbas, cualesquiera hayan sido sus motivaciones, fueron útiles al menos para que las ruedas de la sociedad egipcia continuaran girando, al volver a poner en circulación el oro y la plata.
Son las tumbas, además, las que nos hablan de la creciente importancia de Menfis en la época Arcaica. Es una mera cuestión de números, pues hay una enorme cantidad de tumbas antiguas que horadan la piedra caliza de las lomas desérticas que bordean el valle del Nilo al oeste del antiguo emplazamiento de la ciudad de Menfis. Hoy en aquel lugar se alza una aldea llamada Sáqqara, y las tumbas se conocen por este nombre.
Las primeras tumbas eran estructuras oblongas, cuya forma se parece a la de los poyos rectangulares construidos en el exterior de las casas egipcias. Estos poyos se llaman mastabas en árabe moderno, y el mismo nombre se da a estas tumbas antiguas.
Las antiguas mastabas se construyeron de ladrillo. La cámara mortuoria, que albergaba los restos del difunto en un féretro protector, a veces hecho de piedra, estaba debajo, y solía estar, por razones de seguridad, cerrada. Por encima se hallaba una habitación abierta al público en la que se veían pinturas sobre la vida del muerto, y a la cual la gente solía acudir para rezar plegarias rituales por el muerto.
Algunas de las más antiguas tumbas de Sáqqara pertenecen al parecer a varios reyes de la I y II Dinastías. Si esto es así, ello quiere decir que Menfis fue su capital, al menos durante parte del tiempo.


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Sunday, April 6, 2008

RELIGION: Espiritismo, Brujería, Hechicería, Magia, Satanismo.

RELIGION: Espiritismo, Brujería, Hechicería, Magia, Satanismo.

Estudio evangelico protestante sobre la musica,”y todo lo malo que ella conlleva”; esta claro, que quien ha hecho el estudio, es de la parte menos permisiva de la iglesia protestante, asi como diriamos nosotros en otros tiempos, la palabra con sangre entra…
Y como dijo el mismo Jesus, quien este sin pecado, que tire la primera piedra…
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RELIGION: Espiritismo, Brujería, Hechicería, Magia, Satanismo.
ORGANIZACION: Muchas organizaciones y grupos independientes con una gran variedad de creencias. La Asamblea General Internacional de Espiritistas trata de unificar las varias organizaciones.
ORIGEN: Se pierde en los confines del tiempo. Observándose a través de los tiempos bíblicos.
AUTORIDAD: Las revelaciones recibidas de los espíritus a través de los médium. También los escritos de A. J. Davis, Conan Doyle, Allan Kardec, y otros.
ATRACCION ESPECIAL: El conocimiento de la vida de ultratumba. El consuelo de poder comunicarse con los familiares difuntos. Curación para los enfermos. Manifestación de poder espiritual.
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HISTORIA
El espiritismo es muy antiguo ya es mencionado en Deuteronomio 18:10-12. Leyendo 1 Timoteo 4:1, podemos comprender que el resurgimiento del espiritismo en estos tiempos solo es el cumplimiento de una de las señales de humanos y el mundo de los espíritus. En el tiempo de Moisés estaba muy desarrollado el espiritismo en sus muchas ramificaciones. La idolatría era una manera de honrar a los demonios con quienes el pueblo se comunicaba. Moisés dijo: “Sacrificaron a los demonios, y no a Dios a dioses que no habían temido vuestros padres” Los espiritistas creen que los espíritus con los cuales se comunican son las almas de los muertos. Los cristianos sabemos que en realidad son espíritus engañadores, o sea, demonios que se hacen pasar por los difuntos para apartar a los hombres de Dios y tenerlos bajo su propio control. Las muchas indistintas formas de espiritismo que se ven actualmente cultural del pueblo donde se encuentra. Formaba parte de las religiones antiguas de Egipto, Babilonia, India y China, sobre todo del ánimo mismo de los pueblos primitivos de varios continentes. La teosofía moderna y el Yoga contienen un espiritismo nacido del misticismo oriental. En Haití se ve el vuduismo violento y primitivo traído por los esclavos desde las selvas africanas. En Cuba hay una gran variedad, desde la hechicería de los santeros hasta la forma refinada que pretende trabajar por obra del Espíritu Santo y que se cree cristiana. Tanto en esta nación como en muchas otras partes de América latina, el espiritismo se ha adaptado al catolicismo romano empleando en sus ritos la cruz, las imágenes y la virgen Maria. En Brasil especialmente esta muy arraigado y extendido el espiritismo, se ha convertido en la fuerza predominante en una mezcla entre el animismo africano y un catolicismo degenerado, siendo la “moda” actual el rito llamado “macumba.” En el país de Guyana, se manifiesta en el culto a las sirenas. Estas, según su creencia, habitan en los ríos y en el mar.
A pesar de ser tan antiguo, el espiritismo “moderno” tuvo su origen en el año 1848 (esta fecha corresponde a un periodo de gran apostasía e incredulidad). En 1847, A. J. Davis publico un libro llamado “Las revelaciones divinas de la naturaleza.” que contiene los fundamentos y la filosofía del espiritismo moderno, preparando el terreno de tal forma que países han reconocido como el “Juan bautista del espiritismo”. Pero el honor de ser “escogidas” por los espíritus para dar principio a esta “nueva” era que empezó en 1848, les corresponde a dos niñas, Margarita y Kate Fox. Su hogar de Hydesville, N. Y., es considerado como el “Belén” del espiritismo moderno.
Al parecer todo empezó como una broma, y al final quedaron atrapadas en su propio fraude. El confesar públicamente el fraude habría sido un golpe mortal para el espiritismo, pero para ese entonces ya se había hecho tan fuerte que no había forma de detenerlo; ahora los espíritus engañadores se les manifestaban verdaderamente a los que se rendían al control demoníaco. Para este entonces, mucha gente miraba todo esto como un entretenimiento muy divertido. En las fiestas sociales se dedicaban a mover mesas con el poder de la mente, o a consultar a los espíritus con las “Tablas ouja.” Algunos que al principio solo buscaban en el espiritismo un entretenimiento, se convencieron de que eran ciertas las manifestaciones de los espíritus. La Primera guerra mundial le dio un gran impulso a la práctica de consultar a los muertos. Los familiares de los soldados muertos buscaban consuelo en el espiritismo. En las sesiones espiritistas oían una voz que les parecía la del propio finado, que les hablaba a través de los labios del médium. La voz se refería a sucesos conocidos por los parientes, pero desconocidos por el médium. Cuando se les preguntaba por la vida de ultratumba, contestaba que todo era muy bonito y que los espíritus gozaban de armonía y felicidad. A aumentar la popularidad del espiritismo, se comenzaron a publicar libros para los que querían aprender a comunicarse con los espíritus, rendirse a su control y desarrollar así sus facultades de médium. Novelistas como Arthur Conan Doyle y Stewart E. White, con sus libros, le dieron un impulso tremendo a la propagación del espiritismo. En 1936, se organizo un cuerpo cooperativo que se llamo “Asamblea General Internacional de Espiritistas.” Pero a pesar de todo esto, no nos basta para tener una imagen completa de la fuerza del espiritismo, porque hay numerosos grupos que no pertenecen a ninguna organización, y hay millares de personas que son miembros de otros grupos religiosos (y que aun asisten a templos cristianos-evangélicos), pero practican el espiritismo.
Los cristianos verdaderos debemos tener mucho cuidado con el espiritismo, porque muchas de las veces se disfraza con un velo religioso, y debemos estar preparados para reprender en el nombre de Cristo estas manifestaciones satánicas, cuyas principales son:
LA ADIVINACION Y PRONOSTICACION
La adivinación o pronosticación, consiste en predecir sucesos futuros o descubrir cosas secretas por medio de la comunicación con seres espirituales. Puede ser lograda por comunicación directa, o por medio de señales o agüeros. La Biblia es absolutamente clara sobre este asunto. La adivinación es inspirada por el espíritu de Satanás y es una trampa del diablo, los efectos de la adivinación nos lo confirma. La Biblia acusa a la adivinación de blasfemia, y lo condena, y nos dice que una de las causas del cautiverio fue la idolatría y consultar adivinos (Jeremías 27:9). La Biblia nos muestra varias formas de adivinación que aún se usan (pero recordemos que la Biblia condena toda forma de adivinación): Génesis 44:5. El siervo de José menciona el uso de una copa para adivinar. Algunos médium usan hoy un vaso de agua o una bola de cristal en los cuales dicen ver revelados los sucesos futuros. En 1 Samuel 28:8 y Hechos 16:16-19 se habla de un “espíritu de adivinación” que operaba a través de una persona. Esto es idéntico a las manifestaciones de los espíritus en los médium del tiempo actual. Oseas 4:12 habla de la consulta a los ídolos y las respuestas que se reciben. Esto sigue sucediendo en el trabajo de los santeros y espiritistas hoy día.
Ezequiel 21:21 habla de la forma en que el rey de Babilonia practicaba la adivinación sacudiendo saetas, consultando ídolos y mirando el hígado de una bestia sacrificada. Hoy día también se mira el hígado del ave sacrificada. Otras formas modernas de adivinación son las de “echar” las cartas (cartomancia), habiendo varias formas de “echarlas.” “Leer” las hojas de La astrología, aunque no conectada directamente con el espiritismo, presenta otra forma de adivinación o pronosticación. Sirve al mismo fin diabólico de apartar al hombre de la dirección de Dios, para ponerlo bajo el control de otros consejos. Hay millones de personas que no se atreven a emprender ningún negocio sin antes consultar su pronóstico para ese día. Los cristianos, en cambio, nuestra vida es dirigida por nuestro Padre Celestial (y miran su horoscopo, como todo el mundo, pero para parecer seres “especiales”, lo niegan, y lo maldicen,despues de la consulta)y no somos juguetes de influencias astrales. La curiosidad humana lleva a muchos a consultar sobre su suerte, pero recordemos que la Biblia condena severamente la adivinación y la pronosticación. Dios las prohíbe y las clasifica entre las practicas paganas que eran abominables para EL (Levítico 19:26-31; 20:22-27). El castigo para estas prácticas era la muerte.
LA NECROMANCIA.
La necromancia es la comunicación con los muertos y la revelación por este medio de misterios y sucesos del futuro. Siendo un sinónimo de esta, la palabra nigromancia, que significa: magia negra. Los espiritistas toman 1 Samuel 28:3-20 como aprobación divina para consultar a los muertos y probar que los muertos se presentan realmente. Muchos comentaristas evangélicos piensan que el espíritu que se presento no era Samuel, sino una personificación de el. Basándose para esto en la prohibición de Dios sobre la comunicación con los muertos. También piensan (y es lo más probable), que la mujer estaba acostumbrada a tratar con los espíritus engañadores, pero en esta ocasión, para gran sorpresa de ella misma, Dios envió al mismo Samuel, no porque la adivina tuviera poder para hacerlo venir, sino porque Dios le iba a dar a Saúl un ultimo mensaje para demostrarle que ni la necromancia podría ayudarlo, porque se había rebelado contra EL. Lo cierto es que Dios prohíbe y condena la necromancia (Deuteronomio 18:10-12; Isaías 8:19). El colmo de los pecados de Saúl fue este acto de consultar a una médium en vez de arrepentirse y buscar a Dios. Esto fue lo que le acarreo el juicio divino (1 Crónicas 10:13-14).
En los tiempos actuales la necromancia toma varias formas. A veces el médium es el único que ve el espíritu que se presenta. En este caso es el es el quien recibe el mensaje y se lo trasmite al cliente. 1a descripción que hace de la persona y la naturaleza del mensaje lo convencen de lo genuino de la aparición.
En otros casos, el médium hace una materialización, o sea, logra que el espíritu se presente en forma visible para todos los presentes. Algunas de estas materializaciones se atribuyen a lo que llaman ectoplasma, “La sustancia de vida espiritual”, que sale de la boca o de otra parte del cuerpo del médium y, delante de los concurrentes, toma una forma nebulosa parecida a la de la persona fallecida a quien se esta consultando. A veces ni el médium ni el cliente ven al espíritu, pero este toma posesión del medium y habla a través de el. Recordemos siempre que la necromancia esta prohibida por la Biblia y hay muchas citas bíblicas prohibiendo el consultar con adivinos, hechiceros y los que consultan con los muertos (Levítico 19:31; 20:6y27; Deuteronomio 18:10-12; Isaías 8:19), el consultar a los muertos (que en realidad son espíritus inmundos) nos hace ponernos bajo la autoridad de los demonios, y recordemos que Satanás viene para matar, hurtar y destruir (Juan 10:10), que el es mentiroso y padre de mentira (Juan 8:44), y que el es homicida (Juan 8:44).
LA VENTRILOOUIA.
La ventriloquia, según el diccionario, es el arte de modificar la voz de manera que parezca venir de lejos, e imitar la de otras personas o diversos sonidos. Este arte (practicado legítimamente en el mundo del espectáculo) les ha servido a algunos charlatanes o farsantes en el espiritismo para explotar a su clientela. Sin embargo, la acepción de este vocablo respecto de las manifestaciones de los espíritus se refiere a la rendición de la lengua y las cuerdas vocales a un espíritu (Isaías 8:19í 9:4). A veces el medium cae en un trance, o estado hipnótico, y esta totalmente inconciente de lo que sucede mientras el espíritu toma control de sus labios, lengua y cuerdas vocales, y conversa con los que han pedido la consulta. La voz es idéntica a la del difunto a quien el espíritu representa y afirma ser. Lo que dice, revela un conocimiento íntimo de toda la vida de esta persona, que el medium no pudo haber tenido. A veces las propias facciones del medium parecen irse transformando hasta presentar la misma apariencia y expresión del difunto. Los clientes quedan convencidos de que están conversando en verdad con sus seres queridos. Varios exmediums después de su conversión al evangelio han relatado como los demonios personifican así a los difuntos. Los demonios son espíritus engañadores. Antiguamente hablaban mentiras a través de los profetas falsos (2 Crónicas 18:18-22; Jeremías 28), y continúan esta actividad en el día de hoy, y esta es una de las señales profetizadas como características de los últimos días (Reyes 22:12, 19-23; 1 Timoteo 4:1). Dios permite que los espíritus mentirosos engañen a los que no quieren recibir la verdad (2 Tesalonicenses 2:9-12). En la palabra de Dios, se nos advierte claramente que no creamos a todo espíritu (Juan 4:1-3). En el Nuevo Testamento leemos sobre demonios que tomaban posesión de las personas y hablaban a través de ellas cosas que se hallaban mas allá del conocimiento del poseso (Hechos 16:16-18; Marcos 5:2-12). Si hacemos un estudio sobre los pasajes bíblicos que tratan sobre los demonios, nos convenceremos de que estos son los espíritus que operan a través de los médium y se hacen pasar por difuntos.
L A M A G I A.
La magia es definida como el “arte” que enseña a hacer cosas admirables. El diccionario establece “diferencias” entre la magia blanca y la magia negra. Llama “blanca” a la que hace uso de medios naturales y “Negra” a la que es practicada por medio de un pacto con el diablo. Así, para algunos la magia “blanca” es mas una ilusión de prestidigitadores y cosas por el estilo para “entretener” al publico, mientras que la “negra es la nigromancia, pero esto no es verdad. Entre los espiritistas, se le da el nombre de “magia blanca” a la que se usa para ayudar a las personas, y el de “magia negra” a la que se emplea para hacer daño. La magia “blanca” y “negra”, llevan el sello del diablo. Es de difícil estudio porque no se ciñe a leyes fijas, y algunas veces toma un inocente disfraz piadoso en la llamada “magia blanca” no se le reconoce su naturaleza demoníaca, recordemos las palabras del apóstol Pablo: Satanás se disfraza como ángel de luz (2 Corintios 11:14). También hay otros “colores” de magia: verde, roja, etc., pero todas son demoníacas, y un cristiano no debe buscarlas. En muchas ocasiones la gente dice: “OH sí, la magia negra es del diablo, pero la magia blanca se apoya sobre fuerzas buenas.” Esta conclusión se ha extendido de tal modo que hay cristianos que usan la magia “blanca” para contrarrestar la magia “negra” en abierta rebeldía contra la palabra de Dios (Levítico 19:26, 31í 20:27í Deuteronomio 18:9-14). Según los espiritistas, los “espíritus de luz” hacen trabajos buenos, mientras que los “espíritus oscuros” ejecutan el mal, poniendo maldiciones sobre las personas, pero recordemos que toda magia es demoníaca. La magia era practicada en las religiones paganas de los tiempos bíblicos.
Entre las practicas mágicas de la actualidad, se encuentra la “levitación”, que consiste en hacer que un cuerpo pierda peso y flote suspendido en el aire. Esto se hace con mesas y otros objetos o con el cuerpo de una persona en estado hipnótico. La “transportación” es parecida consiste en que se traslada la persona o el objeto de una parte a otra por el aire.
El acto de caminar con los pies desnudos sobre brasas encendidas, o tomadas entre las manos sin quemarse el traspasarse varias partes del cuerpo con cuchillos sin derramar una gota de sangre y otras cosas semejantes que realiza la persona cuando esta poseída por un espíritu. Convencen a los espectadores de que hay un poder real en la esfera espiritual, que va más allá de los trucos o la superstición.
Un cristiano no puede ser afectado permanentemente por la magia, y lo mas importante, por medio de Cristo salimos victoriosos cuando nos enfrentamos a aquellos que nos quieren hacer daño por medio de la magia, pues somos vencedores en Cristo (Romanos8:37), el único requisito es que estemos cerca de nuestro Señor y Salvador.
LA HECHICERIA Y LA BRUJERIA.
El Diccionario de la Real Academia define la palabra “Hechizar” como sigue: “Según la credulidad del vulgo, privar a uno u otro de la salud o de la vida, trastornarle el juicio o causarle algún daño en virtud del pacto hecho con el diablo y de ciertas confecciones y practicas supersticiosas.”
Ya hemos visto varios textos bíblicos sobre la hechicería. Esta era castigada con la muerte en Israel. El Nuevo Testamento enseña que no hay lugar en el cielo para los hechiceros (a menos que se arrepientan, como los de Efeso, antes de que sea tarde). Su lugar esta en el lago de fuego (Exodo22:18íApocalipsis 21:8í 22:15). Puesto que la brujería es considerada como idéntica a la hechicería, consideraremos las dos cosas juntas. Trata del mismo engaño satánico, pues se supone que por medio de la hechicería se puede combatir a los espíritus malos y librar a las personas de la brujería, en otras palabras. Por medio de la hechicería se “libra” a las personas de los malos efectos producidos por encantamientos y hechizos. Sin embargo, las palabras “hechicería” y “brujería” son empleadas indistintamente por lo general. Los cristianos debemos recordar que la hechicería esta terminantemente prohibida por la Biblia (Exodo 22:18í Deuteronomio 18:10; Apocalipsis 21:8; 22-15;). También la Biblia nos dice que esta es una de las obras de la carne (Gálatas 5:20).
Hay muchos tipos de hechizos. ¡Cuántas señoritas acuden al hechicero, o ala hechicería, para que con sus encantamientos les consigan el amor de determinado joven! ¡Cuántas mujeres abandonadas por sus esposos van en busca de una venganza sobre “la otra”, que les ha quitado el marido!
Unas veces el hechicero (o brujo, es igual) trabaja con un muñequito que representa al enemigo del cliente, emitiéndole alfileres en las partes del cuerpo que deben ser afectadas por la maldición. Otras veces emplea el retrato de la persona, alguna prenda de ropa o cualquier objeto que tenga relación con la persona, como recortes de uñas o de pelo. En estos casos hace sus encantamientos sobre estos objetos. Otros preparan sus brujerías con sangre, monedas de cobre, pañuelos rojos, el cuello y las plumas de un pollo, y cosas por el estilo, mandándolas a tirar delante de la puerta de la persona que debe ser victima del hechizo.

Siempre recordemos que la Biblia prohíbe esto, y también en la Biblia nos dice que Cristo dijo: “Si el Hijo os libertare seréis verdaderamente libres” (Juan 8:36). El mayor peligro está cuando los hechiceros trabajan con crucifijos, imágenes o estampas de santos y vírgenes, con toda clase de hechicerías heredadas del animismo o del vuduismo. El peligro es que los católicos y puede ser que algunos cristianos también, no pueden discernir dónde termina el catolicismo y donde empieza la hechicería.
El siguiente ejemplo nos muestra el poder libertador de Cristo sobre la hechicería:”Una mujer de 28 años acudió al pastor, diciendo que durante cinco años había padecido eczema (enfermedad en la piel en forma de granos o ampollas, que al secarse producen escamas). Los dermatólogos no podían hallar la causa de su enfermedad. El pastor le preguntó si su familia había tenido algún contacto con el ocultismo, la respuesta fue que su abuelo curaba animales en nombre de la “trinidad”, y su abuela era hechicera, etc. Una mañana discutió con su hermana por tonterías, en lo más furioso de la discusión apareció eczema en sus piernas y al consultar con dermatólogos, le dijeron que era incurable. Ante el consejo del pastor, la mujer entregó su corazón a Cristo, le confesó sus pecados y por fe aceptó su perdón. El pastor oró por ella. Al día siguiente la enfermedad de su pierna (que era incurable), había desaparecido totalmente.
ENDEMONIADOS O POSEIDOS.
Cuando un espíritu inmundo habita o entra dentro de una persona. Esto es verdad, los espíritus pueden entrar en personas que se dedican al espiritismo, la magia, adivinación etc., pues de debe a que se meten en terrenos prohibidos por Dios y entran a los terrenos de Satanás y sus demonios, esto también le puede pasa a aquellas personas que no son cristianos, como ateos, escépticos, etc., Dios ha puesto una protección especial a las personas, pero al alejarse de Dios, como dijimos antes entramos a la esfera de los demonios. Los cristianos estamos protegidos por el Espíritu Santo, y el nos libra de los demonios mientras andemos en comunión con Dios, al descuidar nuestra vida espiritual somos victimas de las asechanzas del enemigo y vivimos una vida derrotada y oprimida por los demonios, pero no somos poseídos.
Muchos demonios se valen de los traumas, tristezas, etc., pues esto les habré las puertas para entrar a un cuerpo humano. Se manifiestan mediante gritos, temblores, convulsiones, llanto, risa nerviosa o histérica, contorciones desmayos, suspiros, quejas, asfixias, nauseas, arcadas, vómitos, maldiciones.
Una persona poseída es físicamente fuerte, de naturaleza rebelde, orgullosa y burlona. Lo más importante es que dentro de una persona poseída pueden habitar muchos espíritus inmundos. El demonio puede tener control limitado de la persona o total, la persona cuando esta calmada nos puede parecer normal física y espiritualmente, pero cuando se le confronta con la palabra de Dios empieza a maldecir etc.
La liberación de una persona debe hacerse en el nombre del Señor Jesús, y ordenarle al espíritu inmundo que deje ese cuerpo en el nombre del Señor Jesús, debe uno sujetar toda autoridad en el nombre del Señor Jesús (también se puede usar el nombre de Jesucristo). Si hay varias personas presentes, solo una debe ordenarle al espíritu inmundo que deje el cuerpo, las demás deben apoyar en oración y ayudar en lo que pidan.
El que ministra debe tener cuidado en poner cobertura sobre todos los presente (cobertura de Dios), y ordenar a los demonios salir e irse al abismo, nulificando todo poder y orden de Satanás para destruir a la o las personas afectadas.
Si la persona hizo un pacto, la persona poseída debe renunciar al o los pactos que haya hecho. Debemos tener cuidado porque el demonio tal vez no lo quiera dejar que renuncie. El cristiano que ministra tiene la autoridad y el poder de reprender, atar, y echar fuera demonios. Cuando la persona sea liberada DEBE de aceptar a Cristo para estar protegida y renunciar a los demonios, el que ministra puede ayudarle diciéndole que repita: “En el nombre del Señor Jesús yo renuncio a… (Brujería, drogas, etc.,) Es importante no discutir con el demonio, solo reprenderlo, Cristo no discutió con Satanás solo se le enfrento con la palabra, es por eso que es importante que el que ministra la liberación sepa mucho de la Biblia de memoria, mas los principios bíblicos que “versículos” en si.
Entre los espiritistas hay muchos casos de poseídos por demonios, opresión diabólica en diferentes grados, según el poder que los espíritus ejercen sobre sus súbditos. A veces cuando los espiritistas llegan a cul-tos evangélicos causan problemas y confusión, ya que la presencia de Dios revuelve a los espíritus malignos. Tal y como gritaban los demonios ante Cristo y se quejaban de su venida, o como la muchacha con espíritu de adivinación seguía a Pablo dando voces. Así en los cultos, la bendición de Dios parece provocar una reacción violenta de parte de las personas ende-moniadas que estén presentes. Incluso puede ser que esta reacción tome forma de un “mensaje profético” destinado a sembrar error y confusión, en tales casos el apóstol Juan recomienda “probar los espíritus” (1 Juan 4:1-3).
¿Confiesa el “profeta” que Jesucristo es el mismo Hijo de Dios venido en la carne? Otra prueba que se ha empleado en muchas ocasiones cuando hay manifestaciones de origen dudoso es pedirle a la persona que repita el texto bíblico de 1 Juan 1:7 en donde dice: “y la sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado. Los demonios se niegan a reconocer el poder de la sangre de Cristo. Recordemos siempre que el demonio no quiere perder a sus victimas y luchara por retenerlas, pero Dios es mas fuerte que el.
Oremos siempre sobre el diablo la autoridad que fue comprada para nosotros en el calvario. Busquemos continuamente la plenitud del Espíritu Santo, y proclamemos la libertad que hay en Cristo. Echemos fuera los de-monios en el nombre del Señor Jesucristo, pues El ha venido para poner en libertad a los cautivos de Satanás (Marcos 16:17). Esto forma parte de la comisión de la iglesia. Hablemos con la victima cuando no esta de lleno bajo el ataque satánico. Si tiene uso alguno de su razón, se la debe animar a poner su fe en Cristo y pedirle que la libere.
No es raro que los demonios persigan a un espiritista que acaba de convertirse al evangelio, lo golpeen, lo atemoricen y traten de hacer que vuelva a estar bajo su control. Los nuevos convertidos deben refugiarse bajo la sangre de Cristo y reclamar sus meritos para ser liberados de to-do poder satánico. Deben deshacerse en seguida de todos los amuletos, en-cantamientos, vasos de agua para los espíritus, altares y demás objetos que pertenecen a su vida antigua. A veces ha sido necesaria una visita de parte del pastor y de otros obreros de la iglesia para orar en su casa y consagrarla a Dios para que no siga siendo lugar propicio a la manifestación de demonios. Oremos por el espiritista convertido para que no le suceda los de Lucas 11:20-26.
LOS MENSAJES SUBLIMINALES EN LA MUSICA.
Últimamente se ha descubierto dentro de la música, especialmente en la música “Rock” en todos sus estilos: Rock’n Roll, Hard (pesado o duro), el Ácido y el Punk. Esta clase de música en si es una invitación alavio-lencia, cuanto mas trayendo ya mensajes “escondidos.”
En español y en este caso México. Se encuentran mas estos mensajes entre los artistas famosos que cantan “baladas,” pero también se encuentran entre los grupos de Rock en español.
QUE ES UN MENSAJE SUBLIMINAL?
La palabra Subliminal viene de las palabras latinas: Sub-bajo, Limen-umbral (limite). Y se trata de la transmisión de un mensaje destinado a llegar al oyente justo por debajo del umbral de la conciencia: semeante mensaje escapa al oído, a los ojos, a los sentidos externos y penetra en el subconsciente profundo del oyente, el cual está completamente sin defensa contra esta forma de agresión.
Desde hace veinte años se viene legislando (haciendo leyes) para que no haya mensajes subliminales en la publicidad del cine, la imprenta, la radio y la televisión, pero ha nadie se le había previsto extender la prohibición al terreno del disco, del cassette y del material audiovisual.
A causa de esta laguna en la ley, alas compañías disqueras y artistas pueden actuar libremente utilizando todas las técnicas electrónicas disponibles que quiere alcanzar: una revolución en profundidad capaz de todas las depravaciones posibles el oyente ignora por completo que sufre esta invasión de su conciencia. Los mensajes trasmitidos por medio de la música en forma subliminal Y la consagración a satanas.
II. La perversión sexual en todas sus formas.
III. La incitación a la violencia y el homicidio.
IV.- El impulso a la rebelión contra el orden establecido.
COMO SE DESCUBRIO.
Los mensajes subliminales en la música (en especial el Rock) pudo haber seguido su curso sin ser descubierta de no haberse producido un curioso accidente en los Estados Unidos. El pastor evangélico Garry Greenwarld, quien fuera un ex-artista de Rock, provoco un revuelo al revelar la presencia de mensajes subliminales en los discos más populares entre los jóvenes. Descubriéndose que muchos grupos mundialmente famosos usaban mensajes subliminales en sus discos y cassettes. Entre los mas conocidos están los grupos: Led Zeppelin, The Beatles, The Rolling Stones, Styx, The Who, este pastor, la implantación de los mensajes subliminales llego al conocimiento publico. Aun la misma letra de las canciones de estos grupos son marcadamente satánicas y agresivas, promoviendo la entrega a satanas, la música en español y especialmente en México los discos de los artistas como:
Juan Gabriel, Jose Jose, Franco, Pandora, Yuri, Lucia Mendes. Traen mensajes subliminales satanicos.
COMO SON TRANSMITIDOS LOS MENSAJES SUBLIMINALES.
EL MENSAJE SUBLIMINAL VERBAL.

1. Esta es la forma más común de trasmitir los mensajes subliminales.
Se imprimen frases al revés que puden ser oídas cuando se pone la cinta en sentido inverso, como las palabras escritas al revés pueden ser leídas en un espejo. Las investigaciones hechas hasta ahora sobre esto permiten formular la hipótesis de que un doble fenómeno extraño se produce:
A. El subconsciente puede captar una frase enunciada al revés
B. Puede decodificar este mismo mensaje si esta expresado en una lengua conocida para el oyente.

Este doble fenómeno constituye una prueba de la intención perversa de los utilizadores de estos procedimientos. Por eso es una verdadera violación a la conciencia. También, los doctores dicen que: “un ruido ronco y violento produce reacciones emocionales y violentas que destruyen todo control posible.
Se utilizan cuatro técnicas para la impresión de los mensajes subliminales:
LA FRECUENCIA MODULADA
LA FRECUENCIA MUY BAJA (14 a 20 ondas por segundo).
LA ALTA FRECUENCIA (17 mil y 20 mil ondas por segundo).
LA VELOCIDAD VARIABLE (Audible solo con un aparato especial).
II. EL RITMO (O COMPAS) Y SU EFECTO SUBLIMINAL.

Una señal subliminal también puede ser trasmitida por la utilización del ritmo (en ingles: beat). Por ejemplo, la fuerza del rock, es la pulsación que el ritmo produce en el organismo humano, que repercute biosico lógicamente siendo capaz de modificar el funcionamiento de los órganos del cuerpo.
El ritmo produce una aceleración de la pulsación cardiaca y un crecimiento de la tasa de adrenalina, pudiendo provocar una excitación sexual.
III LA SEÑAL SUBLIMINAL.
Se graba en un disco una señal de frecuencia ultrasónica (comparable al silbato mudo para perros). Cuando el cerebro es estimulado de manera prolongada por una de estas señales ultrasónicas, produce una reacción bioquímica equivalente a una inyección de morfina en forma natural: la endorfina (morfina natural). Esta reacción produce un doble efecto una sensación de bienestar extraño y una activación de los procesos mentales. El cerebro funciona rápidamente (hiperactivo) y entiende con más lucidez el mensaje subliminal.
IV. LA ESTROBOSCOPIA.
La cuarta forma se le llama: Estroboscopia (Aparato que permite observar en cámara lenta, los objetos en movimiento rápido). Este aparato se usa en los conciertos especialmente de Rock para alternar las luces y sombras, esencialmente se pierde el sentido de orientación, los reflejos, la profundidad de las cosas, y la concentración del cerebro.
Cuando se combina este efecto con la música rock, todas las barre-ras del juicio moral caen, y están expuestos a la música subliminal de las canciones de los grupos en concierto.
ALGUNOS EJEMPLOS CONCRETOS.
Y español. A lo que estamos mas expuestos es a la música llamada “balada” que es muy escuchada en México. Los Artistas que ya antes mencionamos:
Juan Gabriel, Jose Jose, Franco, Pandora, Yuri, Lucia Mendes, pero también Miguel Bosse, el Grupo Menudo, en sus discos se han descubierto mensajes subliminales satanicos.
La canción “Querida” de Juan Gabriel, tiene al revés del disco un mensaje satánico, la canción “Toda La Vida” de Franco También tiene mensajes subliminales satanicos. En las canciones: ‘Mi vida y Será, de Jose Jose, también se han descubierto mensajes satanicos.
Las letras de las canciones de Lucía Mendes, Miguel Bosse, Talía etc, son aluciones claras a satanas o sus demonios, canciones como La Salamandra (Bosse), Pacto de dolor (Talía), El tema de la telenovela Diana Salazar (Lucía Mendes), tienen aluciones a satanás, sin disfrasar para nada ya la letra. A estos se le llaman mensajes subliminales en directo.
Otra popular cantante que usa los mensajes subliminales en directo es Gloria Trevi, pues en la letra de sus canciones nos invita a suicidarnos, o tener relaciones sexuales sin freno, aluciendo que Dios nos perdona por que lo hacemos “por amor.”
Muchos artistas y músicos se han consagrado a satanas libremente por su propia voluntad, nos limitares a los casos en Ingles y español:
CASOS DE ARTISTAS EN INGLES.
Solo veremos unos casos en la música Rock.
A. Alice CooPer.
Según el propio testimonio de Este popular artista, el suplico que el espíritu se hiciera oír. El espíritu se manifestó y le pro-metió fama y riqueza en abundancia, a cambio de su cuerpo para que el espíritu tomara posesión de el, desde entonces usa el nombre con el cual el espíritu se dio a conocer: Alice Cooper.
B. Mick Jagger (Rolling Stones).
Este artista se consagro bajo la influencia de dos brujas muy famosas, e iniciaron a Mick Jaggeren todos los ritos de magia negra. Siendo despues consagrado a satanas en la secta masónica “Theorder of The Golden Drawn.”
C. Ozzy Osbourne (Black Sabbath).
Este artista confiesa que nunca ha compuesto una canción sin estar en estado de trance. El mismo dice: “Me parece que soy un medio para un poder exterior. Espero no ser lo de quien me imagino: satanas, ya un poder sobrenatural que me utiliza para escribir rock’n roll. Espero que este poder no será del diablo, satanas, pero…
D. Otros Músicos.
Gary Newman, del grupo “The Strangers”, nunca compone o canta en publico sin colocarse debajo de su famosa pirámide.
Elthon John declara que él nunca había compuesto o cantado una sola canción que no hubiera sido escrita en lenguaje de brujería. Esto hace que muchas de sus canciones sean incomprensibles a los auditorios no iniciados. Es el mismo caso de “Stairway To Haeven”del grupo Led Zappelin.
. CASOS DE ARTISTAS EN ESPAÑOL.
Hace unos años se hizo famoso en México el caso de una secta satánica que hizo sacrificios humanos en un rancho cerca de la ciudad de Matamoros Tamps., Los sacerdotes de esta secta satánica en sus declaraciones dieron nombres de artistas famosos que están involucrados con el satanismo, nombres como Lucía Mendes, Yuri, etc salieron a la luz publica, también se sabe que Charly Valentino, Ernesto Alonso, están involucrados con el satanismo.
La artista Lucía Mendes grabó su último disco bajo un ritual de “Magia Blanca.” Ernesto Alonso, que es un famoso director de telenovelas, ha grabado últimamente telenovelas marcadamente satánicas: “El Maleficio, Diana Salazar, La sonrisa del diablo, etc.
LAS DISCOTECAS.
Se usa también el termino “Disco” que es la abreviatura de la palabra Discoteca que designa una colección de discos o una organización que presta discos. Sin embargo, en el sentido corriente, se trata de no solo un lugar a donde se va a bailar, sino que se ha vuelto un estilo de vida, de un modo de divertirse y de un ambiente muy especial.
La disco nació en Nueva York en 1973en el medio homosexual de la ciudad.
En ese entonces nadie podía entrar a las salas de disco sin ser miembro en regla del club. Para 1977 las discos habían pasado de unas cien a más de dieciocho mil en todo el mundo. Debido a la música, las luces, el licor, así como el consumo de drogas, producen varios efectos.
Por medio de lo anterior, la disco da la ocasión de experimentar una pura emoción primitiva, en una atmósfera de tolerancia total. Las viejas prohibiciones sexuales se vencen. Cada uno puede sin vergüenza su sexualidad ambivalente y vivir las sin el mas mínimo sentimiento de culpa. Homosexuales, heterosexuales y bisexuales se abandonan con toda libertad al ritmo de la música y excesos.
La filosofía que impregna el fenómeno disco, es demasiado estrecha para dejar lugar al amor. Se olvida el gozo de dar y de compartir despreciando los valores mas enriquecedores de la vida. La disco se paga caro, sobre todo la ahora llamada (ocultamente) disco porno, pero vemos la extensión de este fenómeno por todo el mundo.
LAS CUBIERTAS DE LOS DISCOS.
Desde el año de 1970, las cubiertas de ¡los discos se tornan cada vez mas explícitos con respecto a la utilización de los signos satanicos, esotéricos o eróticos. Así, por ejemplo se ve aparecer los triángulos invertidos, las pirámides, los pentagramas, los círculos mágicos y toda una serie de signos de brujería. Además, no se duda en mostrar erotismo de todo tipo juntamente con símbolos netamente satanicos como el símbolo 666 y su contrario 999, sacrificios, misas negras y representaciones infernales.
A continuación ponemos los símbolos mas usados en las portadas de los discos ya sea ocultamente o habiertamente (lo cual pasa mayormente en los discos de Rock).
Cabeza de Chivo. f Desde siempre ha sido símbolo de la persona de satanás.\ / El triangulo invertido es una parodia, V de la trinidad en el lenguaje esotérico. La pirámide se remota al esoterismo mesopotámico y egipcio es fuente de fuerza cósmica y lugar de contacto privilegiado en el mundo “sobrenatural” de los espíritus. Satanas. Los cautivos de Satanas. Encanto y hechizo de la música. También es el ojo de satanas que supuestamente y puede ver el pasado y el futuro. Es el sello o símbolo de los “Iluminati”. Yunque del “beat” (ritmo) y padre del ahorcado. Trébol de la trinidad satánica y círculo mágico del hechizo. Dentro del círculo mágico. El mismo trébol satánico estilizado. Sabe todo Figura de la pluma con la cual SC un acto satánico. El firmante esta “encerrado” y “protegido” La trinidad esotérica. El aire, la tierra y el fuego. El círculo mágico, absolutamente necesario para realizar los ritos y encantamientos mágicos (sortilegios, oráculos, Hechizos, posesiones, etc). Pentagrama: Estrella con cinco puntas utilizada en los ritos de encantamientos y conjuro, debe estar en esta forma. Hexagerama o sello de Salomón (no confundir con la estrella de David). Octagrama: símbolo de destrucción, o de desorden en el cual todo acuerdo desaparece, donde la confusión reemplaza a la armonía.
RESUMEN.
Los cristianos debemos estar alertas contra las asechanzas del enemigo, pues anda como león rugiente (1 Pedro 5:8), poniéndonos toda la armadura de Dios (Efesios 6:11-18), y cuidando nuestro entendimiento (l Pedro 1:13). Tengamos cuidado con la música que oímos. Un hermano que dio una conferencia sobre la música subliminal, al ser preguntado sobre cuantos cantantes en español usaba los mensajes subliminales. El conferencista respondió que no sabía, pero que ya dudaba de todos. Tal vez sea mejor negarse a oír la música pagana para no estar expuestos a estos mensajes subliminales que dañan nuestra mente y nuestro espíritu.
EL ESPIRITISMO: SU NATURALEZA Y DOCTRINAS.
UNA IMITACION DE LA OBRA DE DIOS.

Desde tiempos inmemoriales satanás se
Dios. El Señor quiere comunicarse con su pueblo por medio del Espíritu Santo y darle la dirección que necesita. La iglesia es el cuerpo de Cristo, y cada miembro debe estar bajo el control del Espíritu Santo (el Espíritu de Vida), para continuar haciendo las obras que Cristo empezó cuando estaba en la tierra. El poder del Espíritu Santo se manifiesta a través de los cristianos en la operación de sus dones para la edificación de la Iglesia y para traer bendición a la humanidad.
A su vez, satanás, el adversario imitador, organiza su propia “iglesia”, un cuerpo a través del cual pueda obrar el espíritu diabólico. Imita la obra de Dios por medio de espíritus engañadores. Falsifica los dones del Espíritu Santo. Aparenta dar bendiciones, pero éstas se vuelven maldición y tragedia. Hasta señala en la Biblia los textos referentes a la obra legítima de Dios para procurar defender la falsificación que él ofrece. Todo esto tiene un efecto doble. Hace que haya quienes caigan en el espiritismo. Ahuyenta a otros de las manifestaciones genuinas del poder de Dios, porque los confunden con las imitaciones satánicas.
LA IMITACION DE LOS DONES DEL ESPIRITU.
Veamos como el diablo imita los dones del Espíritu Santo enumera-dos en 1 Corintios 12:1-12.
A. Palabra de Sabiduría. Los espíritus dan consejos a través de los médium.
B. Palabra de Ciencia. Los espíritus revelan misterios y cosas ocultas. Algunos médium reciben la facultad de diagnosticar la enfermedad del cliente.
Es evidente que los adeptos tienen que ejercer fe en su “control” para desarrollar la facultad de médium y para hacer las maravillas que logran hacer. Por el ejercicio de su fe en los espíritus, los pueden ver, oír, sentir su toque, y recibir su dirección. Por fe caminan sobre brasas y no se queman, son transportados por el aire y hacen cosas que parecen imposibles.
D. Dones de Sanidades. Muchos médium practican la medicina bajo la dirección de espíritus que afirman haber sido médicos cuando Vivian en la tierra. Algunos reciben dinero por estas obras. Otros dicen que es un don de Dios y no cobran nada en absoluto. Muchos creen que son sanados por el poder del Espíritu Santo y que de esta forma están cumpliendo con la voluntad de Dios.
E. Milagros. Ya hemos mencionado el triunfo sobre las leyes naturales por medio del poder espiritual.
F. Profecía. Así como el Espíritu Santo nos comunica el mensaje de Dios a Través de los labios de aquellos cristianos que ejercen este don, también los espíritus del reino de satanas les trasmiten a sus súbditos los mensajes de su máximo líder a través de los médium es-pirititas.
G. Discernimiento de Espíritus. Cuando Cristo estaba en el mundo, parte de su ministerio consistía en echar fuera demonios. Por el poder del Espíritu Santo, la iglesia sigue echándolos fuera (Marcos 16:17), para esto Dios ha provisto el don de discernimiento de espíritus, que es la capacidad para conocer a los espíritus malignos. El espiritismo también, supuestamente echa fuera espíritus malignos. Podríamos preguntarnos: “¿Como es posible que los demonios echen fuera a otros demonios?” Cristo mismo enseño que una casa dividida contra si misma no puede permanecer firme (Marcos 3:23-27). Aunque el exorcismo espiritista supuestamente libera de la posesión de determinado demonio, o demonios (la mayoría son engaños de satanas, de que son liberados), nunca los libera del domino de Satanás al contrario, los hace mas esclavos de satanas y sus demonios encadenándolos al espiritismo y las cosas ocultas (Mateo 12:44). La liberación de Cristo es muy diferente, Cristo libera por completo a la persona y la saca de la influencia y dominio satánico.
E1 discernimiento de espíritus en el sentido de percibirlos y conocerlos, esta muy desarrollada en el espiritismo. Muchos médium son videntes es decir, pueden ver los espíritus. Lo triste es que están engañados en cuanto a la identidad de los espíritus con quienes se comunican. Estos son espíritus engañadores. Recordemos que satanas se disfraza de ángel de luz.
H. Diversos Géneros de Lenguas.
Otras veces los médium hablan en un idioma desconocido para el mientras esta bajo el control del demonio. El “espíritu control” puede hablar el idioma de la tierra donde dice que ha vivido. Muchos brujos y hechiceros de origen africano hablan en otras lenguas cuando “se les sube el espíritu” o “el santo”. Otros casos fuera del continente africano son cuando el medium habla otro idioma que el desconoce, o describe una profesión (vg: medicina) que el desconoce, con exactitud. Aunque los espiritistas toman estas manifestaciones como pruebas de su comunicación con los muertos. Los cristianos las reconocemos como un poder espiritual que opera en el medium, pero creemos (y sabemos) que es un demonio y no un muerto.
Tales manifestaciones de lenguas satánicas confunden a muchos cristianos. Inmediatamente llegan a la conclusión de que todo don de lenguas procede siempre del diablo. Se olvidan que Satanás es el gran imitador de Dios.
1. Interpretación de Lenguas.
Muchos médium ejercitan esta facultad. Esto ocurre cuando ha habido un mensaje en otra lengua y después un espíritu da su significado a través del medium.
II. SACRIFICIOS SANGRIENTOS.
En el Antiguo Testamento vemos que Dios instituyo sacrificios de sangre para simbolizar el sacrificio de Cristo. Quien habría de morir por los pecados del mundo.
Desde aquellos tiempos hasta el presente, el diablo ha incluido en el culto a los demonios los sacrificios sangrientos. En todo el mundo, en los cultos espiritistas hay sacrificios sangrientos. En rió de Janeiro al subir cualquiera de los cerros que rodean a la ciudad, es común ver, cabos de velas, lazos rojos, manchas de sangre, cuchillos y restos de sacrificios de sangre como las patas y cabeza de un cabrito. Los devotos de “Santa Bárbara” (que es un dios africano disfrazado de santa católica) les exige sacrificios de sangre a sus adeptos. Como esto podemos ver en todas partes del mundo.
III EL AGUA COMO PURIFICACION.
Los judíos del pasado usaban con frecuencia el agua como purificación para poner énfasis sobre la santidad de Dios y la necesidad de la limpieza física, moral y espiritual de los que se acercan a Dios.
En la imitación satánica llamada espiritismo, se le da mucha importancia al agua. Se ponen uno a más vasos de agua detrás de la puerta o en otros lugares para defensa en contra los malos espíritus que quieran entrar. Se emplea agua en “el despojo” de una persona que es victima de un hechizo. En algunos lugares los espiritistas acostumbran echar a la calle cada mañana un balde de agua, pensando que así arrojan de la casa cualquier poder maligno que se hubiera infiltrado en ella. Algunos médium ven la materialización del espíritu en un vaso de agua. Con frecuencia, el espiritista el espiritista le responderá que se puede sanar si se tiene fe con un vaso de agua.
IV. ESCRITOS INSPIRADOS.
Los espiritistas citan 1 Crónicas 28:19 en defensa de su practica de escribir o dibujar con la mano “movida” por el “control espiritual” y no por su propia voluntad. Podemos decir que el carácter blasfemo de algunos de sus “escritos inspirados” demuestra su origen, que no puede ser el Espíritu Santo.
PRETENCIONES ESPIRITISTAS.
Aunque lo siguiente nos podría parecer “doctrina”, no lo es, pues esta la veremos mas adelante, solo veremos lo que el espiritismo pretende ser.
Estos pensamientos son muchos por lo que los pondremos como estan en el libro “el Caos de las Sectas” de J. K. Van Baalen (p22 et. atl): Hacen énfasis de una vida “recta” aquí en la tierra, pues creen que el estado del alma depende de por completo de su vida en condición de mortal.
Creen en “la regla de Oro”, diciendo que el hombre se labra su propio destino, según obedezca las “leyes físicas de la naturaleza.” Los espiritistas se oponen a la guerra, a la pena capital y a cualquier clase de tiranía. No creen en el perdón de los pecados, sino que cada uno debe labrarse su propio destino evolucionando “espiritualmente.” Se cree que la muerte espiritual es un estado mas “elevado” de la vida.
Como se verá El espiritismo es un engaño sutil de satanás, en estas formas satanás se presenta como “ángel de luz”, y una mascara de piedad, pero no por eso deja de ser el engañador, y enemigo de nuestras almas. El quiere destruirnos, y alejarnos de Dios.
LOS FRUTOS DEL ESPIRITISMO.
Los espiritistas afirman que su “religión” procede de Dios, citan textos bíblicos y manifiestan poderes espirituales, para esto veamos los frutos del espiritismo:
Y.- COLAPSO NERVIOSO Y MENTAL.
Después de una sesión espiritista, el medium se encuentra agotado física y mentalmente. Según testimonio de cristianos que eran médium, el sistema nervioso no puede soportar por mucho tiempo la tensión que se le impone, y hay muchos médium que sufren colapsos nerviosos y mentales.
Los médium que están acostumbrados a ceder sus fuerzas mentales a los espíritus corren el peligro de caer en completa posesión de los demonios, de tal forma que pierdan totalmente su propio juicio. O sea, que la locura es un fruto muy común del espiritismo.
La bendición del Espíritu Santo sobre una persona le da refrigerio, reposo y renovación de sus fuerzas físicas (Isaías 28:12) cosa que no pasa con los espiritistas.
SUICIDIO.
Muchos suicidios se han cometido como resultado de mensajes de los espíritus. El espíritu que imita al ser difunto, le asegura a la novia o a la viuda que la vida de ultratumba es bella y feliz. Lo único que le falta al “difunto” para su plena felicidad es que se le una en ese paraíso la persona con quien habla. El resultado es un suicidio más.
LAS DOCTRINAS DEL ESPIRITISMO.
Las doctrinas de los espiritistas son muy diversas, tan diferentes como los diversos grupos de espiritistas. En el “espiritismo sucio” de la _, pacto con el diablo y se hablan obscenidades y blasfemias contra Dios, y aunque no hay un credo oficial de las diferentes doctrinas espiritistas, de un modo general enseñan lo siguiente:
Y.- LA BIBLIA.
No reconocen la Biblia como autoridad de fe y doctrina. Basan sus doctrinas sobre las “revelaciones” de los espíritus. No reconocen que la Biblia sea la Palabra de Dios en todas sus partes, dicen que solo unas partes son inspiradas, y que esas partes inspiradas de la Biblia, están basadas en la mediumnidad, y que por lo tanto el cristianismo y el espiritismo están sobre un mismo fundamento.
las revelaciones contradictorias del espiritismo al mismo nivel de la Palabra infalible de Dios. Las muchas evidencias de la inspiración de la Biblia nos hacen aferrarnos a la palabra de Dios, rechazando las revelaciones satánicas y espurias del espiritismo (2 Pedro 1:19 al 20) En la materia de INTRODUCCION BIBLICA y DOCTRUINA BASICA, ya hemos visto la inspiración total de la Biblia.
II. DIOS.
En cuanto a Dios hay varias contradicciones, pondremos las dos más conocidas.
A. Un Poder Infinito.
Unos espiritistas creen en una “inteligencia infinita” en un “Poder Supremo, impersonal presente en todo lugar”, y se manifiesta como vida a través de todas las formas organizadas de la materia. Para ellos lo que llamamos nosotros Dios, y otros llaman Espíritu, para ellos es: “Inteligencia Infinita”.
B. Politeísmo.
Uno de sus lideres dice: “Abrogamos (abolir, anular, revocar) la idea de un solo Dios.” “Debería entenderse que existen tantos dioses que necesitan ser adorados no solamente uno, dos o tres, sino muchos (…) los árboles del bosque, el sol, la luna y las estrellas, todas las cosas son dioses para ti, pues todas ministran las necesidades de tu alma.
Estas dos ideas se contradicen plenamente, pero en si aunque las dos tienen errores en la segunda el error es evidente, la primera es la más peligrosa, pues puede confundir a los cristianos. Debemos afirmar categóricamente que creemos en un Dios personal, que posee una inteligencia infinita al hablar con sus criaturas, al amar al mundo tanto que envió a su propio hijo a morir por los hombres, esto demuestra que es un Dios personal. El se interesa por cada uno de nosotros. Nos ama, la Biblia entera lo demuestra.
Podemos decir en cuanto al punto uno que los espiritistas sustituyen a Dios por uno de sus atributos. Hacen caso omiso de los otros atributos. Luego le dan este atributo a toda la creación, haciendo que todo sea un poco divino. Eso es panteísmo.
Los espiritistas creen que Jesús fue el mejor maestro, ejemplo y médium que el mundo haya conocido jamás. Creen en la divinidad de Cristo en el sentido de que todo ser humano es divino (para ellos todo ser humano es que es ejemplo puede ser también un Cristo) y no le re-conocen como divino en un sentido único. Creen que Jesús era uno de tantos salvadores que han estado viniendo al mundo cada cierto tiempo, y por medio de sus enseñanzas y ejemplos los hombres han podido hallar su camino (el espiritismo).
Ponen a Cristo a la par de Buda, Mahoma y Confucio, dicen que Cristo conocía todas las bases fundamentales del espiritismo y las practicaba, llegando a ser el máximo médium que ha existido, dicen que no es Dios, que se desarrollo espiritualmente y que esta en la sexta esfera (niveles de medium ¿?), pero que no es Dios, pero que si es un mediador (es decir: un médium) entre Dios y los hombres.
La Biblia nos dice que Jesucristo es el único mediador entre Dios y el hombre (1 Timoteo 2:5í Lechos 4:12), el unigénito Hijo de Dios, eterno y coexistente con el Padre. El no consultaba con los muertos. La mayoría de sus milagros se hacían a plena luz, al aire libre, y no por medio de la invocación de un “control.” Jesús solo oraba al Padre. Los espiritistas niegan la verdad de todas sus grandes enseñanzas respecto al pecado, la redención, la resurrección y su segunda venida. Si el estaba equivocado en todas sus enseñanzas fundamentales ¿Cómo es posible que fuera el mejor médium espiritista que el mundo ha conocido?
Los espiritistas niegan la encarnación de Cristo (ver 1 Juan 4:2), la resurrección corporal de Cristo y su Asunción y su regreso en forma personal. Los espiritistas dicen que Cristo resucitó solamente en espíritu y ascendió a la sexta esfera espiritual. El regreso de Cristo ya tuvo lugar.
La base fundamental del evangelio es la divinidad de Cristo, su sacrificio vicario por nuestros pecados, su resurrección corporal de entre los muertos y su regreso visible para llevarnos al hogar que El ha ido a preparar para los suyos, para más aclaración vea los siguientes textos: Isaías 53:1-12í Mateo 1:18-23í 24:23í Lucas 24:36-48í Juan 1:1-4, 14í 3:14:21í 14:1-6í Mateo 24:27-31 Hechos 1:9-11í 1 Corintios 15:1-8, 14-23í 1 Tesalonicenses 4:16-17. Para ellos, en las oraciones que hacen en sus cultos, el nombre de Jesús es cuidadosamente eliminado.
IV. ESPIRITU SANTO.
Algunos grupos espiritistas hablan mucho del Espíritu Santo. Dicen que los inspira y opera a través de ellos. Adaptan su manera de hablar a la terminología bíblica, pero no creen en la Trinidad. Dicen que tal creencia es absurda. El Espíritu Santo para ellos es solamente otro nombre de la “infinita inteligencia”, el principio divino que habita en todo el universo.
Cristo siempre hablo del Espíritu Santo como una Persona Divina igual que el Padre y el Hijo enviado por ellos según las Escrituras, el intercede por nosotros (Romanos 8:26-27), nos instruye, es nuestro con-solador, se entristece… En fin, muestra muchos atributos típicos de una persona, que uin principio “impersonal” nunca podría tener (Juan 14:16, 26í 16:7-8, 13:15í Efesios 4:30).
DOCTRINA SOBRE EL PECADO Y LA EXPIACION.
A. J. Davis, espiritista con gran influencia, combate vigorosamente la idea de la expiación. Según el, esta doctrina debe ser considerada como algo de tendencia inmoral. Dice que no se ve justicia alguna en un sacrificio vicario, como tampoco en un Dios que puede ser aplacado por tales medios. Sin embargo reconocen la existencia del mal y creen que existe una especia de “purgatorio” para los espíritus oscuros. Este se halla en las dos esferas espirituales mas bajas de las siete que según ellos rodean nuestra tierra. Los textos ya citados en párrafos anteriores muestran nuestra base escritural para la doctrina de la expiación. Sabemos que en Adán todos mueren (1 Corintios 15:21-22í Romanos 5:12). Para ellos la salvación no existe, cada individuo hace su propia felicidad o infelicidad cuando obedece o desobedece las leyes físicas y espirituales de la naturaleza, la puerta de la “reforma” humana no El hombre es un ser astral. Alrededor de la tierra existen siete esferas espirituales. Las dos mas bajas son una especie de purgatorio para los espíritus de personas que no se “portaron bien” en la tierra, las almas más puras van a esferas más altas. Por medio de las buenas obras que las personas hagan a través de los años, las almas van de las regiones oscuras a las esferas de la luz, con el tiempo, todos llegan a las esferas superiores. Para ellos no existe el infierno que describe la Biblia, ni el cielo de los cristianos. Por tanto el hombre se salva a si mismo por medio de sus propias obras, ya sea en esta vida o después de la muerte. Dicen que jamás se ha encontrado evidencia alguna de la caída del hombre, entienden como caída “el descenso del espíritu a la materia.”
Para ellos el infierno es la angustia del “remordimiento” cuando el espíritu rebelde es quebrantado, y cuando en su sentida pobreza del alma, comienza a anhelar el retorno al padre. Para ellos el infierno es un gran medio restaurador. El castigo por el “pecado” restaura.
la Biblia nos enseña que nuestra salvación no es por obras para que nadie se jacte, sino que todo es por la gracia de Dios (Juan 3:16í Romanos 6:23í 2 Corintios 5:21í Efesios 2:8-9í Tito 3:5).
En cuanto al significado del Nuevo nacimiento, Pablo nos dice que si alguno está en Cristo: “nueva criatura es” (2 Corintios 5:17í Gálatas 3:26). Esta nueva vida no viene de otro nacimiento físico, sino de un cambio radical de la naturaleza en la conversión(Romanos 8:12-16). Cristo habla en mateo 18:2-4 del cambio necesario de actitud.
La reencarnación no concuerda de ninguna manera con la doctrina bíblica de la resurrección (Habría muchos cuerpos para cada alma ¿cuál resucitaría?). La Biblia nos enseña que está establecido para los hombres que mueran “una sola vez”, y después el juicio (Hebreos 9:27). La descripción del juicio no dice nada de que exista tal oportunidad para seguir reformándose (Apocalipsis 20:12-15í 21:8)El castigo es eterno, al igual que la vida más allá de la muerte también lo es (Mateo 25:46í Daniel 12:2).
VII OTRAS DOCTRINAS.
Pare ellos el infierno no existe, el infierno es una especie de purgatorio, dicen que el infierno es una idea “egipcia.” Que los “espíritus son almas de los que vivieron el la tierra, y cosas por el estilo, que podemos refutar con los textos antes citados.
Desean que todo tipo de culto cristiano sea prohibido, abogan por
Los espiritistas moderados, pues los que practican la magia negra no tienen freno. Las doctrinas espiritistas, contradicen habiertamente a la Palabra de Dios dicen que la Biblia no es inspirada por Dios, y que es inspirada por medio de la mediumnidad, que Dios no es un Dios personal, o que hay muchos dioses, que Jesucristo fue el mayor médium que ha existido, que el Espíritu Santo es un “espíritu”. Niegan que el hombre necesite ser salvo, y que hay muchas encarnaciones, todo esto es para negar el gran amor de Dios por medio de Cristo.
COMO TRATAR CON LOS ESPIRITISTAS.
PUNTO DE CONTACTO.

Los espiritistas dicen que Cristo era el mejor médium que ha existido, y que vino de la sexta esfera espiritual para enseñarles a los hombres el camino. Seria bueno usar el Nuevo Testamento con las palabras de Jesús sub-rayadas en rojo y presentárselo al espiritista. Así podrá saber más sobre el camino que Jesús trazó para nuestra salvación.
EL TESTIMONIO Y LA ORACION.
Para los que viven en el temor constante a los espíritus malos, el testimonio de nuestra paz y de nuestra liberación de estos temores será de gran importancia. El gozo del Señor en la vida diaria del cristiano es algo poderoso. Procure conseguir que lo acompañen a los cultos. Ore mucho por sus amigos espiritistas, recordando siempre que nuestra lucha no es contra las personas sino contra los principados y potestades satánicos (Efesios 6:12-13). Recuerde que el Espíritu Santo es más poderoso que todos los espíritus engañadores que siguen a satanas. Es importante que estemos llenos del Espíritu Santo para combatir contra las fuerzas diabólicas. Hay muchos testimonios de Cristianos que han echado mano de la promesa dada primero a Pedro y después a todos los discípulos: “Todo lo que atéis en la tierra, será atado en el cielo” (Mateo 18:18í 16:19). En la oración de fe y en nombre del Señor Jesucristo han atado a los espíritus malos impidiendo su obra. En vez de discutir la “posibilidad de comunicarse con los muertos”, muéstreles que tal practica ha sido estrictamente prohibida por el Señor. La misma cosa que están haciendo para conseguir la bendición de Dios, los llevara a la perdición. No solamente los médium, sino todos los que acuden a sesiones espiritistas y siguen sus instrucciones corren el peligro de la condenación eterna de la cual Jesucristo mismo hablo. Estas prácticas son abominación para el Señor. Debemos exhortarlos a que busquen al Dios Vivo, y no a los muertos (Isaías 8:19-20í Deuteronomio 18:9-12í Levítico 19:26 y 31í 20:27í Exodo 22:18í Levítico 20:6í Gálatas 5:19-21í Apocalipsis 21:8).
Es posible que le citen la aparición de Moisés y Elías en el monte de la transfiguración como una materialización de espíritus, y aseguren que en esa ocasión dejó de estar vigente la prohibición contra la comunicación con los muertos. Se les pide mostrar que Elías nunca había muerto, y muchos opinan que Moisés había resucitado y apareció en su cuerpo glorificado. La Biblia los llama “varones” y no “espíritus” (vea Judas 9). Sobre todo, señale el camino de la salvación por el arrepentimiento y la fe en Cristo.
Entre los espiritistas hay muchos casos de poseídos por los demonios, opresión diabólica, y diferentes grados en el poder que los espíritus ejercen sobre sus súbditos. A veces cuando los espiritistas llegan a los cultos evangélicos causan problemas y confusión. Parece que la misma presencia de Dios revuelve a los espíritus malignos. Tal como gritaban los de-monios ante Cristo y se quejaban de su venida, y como la muchacha con espíritu de adivinación seguía a Pablo dando voces, así en los cultos la medición de Dios parece provocar una reacción violenta de parte de las personas endemoniadas que estén presentes. A veces esta reacción toma la forma de un “mensaje profético” destinado a sembrar error y confusión.
En tales casos el apóstol Juan recomienda “probar los espíritus” (1 Juan 4:1-3). ¿Confiesa el “profeta” que Jesucristo es el mismo Hijo de Dios venido en carne. Otra prueba que se ha empelado en muchas ocasiones cuando hay manifestaciones de origen dudoso es pedirle a la persona que repita este texto bíblico” La sangre de Jesucristo, su Hijo, nos limpia de todo pecado (1 Juan 1:7). Los demonios se niegan a reconocer el poder de la sangre de Cristo. Por supuesto, el diablo no quiere perder a sus víctimas y luchara por retenerlas, pero Dios es mas fuerte que el.
Por tanto, tomemos sobre el diablo la autoridad que fue comprada para nosotros en el calvario. Busquemos la plenitud completa del Espíritu Santo y proclamemos la libertad que hay en Cristo. Echemos fuera los demonios en el Nombre del Señor Jesucristo, pues El ha venido para poner en libertad a los cautivos de satanas, en Marcos 16:17 nos dice: “Estas señales seguirán a los que creen: En mi nombre echaran fuera demonios.” Esto forma parte de la comisión de la iglesia.
Si es posible, es bueno hablar con la victima cuando no esta de lleno bajo el ataque satánico. Si tiene uso alguno de su razón, se la debe animar a poner la fe en Cristo y pedirle que la libere.
No es raro que los demonios persigan a un espiritista que acaba de convertirse al evangelio, lo persiguen, lo atemoricen y traten de hacer que vuelva a estar bajo su control. Los nuevos convertidos deben refugiarse bajo la sangre de Cristo y reclamar sus meritos para ser liberados de todo poder satánico. Deben deshacerse en seguida de todos los amuletos, encantamientos, vasos de agua para los espíritus, altares, y demás objetos que pertenecen a su vida antigua. A veces ha sido necesaria una visita de par-te del pastor y de otros obreros de la iglesia para orar en su casa y consagrarla a Dios para que no siga siendo lugar propicio a la manifestación de demonios. Oremos por el espiritista convertido para que reciba pronto el bautismo del Espíritu Santo y no le suceda lo de Lucas 11:20-26.
AYUDAS GENERA1ES.
En Timoteo 4:1 nos dice: “En los postreros tiempos algunos apostataran de la fe, escuchando a espíritus engañadores y a doctrinas de demonios.” El aumento del espiritismo y de la actividad demoníaca que se observa en estos tiempos es una de las señales de los últimos tiempos. También por esto, Dios les esta dando a su iglesia una nueva unción en el Espíritu Santo. El discernimiento de espíritus es uno de los dones del Espíritu Santo. En el día de hoy “Los que creen… echaran fuera demonios” en el nombre del Señor Jesucristo. Es una bendita realidad, y hay muchas personas que pueden dar testimonio de que han sido liberadas del poder demoníaco. Aquí hay que hacer una aclaración. Algunos cristianos le atribuyen al diablo o a los demonios la causa inmediata de toda enfermedad y empiezan de inmediato a “echar fuera demonios”, tanto de cristianos como de los inconversos, etc… Es verdad que muchas enfermedades son aflicciones sobre los cristianos por satanas (como el caso de Job), pero en cambio, muchas son de causas naturales, como el descuido en los principio de higiene y de salud.
Es cierto que estamos en lucha contra poderes satanicos pero hablar constantemente acerca de los demonios provoca en los cristianos un estado de temor y nerviosismo similar al de los espiritistas. Quitemos la vista de las fuerzas malignas y pongámosla en Dios, nuestro amparo y fortaleza, nuestro Padre cuyo poder infinito excede al de todas las huestes satánicas. En las curaciones sobrenaturales obradas por los espiritistas, se insiste sobre todo en el poder del médium o del espíritu que opera a través de el. En cambio, en los cultos evangelisticos se debe dirigir la fe hacia Dios, y no hacia la persona que ora por los enfermos. Evítese todo exhibicionismo en la oración por los enfermos. No se debe hablar del evangelista, como si fuera un médium poderoso, sino de lo que Dios esta haciendo. En los anuncios de una campaña evangelistica, en la predicación, los testimonios y la oración por los enfermos, diríjase la fe hacia Dios, y désele a El la gloria.

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RELIGION: Espiritismo, Brujería, Hechicería, Magia, Satanismo.

RELIGION: Espiritismo, Brujería, Hechicería, Magia, Satanismo.

Estudio evangelico protestante sobre la musica,”y todo lo malo que ella conlleva”; esta claro, que quien ha hecho el estudio, es de la parte menos permisiva de la iglesia protestante, asi como diriamos nosotros en otros tiempos, la palabra con sangre entra…
Y como dijo el mismo Jesus, quien este sin pecado, que tire la primera piedra…
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RELIGION: Espiritismo, Brujería, Hechicería, Magia, Satanismo.
ORGANIZACION: Muchas organizaciones y grupos independientes con una gran variedad de creencias. La Asamblea General Internacional de Espiritistas trata de unificar las varias organizaciones.
ORIGEN: Se pierde en los confines del tiempo. Observándose a través de los tiempos bíblicos.
AUTORIDAD: Las revelaciones recibidas de los espíritus a través de los médium. También los escritos de A. J. Davis, Conan Doyle, Allan Kardec, y otros.
ATRACCION ESPECIAL: El conocimiento de la vida de ultratumba. El consuelo de poder comunicarse con los familiares difuntos. Curación para los enfermos. Manifestación de poder espiritual.
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HISTORIA
El espiritismo es muy antiguo ya es mencionado en Deuteronomio 18:10-12. Leyendo 1 Timoteo 4:1, podemos comprender que el resurgimiento del espiritismo en estos tiempos solo es el cumplimiento de una de las señales de humanos y el mundo de los espíritus. En el tiempo de Moisés estaba muy desarrollado el espiritismo en sus muchas ramificaciones. La idolatría era una manera de honrar a los demonios con quienes el pueblo se comunicaba. Moisés dijo: “Sacrificaron a los demonios, y no a Dios a dioses que no habían temido vuestros padres” Los espiritistas creen que los espíritus con los cuales se comunican son las almas de los muertos. Los cristianos sabemos que en realidad son espíritus engañadores, o sea, demonios que se hacen pasar por los difuntos para apartar a los hombres de Dios y tenerlos bajo su propio control. Las muchas indistintas formas de espiritismo que se ven actualmente cultural del pueblo donde se encuentra. Formaba parte de las religiones antiguas de Egipto, Babilonia, India y China, sobre todo del ánimo mismo de los pueblos primitivos de varios continentes. La teosofía moderna y el Yoga contienen un espiritismo nacido del misticismo oriental. En Haití se ve el vuduismo violento y primitivo traído por los esclavos desde las selvas africanas. En Cuba hay una gran variedad, desde la hechicería de los santeros hasta la forma refinada que pretende trabajar por obra del Espíritu Santo y que se cree cristiana. Tanto en esta nación como en muchas otras partes de América latina, el espiritismo se ha adaptado al catolicismo romano empleando en sus ritos la cruz, las imágenes y la virgen Maria. En Brasil especialmente esta muy arraigado y extendido el espiritismo, se ha convertido en la fuerza predominante en una mezcla entre el animismo africano y un catolicismo degenerado, siendo la “moda” actual el rito llamado “macumba.” En el país de Guyana, se manifiesta en el culto a las sirenas. Estas, según su creencia, habitan en los ríos y en el mar.
A pesar de ser tan antiguo, el espiritismo “moderno” tuvo su origen en el año 1848 (esta fecha corresponde a un periodo de gran apostasía e incredulidad). En 1847, A. J. Davis publico un libro llamado “Las revelaciones divinas de la naturaleza.” que contiene los fundamentos y la filosofía del espiritismo moderno, preparando el terreno de tal forma que países han reconocido como el “Juan bautista del espiritismo”. Pero el honor de ser “escogidas” por los espíritus para dar principio a esta “nueva” era que empezó en 1848, les corresponde a dos niñas, Margarita y Kate Fox. Su hogar de Hydesville, N. Y., es considerado como el “Belén” del espiritismo moderno.
Al parecer todo empezó como una broma, y al final quedaron atrapadas en su propio fraude. El confesar públicamente el fraude habría sido un golpe mortal para el espiritismo, pero para ese entonces ya se había hecho tan fuerte que no había forma de detenerlo; ahora los espíritus engañadores se les manifestaban verdaderamente a los que se rendían al control demoníaco. Para este entonces, mucha gente miraba todo esto como un entretenimiento muy divertido. En las fiestas sociales se dedicaban a mover mesas con el poder de la mente, o a consultar a los espíritus con las “Tablas ouja.” Algunos que al principio solo buscaban en el espiritismo un entretenimiento, se convencieron de que eran ciertas las manifestaciones de los espíritus. La Primera guerra mundial le dio un gran impulso a la práctica de consultar a los muertos. Los familiares de los soldados muertos buscaban consuelo en el espiritismo. En las sesiones espiritistas oían una voz que les parecía la del propio finado, que les hablaba a través de los labios del médium. La voz se refería a sucesos conocidos por los parientes, pero desconocidos por el médium. Cuando se les preguntaba por la vida de ultratumba, contestaba que todo era muy bonito y que los espíritus gozaban de armonía y felicidad. A aumentar la popularidad del espiritismo, se comenzaron a publicar libros para los que querían aprender a comunicarse con los espíritus, rendirse a su control y desarrollar así sus facultades de médium. Novelistas como Arthur Conan Doyle y Stewart E. White, con sus libros, le dieron un impulso tremendo a la propagación del espiritismo. En 1936, se organizo un cuerpo cooperativo que se llamo “Asamblea General Internacional de Espiritistas.” Pero a pesar de todo esto, no nos basta para tener una imagen completa de la fuerza del espiritismo, porque hay numerosos grupos que no pertenecen a ninguna organización, y hay millares de personas que son miembros de otros grupos religiosos (y que aun asisten a templos cristianos-evangélicos), pero practican el espiritismo.
Los cristianos verdaderos debemos tener mucho cuidado con el espiritismo, porque muchas de las veces se disfraza con un velo religioso, y debemos estar preparados para reprender en el nombre de Cristo estas manifestaciones satánicas, cuyas principales son:
LA ADIVINACION Y PRONOSTICACION
La adivinación o pronosticación, consiste en predecir sucesos futuros o descubrir cosas secretas por medio de la comunicación con seres espirituales. Puede ser lograda por comunicación directa, o por medio de señales o agüeros. La Biblia es absolutamente clara sobre este asunto. La adivinación es inspirada por el espíritu de Satanás y es una trampa del diablo, los efectos de la adivinación nos lo confirma. La Biblia acusa a la adivinación de blasfemia, y lo condena, y nos dice que una de las causas del cautiverio fue la idolatría y consultar adivinos (Jeremías 27:9). La Biblia nos muestra varias formas de adivinación que aún se usan (pero recordemos que la Biblia condena toda forma de adivinación): Génesis 44:5. El siervo de José menciona el uso de una copa para adivinar. Algunos médium usan hoy un vaso de agua o una bola de cristal en los cuales dicen ver revelados los sucesos futuros. En 1 Samuel 28:8 y Hechos 16:16-19 se habla de un “espíritu de adivinación” que operaba a través de una persona. Esto es idéntico a las manifestaciones de los espíritus en los médium del tiempo actual. Oseas 4:12 habla de la consulta a los ídolos y las respuestas que se reciben. Esto sigue sucediendo en el trabajo de los santeros y espiritistas hoy día.
Ezequiel 21:21 habla de la forma en que el rey de Babilonia practicaba la adivinación sacudiendo saetas, consultando ídolos y mirando el hígado de una bestia sacrificada. Hoy día también se mira el hígado del ave sacrificada. Otras formas modernas de adivinación son las de “echar” las cartas (cartomancia), habiendo varias formas de “echarlas.” “Leer” las hojas de La astrología, aunque no conectada directamente con el espiritismo, presenta otra forma de adivinación o pronosticación. Sirve al mismo fin diabólico de apartar al hombre de la dirección de Dios, para ponerlo bajo el control de otros consejos. Hay millones de personas que no se atreven a emprender ningún negocio sin antes consultar su pronóstico para ese día. Los cristianos, en cambio, nuestra vida es dirigida por nuestro Padre Celestial (y miran su horoscopo, como todo el mundo, pero para parecer seres “especiales”, lo niegan, y lo maldicen,despues de la consulta)y no somos juguetes de influencias astrales. La curiosidad humana lleva a muchos a consultar sobre su suerte, pero recordemos que la Biblia condena severamente la adivinación y la pronosticación. Dios las prohíbe y las clasifica entre las practicas paganas que eran abominables para EL (Levítico 19:26-31; 20:22-27). El castigo para estas prácticas era la muerte.
LA NECROMANCIA.
La necromancia es la comunicación con los muertos y la revelación por este medio de misterios y sucesos del futuro. Siendo un sinónimo de esta, la palabra nigromancia, que significa: magia negra. Los espiritistas toman 1 Samuel 28:3-20 como aprobación divina para consultar a los muertos y probar que los muertos se presentan realmente. Muchos comentaristas evangélicos piensan que el espíritu que se presento no era Samuel, sino una personificación de el. Basándose para esto en la prohibición de Dios sobre la comunicación con los muertos. También piensan (y es lo más probable), que la mujer estaba acostumbrada a tratar con los espíritus engañadores, pero en esta ocasión, para gran sorpresa de ella misma, Dios envió al mismo Samuel, no porque la adivina tuviera poder para hacerlo venir, sino porque Dios le iba a dar a Saúl un ultimo mensaje para demostrarle que ni la necromancia podría ayudarlo, porque se había rebelado contra EL. Lo cierto es que Dios prohíbe y condena la necromancia (Deuteronomio 18:10-12; Isaías 8:19). El colmo de los pecados de Saúl fue este acto de consultar a una médium en vez de arrepentirse y buscar a Dios. Esto fue lo que le acarreo el juicio divino (1 Crónicas 10:13-14).
En los tiempos actuales la necromancia toma varias formas. A veces el médium es el único que ve el espíritu que se presenta. En este caso es el es el quien recibe el mensaje y se lo trasmite al cliente. 1a descripción que hace de la persona y la naturaleza del mensaje lo convencen de lo genuino de la aparición.
En otros casos, el médium hace una materialización, o sea, logra que el espíritu se presente en forma visible para todos los presentes. Algunas de estas materializaciones se atribuyen a lo que llaman ectoplasma, “La sustancia de vida espiritual”, que sale de la boca o de otra parte del cuerpo del médium y, delante de los concurrentes, toma una forma nebulosa parecida a la de la persona fallecida a quien se esta consultando. A veces ni el médium ni el cliente ven al espíritu, pero este toma posesión del medium y habla a través de el. Recordemos siempre que la necromancia esta prohibida por la Biblia y hay muchas citas bíblicas prohibiendo el consultar con adivinos, hechiceros y los que consultan con los muertos (Levítico 19:31; 20:6y27; Deuteronomio 18:10-12; Isaías 8:19), el consultar a los muertos (que en realidad son espíritus inmundos) nos hace ponernos bajo la autoridad de los demonios, y recordemos que Satanás viene para matar, hurtar y destruir (Juan 10:10), que el es mentiroso y padre de mentira (Juan 8:44), y que el es homicida (Juan 8:44).
LA VENTRILOOUIA.
La ventriloquia, según el diccionario, es el arte de modificar la voz de manera que parezca venir de lejos, e imitar la de otras personas o diversos sonidos. Este arte (practicado legítimamente en el mundo del espectáculo) les ha servido a algunos charlatanes o farsantes en el espiritismo para explotar a su clientela. Sin embargo, la acepción de este vocablo respecto de las manifestaciones de los espíritus se refiere a la rendición de la lengua y las cuerdas vocales a un espíritu (Isaías 8:19í 9:4). A veces el medium cae en un trance, o estado hipnótico, y esta totalmente inconciente de lo que sucede mientras el espíritu toma control de sus labios, lengua y cuerdas vocales, y conversa con los que han pedido la consulta. La voz es idéntica a la del difunto a quien el espíritu representa y afirma ser. Lo que dice, revela un conocimiento íntimo de toda la vida de esta persona, que el medium no pudo haber tenido. A veces las propias facciones del medium parecen irse transformando hasta presentar la misma apariencia y expresión del difunto. Los clientes quedan convencidos de que están conversando en verdad con sus seres queridos. Varios exmediums después de su conversión al evangelio han relatado como los demonios personifican así a los difuntos. Los demonios son espíritus engañadores. Antiguamente hablaban mentiras a través de los profetas falsos (2 Crónicas 18:18-22; Jeremías 28), y continúan esta actividad en el día de hoy, y esta es una de las señales profetizadas como características de los últimos días (Reyes 22:12, 19-23; 1 Timoteo 4:1). Dios permite que los espíritus mentirosos engañen a los que no quieren recibir la verdad (2 Tesalonicenses 2:9-12). En la palabra de Dios, se nos advierte claramente que no creamos a todo espíritu (Juan 4:1-3). En el Nuevo Testamento leemos sobre demonios que tomaban posesión de las personas y hablaban a través de ellas cosas que se hallaban mas allá del conocimiento del poseso (Hechos 16:16-18; Marcos 5:2-12). Si hacemos un estudio sobre los pasajes bíblicos que tratan sobre los demonios, nos convenceremos de que estos son los espíritus que operan a través de los médium y se hacen pasar por difuntos.
L A M A G I A.
La magia es definida como el “arte” que enseña a hacer cosas admirables. El diccionario establece “diferencias” entre la magia blanca y la magia negra. Llama “blanca” a la que hace uso de medios naturales y “Negra” a la que es practicada por medio de un pacto con el diablo. Así, para algunos la magia “blanca” es mas una ilusión de prestidigitadores y cosas por el estilo para “entretener” al publico, mientras que la “negra es la nigromancia, pero esto no es verdad. Entre los espiritistas, se le da el nombre de “magia blanca” a la que se usa para ayudar a las personas, y el de “magia negra” a la que se emplea para hacer daño. La magia “blanca” y “negra”, llevan el sello del diablo. Es de difícil estudio porque no se ciñe a leyes fijas, y algunas veces toma un inocente disfraz piadoso en la llamada “magia blanca” no se le reconoce su naturaleza demoníaca, recordemos las palabras del apóstol Pablo: Satanás se disfraza como ángel de luz (2 Corintios 11:14). También hay otros “colores” de magia: verde, roja, etc., pero todas son demoníacas, y un cristiano no debe buscarlas. En muchas ocasiones la gente dice: “OH sí, la magia negra es del diablo, pero la magia blanca se apoya sobre fuerzas buenas.” Esta conclusión se ha extendido de tal modo que hay cristianos que usan la magia “blanca” para contrarrestar la magia “negra” en abierta rebeldía contra la palabra de Dios (Levítico 19:26, 31í 20:27í Deuteronomio 18:9-14). Según los espiritistas, los “espíritus de luz” hacen trabajos buenos, mientras que los “espíritus oscuros” ejecutan el mal, poniendo maldiciones sobre las personas, pero recordemos que toda magia es demoníaca. La magia era practicada en las religiones paganas de los tiempos bíblicos.
Entre las practicas mágicas de la actualidad, se encuentra la “levitación”, que consiste en hacer que un cuerpo pierda peso y flote suspendido en el aire. Esto se hace con mesas y otros objetos o con el cuerpo de una persona en estado hipnótico. La “transportación” es parecida consiste en que se traslada la persona o el objeto de una parte a otra por el aire.
El acto de caminar con los pies desnudos sobre brasas encendidas, o tomadas entre las manos sin quemarse el traspasarse varias partes del cuerpo con cuchillos sin derramar una gota de sangre y otras cosas semejantes que realiza la persona cuando esta poseída por un espíritu. Convencen a los espectadores de que hay un poder real en la esfera espiritual, que va más allá de los trucos o la superstición.
Un cristiano no puede ser afectado permanentemente por la magia, y lo mas importante, por medio de Cristo salimos victoriosos cuando nos enfrentamos a aquellos que nos quieren hacer daño por medio de la magia, pues somos vencedores en Cristo (Romanos8:37), el único requisito es que estemos cerca de nuestro Señor y Salvador.
LA HECHICERIA Y LA BRUJERIA.
El Diccionario de la Real Academia define la palabra “Hechizar” como sigue: “Según la credulidad del vulgo, privar a uno u otro de la salud o de la vida, trastornarle el juicio o causarle algún daño en virtud del pacto hecho con el diablo y de ciertas confecciones y practicas supersticiosas.”
Ya hemos visto varios textos bíblicos sobre la hechicería. Esta era castigada con la muerte en Israel. El Nuevo Testamento enseña que no hay lugar en el cielo para los hechiceros (a menos que se arrepientan, como los de Efeso, antes de que sea tarde). Su lugar esta en el lago de fuego (Exodo22:18íApocalipsis 21:8í 22:15). Puesto que la brujería es considerada como idéntica a la hechicería, consideraremos las dos cosas juntas. Trata del mismo engaño satánico, pues se supone que por medio de la hechicería se puede combatir a los espíritus malos y librar a las personas de la brujería, en otras palabras. Por medio de la hechicería se “libra” a las personas de los malos efectos producidos por encantamientos y hechizos. Sin embargo, las palabras “hechicería” y “brujería” son empleadas indistintamente por lo general. Los cristianos debemos recordar que la hechicería esta terminantemente prohibida por la Biblia (Exodo 22:18í Deuteronomio 18:10; Apocalipsis 21:8; 22-15;). También la Biblia nos dice que esta es una de las obras de la carne (Gálatas 5:20).
Hay muchos tipos de hechizos. ¡Cuántas señoritas acuden al hechicero, o ala hechicería, para que con sus encantamientos les consigan el amor de determinado joven! ¡Cuántas mujeres abandonadas por sus esposos van en busca de una venganza sobre “la otra”, que les ha quitado el marido!
Unas veces el hechicero (o brujo, es igual) trabaja con un muñequito que representa al enemigo del cliente, emitiéndole alfileres en las partes del cuerpo que deben ser afectadas por la maldición. Otras veces emplea el retrato de la persona, alguna prenda de ropa o cualquier objeto que tenga relación con la persona, como recortes de uñas o de pelo. En estos casos hace sus encantamientos sobre estos objetos. Otros preparan sus brujerías con sangre, monedas de cobre, pañuelos rojos, el cuello y las plumas de un pollo, y cosas por el estilo, mandándolas a tirar delante de la puerta de la persona que debe ser victima del hechizo.

Siempre recordemos que la Biblia prohíbe esto, y también en la Biblia nos dice que Cristo dijo: “Si el Hijo os libertare seréis verdaderamente libres” (Juan 8:36). El mayor peligro está cuando los hechiceros trabajan con crucifijos, imágenes o estampas de santos y vírgenes, con toda clase de hechicerías heredadas del animismo o del vuduismo. El peligro es que los católicos y puede ser que algunos cristianos también, no pueden discernir dónde termina el catolicismo y donde empieza la hechicería.
El siguiente ejemplo nos muestra el poder libertador de Cristo sobre la hechicería:”Una mujer de 28 años acudió al pastor, diciendo que durante cinco años había padecido eczema (enfermedad en la piel en forma de granos o ampollas, que al secarse producen escamas). Los dermatólogos no podían hallar la causa de su enfermedad. El pastor le preguntó si su familia había tenido algún contacto con el ocultismo, la respuesta fue que su abuelo curaba animales en nombre de la “trinidad”, y su abuela era hechicera, etc. Una mañana discutió con su hermana por tonterías, en lo más furioso de la discusión apareció eczema en sus piernas y al consultar con dermatólogos, le dijeron que era incurable. Ante el consejo del pastor, la mujer entregó su corazón a Cristo, le confesó sus pecados y por fe aceptó su perdón. El pastor oró por ella. Al día siguiente la enfermedad de su pierna (que era incurable), había desaparecido totalmente.
ENDEMONIADOS O POSEIDOS.
Cuando un espíritu inmundo habita o entra dentro de una persona. Esto es verdad, los espíritus pueden entrar en personas que se dedican al espiritismo, la magia, adivinación etc., pues de debe a que se meten en terrenos prohibidos por Dios y entran a los terrenos de Satanás y sus demonios, esto también le puede pasa a aquellas personas que no son cristianos, como ateos, escépticos, etc., Dios ha puesto una protección especial a las personas, pero al alejarse de Dios, como dijimos antes entramos a la esfera de los demonios. Los cristianos estamos protegidos por el Espíritu Santo, y el nos libra de los demonios mientras andemos en comunión con Dios, al descuidar nuestra vida espiritual somos victimas de las asechanzas del enemigo y vivimos una vida derrotada y oprimida por los demonios, pero no somos poseídos.
Muchos demonios se valen de los traumas, tristezas, etc., pues esto les habré las puertas para entrar a un cuerpo humano. Se manifiestan mediante gritos, temblores, convulsiones, llanto, risa nerviosa o histérica, contorciones desmayos, suspiros, quejas, asfixias, nauseas, arcadas, vómitos, maldiciones.
Una persona poseída es físicamente fuerte, de naturaleza rebelde, orgullosa y burlona. Lo más importante es que dentro de una persona poseída pueden habitar muchos espíritus inmundos. El demonio puede tener control limitado de la persona o total, la persona cuando esta calmada nos puede parecer normal física y espiritualmente, pero cuando se le confronta con la palabra de Dios empieza a maldecir etc.
La liberación de una persona debe hacerse en el nombre del Señor Jesús, y ordenarle al espíritu inmundo que deje ese cuerpo en el nombre del Señor Jesús, debe uno sujetar toda autoridad en el nombre del Señor Jesús (también se puede usar el nombre de Jesucristo). Si hay varias personas presentes, solo una debe ordenarle al espíritu inmundo que deje el cuerpo, las demás deben apoyar en oración y ayudar en lo que pidan.
El que ministra debe tener cuidado en poner cobertura sobre todos los presente (cobertura de Dios), y ordenar a los demonios salir e irse al abismo, nulificando todo poder y orden de Satanás para destruir a la o las personas afectadas.
Si la persona hizo un pacto, la persona poseída debe renunciar al o los pactos que haya hecho. Debemos tener cuidado porque el demonio tal vez no lo quiera dejar que renuncie. El cristiano que ministra tiene la autoridad y el poder de reprender, atar, y echar fuera demonios. Cuando la persona sea liberada DEBE de aceptar a Cristo para estar protegida y renunciar a los demonios, el que ministra puede ayudarle diciéndole que repita: “En el nombre del Señor Jesús yo renuncio a… (Brujería, drogas, etc.,) Es importante no discutir con el demonio, solo reprenderlo, Cristo no discutió con Satanás solo se le enfrento con la palabra, es por eso que es importante que el que ministra la liberación sepa mucho de la Biblia de memoria, mas los principios bíblicos que “versículos” en si.
Entre los espiritistas hay muchos casos de poseídos por demonios, opresión diabólica en diferentes grados, según el poder que los espíritus ejercen sobre sus súbditos. A veces cuando los espiritistas llegan a cul-tos evangélicos causan problemas y confusión, ya que la presencia de Dios revuelve a los espíritus malignos. Tal y como gritaban los demonios ante Cristo y se quejaban de su venida, o como la muchacha con espíritu de adivinación seguía a Pablo dando voces. Así en los cultos, la bendición de Dios parece provocar una reacción violenta de parte de las personas ende-moniadas que estén presentes. Incluso puede ser que esta reacción tome forma de un “mensaje profético” destinado a sembrar error y confusión, en tales casos el apóstol Juan recomienda “probar los espíritus” (1 Juan 4:1-3).
¿Confiesa el “profeta” que Jesucristo es el mismo Hijo de Dios venido en la carne? Otra prueba que se ha empleado en muchas ocasiones cuando hay manifestaciones de origen dudoso es pedirle a la persona que repita el texto bíblico de 1 Juan 1:7 en donde dice: “y la sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado. Los demonios se niegan a reconocer el poder de la sangre de Cristo. Recordemos siempre que el demonio no quiere perder a sus victimas y luchara por retenerlas, pero Dios es mas fuerte que el.
Oremos siempre sobre el diablo la autoridad que fue comprada para nosotros en el calvario. Busquemos continuamente la plenitud del Espíritu Santo, y proclamemos la libertad que hay en Cristo. Echemos fuera los de-monios en el nombre del Señor Jesucristo, pues El ha venido para poner en libertad a los cautivos de Satanás (Marcos 16:17). Esto forma parte de la comisión de la iglesia. Hablemos con la victima cuando no esta de lleno bajo el ataque satánico. Si tiene uso alguno de su razón, se la debe animar a poner su fe en Cristo y pedirle que la libere.
No es raro que los demonios persigan a un espiritista que acaba de convertirse al evangelio, lo golpeen, lo atemoricen y traten de hacer que vuelva a estar bajo su control. Los nuevos convertidos deben refugiarse bajo la sangre de Cristo y reclamar sus meritos para ser liberados de to-do poder satánico. Deben deshacerse en seguida de todos los amuletos, en-cantamientos, vasos de agua para los espíritus, altares y demás objetos que pertenecen a su vida antigua. A veces ha sido necesaria una visita de parte del pastor y de otros obreros de la iglesia para orar en su casa y consagrarla a Dios para que no siga siendo lugar propicio a la manifestación de demonios. Oremos por el espiritista convertido para que no le suceda los de Lucas 11:20-26.
LOS MENSAJES SUBLIMINALES EN LA MUSICA.
Últimamente se ha descubierto dentro de la música, especialmente en la música “Rock” en todos sus estilos: Rock’n Roll, Hard (pesado o duro), el Ácido y el Punk. Esta clase de música en si es una invitación alavio-lencia, cuanto mas trayendo ya mensajes “escondidos.”
En español y en este caso México. Se encuentran mas estos mensajes entre los artistas famosos que cantan “baladas,” pero también se encuentran entre los grupos de Rock en español.
QUE ES UN MENSAJE SUBLIMINAL?
La palabra Subliminal viene de las palabras latinas: Sub-bajo, Limen-umbral (limite). Y se trata de la transmisión de un mensaje destinado a llegar al oyente justo por debajo del umbral de la conciencia: semeante mensaje escapa al oído, a los ojos, a los sentidos externos y penetra en el subconsciente profundo del oyente, el cual está completamente sin defensa contra esta forma de agresión.
Desde hace veinte años se viene legislando (haciendo leyes) para que no haya mensajes subliminales en la publicidad del cine, la imprenta, la radio y la televisión, pero ha nadie se le había previsto extender la prohibición al terreno del disco, del cassette y del material audiovisual.
A causa de esta laguna en la ley, alas compañías disqueras y artistas pueden actuar libremente utilizando todas las técnicas electrónicas disponibles que quiere alcanzar: una revolución en profundidad capaz de todas las depravaciones posibles el oyente ignora por completo que sufre esta invasión de su conciencia. Los mensajes trasmitidos por medio de la música en forma subliminal Y la consagración a satanas.
II. La perversión sexual en todas sus formas.
III. La incitación a la violencia y el homicidio.
IV.- El impulso a la rebelión contra el orden establecido.
COMO SE DESCUBRIO.
Los mensajes subliminales en la música (en especial el Rock) pudo haber seguido su curso sin ser descubierta de no haberse producido un curioso accidente en los Estados Unidos. El pastor evangélico Garry Greenwarld, quien fuera un ex-artista de Rock, provoco un revuelo al revelar la presencia de mensajes subliminales en los discos más populares entre los jóvenes. Descubriéndose que muchos grupos mundialmente famosos usaban mensajes subliminales en sus discos y cassettes. Entre los mas conocidos están los grupos: Led Zeppelin, The Beatles, The Rolling Stones, Styx, The Who, este pastor, la implantación de los mensajes subliminales llego al conocimiento publico. Aun la misma letra de las canciones de estos grupos son marcadamente satánicas y agresivas, promoviendo la entrega a satanas, la música en español y especialmente en México los discos de los artistas como:
Juan Gabriel, Jose Jose, Franco, Pandora, Yuri, Lucia Mendes. Traen mensajes subliminales satanicos.
COMO SON TRANSMITIDOS LOS MENSAJES SUBLIMINALES.
EL MENSAJE SUBLIMINAL VERBAL.

1. Esta es la forma más común de trasmitir los mensajes subliminales.
Se imprimen frases al revés que puden ser oídas cuando se pone la cinta en sentido inverso, como las palabras escritas al revés pueden ser leídas en un espejo. Las investigaciones hechas hasta ahora sobre esto permiten formular la hipótesis de que un doble fenómeno extraño se produce:
A. El subconsciente puede captar una frase enunciada al revés
B. Puede decodificar este mismo mensaje si esta expresado en una lengua conocida para el oyente.

Este doble fenómeno constituye una prueba de la intención perversa de los utilizadores de estos procedimientos. Por eso es una verdadera violación a la conciencia. También, los doctores dicen que: “un ruido ronco y violento produce reacciones emocionales y violentas que destruyen todo control posible.
Se utilizan cuatro técnicas para la impresión de los mensajes subliminales:
LA FRECUENCIA MODULADA
LA FRECUENCIA MUY BAJA (14 a 20 ondas por segundo).
LA ALTA FRECUENCIA (17 mil y 20 mil ondas por segundo).
LA VELOCIDAD VARIABLE (Audible solo con un aparato especial).
II. EL RITMO (O COMPAS) Y SU EFECTO SUBLIMINAL.

Una señal subliminal también puede ser trasmitida por la utilización del ritmo (en ingles: beat). Por ejemplo, la fuerza del rock, es la pulsación que el ritmo produce en el organismo humano, que repercute biosico lógicamente siendo capaz de modificar el funcionamiento de los órganos del cuerpo.
El ritmo produce una aceleración de la pulsación cardiaca y un crecimiento de la tasa de adrenalina, pudiendo provocar una excitación sexual.
III LA SEÑAL SUBLIMINAL.
Se graba en un disco una señal de frecuencia ultrasónica (comparable al silbato mudo para perros). Cuando el cerebro es estimulado de manera prolongada por una de estas señales ultrasónicas, produce una reacción bioquímica equivalente a una inyección de morfina en forma natural: la endorfina (morfina natural). Esta reacción produce un doble efecto una sensación de bienestar extraño y una activación de los procesos mentales. El cerebro funciona rápidamente (hiperactivo) y entiende con más lucidez el mensaje subliminal.
IV. LA ESTROBOSCOPIA.
La cuarta forma se le llama: Estroboscopia (Aparato que permite observar en cámara lenta, los objetos en movimiento rápido). Este aparato se usa en los conciertos especialmente de Rock para alternar las luces y sombras, esencialmente se pierde el sentido de orientación, los reflejos, la profundidad de las cosas, y la concentración del cerebro.
Cuando se combina este efecto con la música rock, todas las barre-ras del juicio moral caen, y están expuestos a la música subliminal de las canciones de los grupos en concierto.
ALGUNOS EJEMPLOS CONCRETOS.
Y español. A lo que estamos mas expuestos es a la música llamada “balada” que es muy escuchada en México. Los Artistas que ya antes mencionamos:
Juan Gabriel, Jose Jose, Franco, Pandora, Yuri, Lucia Mendes, pero también Miguel Bosse, el Grupo Menudo, en sus discos se han descubierto mensajes subliminales satanicos.
La canción “Querida” de Juan Gabriel, tiene al revés del disco un mensaje satánico, la canción “Toda La Vida” de Franco También tiene mensajes subliminales satanicos. En las canciones: ‘Mi vida y Será, de Jose Jose, también se han descubierto mensajes satanicos.
Las letras de las canciones de Lucía Mendes, Miguel Bosse, Talía etc, son aluciones claras a satanas o sus demonios, canciones como La Salamandra (Bosse), Pacto de dolor (Talía), El tema de la telenovela Diana Salazar (Lucía Mendes), tienen aluciones a satanás, sin disfrasar para nada ya la letra. A estos se le llaman mensajes subliminales en directo.
Otra popular cantante que usa los mensajes subliminales en directo es Gloria Trevi, pues en la letra de sus canciones nos invita a suicidarnos, o tener relaciones sexuales sin freno, aluciendo que Dios nos perdona por que lo hacemos “por amor.”
Muchos artistas y músicos se han consagrado a satanas libremente por su propia voluntad, nos limitares a los casos en Ingles y español:
CASOS DE ARTISTAS EN INGLES.
Solo veremos unos casos en la música Rock.
A. Alice CooPer.
Según el propio testimonio de Este popular artista, el suplico que el espíritu se hiciera oír. El espíritu se manifestó y le pro-metió fama y riqueza en abundancia, a cambio de su cuerpo para que el espíritu tomara posesión de el, desde entonces usa el nombre con el cual el espíritu se dio a conocer: Alice Cooper.
B. Mick Jagger (Rolling Stones).
Este artista se consagro bajo la influencia de dos brujas muy famosas, e iniciaron a Mick Jaggeren todos los ritos de magia negra. Siendo despues consagrado a satanas en la secta masónica “Theorder of The Golden Drawn.”
C. Ozzy Osbourne (Black Sabbath).
Este artista confiesa que nunca ha compuesto una canción sin estar en estado de trance. El mismo dice: “Me parece que soy un medio para un poder exterior. Espero no ser lo de quien me imagino: satanas, ya un poder sobrenatural que me utiliza para escribir rock’n roll. Espero que este poder no será del diablo, satanas, pero…
D. Otros Músicos.
Gary Newman, del grupo “The Strangers”, nunca compone o canta en publico sin colocarse debajo de su famosa pirámide.
Elthon John declara que él nunca había compuesto o cantado una sola canción que no hubiera sido escrita en lenguaje de brujería. Esto hace que muchas de sus canciones sean incomprensibles a los auditorios no iniciados. Es el mismo caso de “Stairway To Haeven”del grupo Led Zappelin.
. CASOS DE ARTISTAS EN ESPAÑOL.
Hace unos años se hizo famoso en México el caso de una secta satánica que hizo sacrificios humanos en un rancho cerca de la ciudad de Matamoros Tamps., Los sacerdotes de esta secta satánica en sus declaraciones dieron nombres de artistas famosos que están involucrados con el satanismo, nombres como Lucía Mendes, Yuri, etc salieron a la luz publica, también se sabe que Charly Valentino, Ernesto Alonso, están involucrados con el satanismo.
La artista Lucía Mendes grabó su último disco bajo un ritual de “Magia Blanca.” Ernesto Alonso, que es un famoso director de telenovelas, ha grabado últimamente telenovelas marcadamente satánicas: “El Maleficio, Diana Salazar, La sonrisa del diablo, etc.
LAS DISCOTECAS.
Se usa también el termino “Disco” que es la abreviatura de la palabra Discoteca que designa una colección de discos o una organización que presta discos. Sin embargo, en el sentido corriente, se trata de no solo un lugar a donde se va a bailar, sino que se ha vuelto un estilo de vida, de un modo de divertirse y de un ambiente muy especial.
La disco nació en Nueva York en 1973en el medio homosexual de la ciudad.
En ese entonces nadie podía entrar a las salas de disco sin ser miembro en regla del club. Para 1977 las discos habían pasado de unas cien a más de dieciocho mil en todo el mundo. Debido a la música, las luces, el licor, así como el consumo de drogas, producen varios efectos.
Por medio de lo anterior, la disco da la ocasión de experimentar una pura emoción primitiva, en una atmósfera de tolerancia total. Las viejas prohibiciones sexuales se vencen. Cada uno puede sin vergüenza su sexualidad ambivalente y vivir las sin el mas mínimo sentimiento de culpa. Homosexuales, heterosexuales y bisexuales se abandonan con toda libertad al ritmo de la música y excesos.
La filosofía que impregna el fenómeno disco, es demasiado estrecha para dejar lugar al amor. Se olvida el gozo de dar y de compartir despreciando los valores mas enriquecedores de la vida. La disco se paga caro, sobre todo la ahora llamada (ocultamente) disco porno, pero vemos la extensión de este fenómeno por todo el mundo.
LAS CUBIERTAS DE LOS DISCOS.
Desde el año de 1970, las cubiertas de ¡los discos se tornan cada vez mas explícitos con respecto a la utilización de los signos satanicos, esotéricos o eróticos. Así, por ejemplo se ve aparecer los triángulos invertidos, las pirámides, los pentagramas, los círculos mágicos y toda una serie de signos de brujería. Además, no se duda en mostrar erotismo de todo tipo juntamente con símbolos netamente satanicos como el símbolo 666 y su contrario 999, sacrificios, misas negras y representaciones infernales.
A continuación ponemos los símbolos mas usados en las portadas de los discos ya sea ocultamente o habiertamente (lo cual pasa mayormente en los discos de Rock).
Cabeza de Chivo. f Desde siempre ha sido símbolo de la persona de satanás.\ / El triangulo invertido es una parodia, V de la trinidad en el lenguaje esotérico. La pirámide se remota al esoterismo mesopotámico y egipcio es fuente de fuerza cósmica y lugar de contacto privilegiado en el mundo “sobrenatural” de los espíritus. Satanas. Los cautivos de Satanas. Encanto y hechizo de la música. También es el ojo de satanas que supuestamente y puede ver el pasado y el futuro. Es el sello o símbolo de los “Iluminati”. Yunque del “beat” (ritmo) y padre del ahorcado. Trébol de la trinidad satánica y círculo mágico del hechizo. Dentro del círculo mágico. El mismo trébol satánico estilizado. Sabe todo Figura de la pluma con la cual SC un acto satánico. El firmante esta “encerrado” y “protegido” La trinidad esotérica. El aire, la tierra y el fuego. El círculo mágico, absolutamente necesario para realizar los ritos y encantamientos mágicos (sortilegios, oráculos, Hechizos, posesiones, etc). Pentagrama: Estrella con cinco puntas utilizada en los ritos de encantamientos y conjuro, debe estar en esta forma. Hexagerama o sello de Salomón (no confundir con la estrella de David). Octagrama: símbolo de destrucción, o de desorden en el cual todo acuerdo desaparece, donde la confusión reemplaza a la armonía.
RESUMEN.
Los cristianos debemos estar alertas contra las asechanzas del enemigo, pues anda como león rugiente (1 Pedro 5:8), poniéndonos toda la armadura de Dios (Efesios 6:11-18), y cuidando nuestro entendimiento (l Pedro 1:13). Tengamos cuidado con la música que oímos. Un hermano que dio una conferencia sobre la música subliminal, al ser preguntado sobre cuantos cantantes en español usaba los mensajes subliminales. El conferencista respondió que no sabía, pero que ya dudaba de todos. Tal vez sea mejor negarse a oír la música pagana para no estar expuestos a estos mensajes subliminales que dañan nuestra mente y nuestro espíritu.
EL ESPIRITISMO: SU NATURALEZA Y DOCTRINAS.
UNA IMITACION DE LA OBRA DE DIOS.

Desde tiempos inmemoriales satanás se
Dios. El Señor quiere comunicarse con su pueblo por medio del Espíritu Santo y darle la dirección que necesita. La iglesia es el cuerpo de Cristo, y cada miembro debe estar bajo el control del Espíritu Santo (el Espíritu de Vida), para continuar haciendo las obras que Cristo empezó cuando estaba en la tierra. El poder del Espíritu Santo se manifiesta a través de los cristianos en la operación de sus dones para la edificación de la Iglesia y para traer bendición a la humanidad.
A su vez, satanás, el adversario imitador, organiza su propia “iglesia”, un cuerpo a través del cual pueda obrar el espíritu diabólico. Imita la obra de Dios por medio de espíritus engañadores. Falsifica los dones del Espíritu Santo. Aparenta dar bendiciones, pero éstas se vuelven maldición y tragedia. Hasta señala en la Biblia los textos referentes a la obra legítima de Dios para procurar defender la falsificación que él ofrece. Todo esto tiene un efecto doble. Hace que haya quienes caigan en el espiritismo. Ahuyenta a otros de las manifestaciones genuinas del poder de Dios, porque los confunden con las imitaciones satánicas.
LA IMITACION DE LOS DONES DEL ESPIRITU.
Veamos como el diablo imita los dones del Espíritu Santo enumera-dos en 1 Corintios 12:1-12.
A. Palabra de Sabiduría. Los espíritus dan consejos a través de los médium.
B. Palabra de Ciencia. Los espíritus revelan misterios y cosas ocultas. Algunos médium reciben la facultad de diagnosticar la enfermedad del cliente.
Es evidente que los adeptos tienen que ejercer fe en su “control” para desarrollar la facultad de médium y para hacer las maravillas que logran hacer. Por el ejercicio de su fe en los espíritus, los pueden ver, oír, sentir su toque, y recibir su dirección. Por fe caminan sobre brasas y no se queman, son transportados por el aire y hacen cosas que parecen imposibles.
D. Dones de Sanidades. Muchos médium practican la medicina bajo la dirección de espíritus que afirman haber sido médicos cuando Vivian en la tierra. Algunos reciben dinero por estas obras. Otros dicen que es un don de Dios y no cobran nada en absoluto. Muchos creen que son sanados por el poder del Espíritu Santo y que de esta forma están cumpliendo con la voluntad de Dios.
E. Milagros. Ya hemos mencionado el triunfo sobre las leyes naturales por medio del poder espiritual.
F. Profecía. Así como el Espíritu Santo nos comunica el mensaje de Dios a Través de los labios de aquellos cristianos que ejercen este don, también los espíritus del reino de satanas les trasmiten a sus súbditos los mensajes de su máximo líder a través de los médium es-pirititas.
G. Discernimiento de Espíritus. Cuando Cristo estaba en el mundo, parte de su ministerio consistía en echar fuera demonios. Por el poder del Espíritu Santo, la iglesia sigue echándolos fuera (Marcos 16:17), para esto Dios ha provisto el don de discernimiento de espíritus, que es la capacidad para conocer a los espíritus malignos. El espiritismo también, supuestamente echa fuera espíritus malignos. Podríamos preguntarnos: “¿Como es posible que los demonios echen fuera a otros demonios?” Cristo mismo enseño que una casa dividida contra si misma no puede permanecer firme (Marcos 3:23-27). Aunque el exorcismo espiritista supuestamente libera de la posesión de determinado demonio, o demonios (la mayoría son engaños de satanas, de que son liberados), nunca los libera del domino de Satanás al contrario, los hace mas esclavos de satanas y sus demonios encadenándolos al espiritismo y las cosas ocultas (Mateo 12:44). La liberación de Cristo es muy diferente, Cristo libera por completo a la persona y la saca de la influencia y dominio satánico.
E1 discernimiento de espíritus en el sentido de percibirlos y conocerlos, esta muy desarrollada en el espiritismo. Muchos médium son videntes es decir, pueden ver los espíritus. Lo triste es que están engañados en cuanto a la identidad de los espíritus con quienes se comunican. Estos son espíritus engañadores. Recordemos que satanas se disfraza de ángel de luz.
H. Diversos Géneros de Lenguas.
Otras veces los médium hablan en un idioma desconocido para el mientras esta bajo el control del demonio. El “espíritu control” puede hablar el idioma de la tierra donde dice que ha vivido. Muchos brujos y hechiceros de origen africano hablan en otras lenguas cuando “se les sube el espíritu” o “el santo”. Otros casos fuera del continente africano son cuando el medium habla otro idioma que el desconoce, o describe una profesión (vg: medicina) que el desconoce, con exactitud. Aunque los espiritistas toman estas manifestaciones como pruebas de su comunicación con los muertos. Los cristianos las reconocemos como un poder espiritual que opera en el medium, pero creemos (y sabemos) que es un demonio y no un muerto.
Tales manifestaciones de lenguas satánicas confunden a muchos cristianos. Inmediatamente llegan a la conclusión de que todo don de lenguas procede siempre del diablo. Se olvidan que Satanás es el gran imitador de Dios.
1. Interpretación de Lenguas.
Muchos médium ejercitan esta facultad. Esto ocurre cuando ha habido un mensaje en otra lengua y después un espíritu da su significado a través del medium.
II. SACRIFICIOS SANGRIENTOS.
En el Antiguo Testamento vemos que Dios instituyo sacrificios de sangre para simbolizar el sacrificio de Cristo. Quien habría de morir por los pecados del mundo.
Desde aquellos tiempos hasta el presente, el diablo ha incluido en el culto a los demonios los sacrificios sangrientos. En todo el mundo, en los cultos espiritistas hay sacrificios sangrientos. En rió de Janeiro al subir cualquiera de los cerros que rodean a la ciudad, es común ver, cabos de velas, lazos rojos, manchas de sangre, cuchillos y restos de sacrificios de sangre como las patas y cabeza de un cabrito. Los devotos de “Santa Bárbara” (que es un dios africano disfrazado de santa católica) les exige sacrificios de sangre a sus adeptos. Como esto podemos ver en todas partes del mundo.
III EL AGUA COMO PURIFICACION.
Los judíos del pasado usaban con frecuencia el agua como purificación para poner énfasis sobre la santidad de Dios y la necesidad de la limpieza física, moral y espiritual de los que se acercan a Dios.
En la imitación satánica llamada espiritismo, se le da mucha importancia al agua. Se ponen uno a más vasos de agua detrás de la puerta o en otros lugares para defensa en contra los malos espíritus que quieran entrar. Se emplea agua en “el despojo” de una persona que es victima de un hechizo. En algunos lugares los espiritistas acostumbran echar a la calle cada mañana un balde de agua, pensando que así arrojan de la casa cualquier poder maligno que se hubiera infiltrado en ella. Algunos médium ven la materialización del espíritu en un vaso de agua. Con frecuencia, el espiritista el espiritista le responderá que se puede sanar si se tiene fe con un vaso de agua.
IV. ESCRITOS INSPIRADOS.
Los espiritistas citan 1 Crónicas 28:19 en defensa de su practica de escribir o dibujar con la mano “movida” por el “control espiritual” y no por su propia voluntad. Podemos decir que el carácter blasfemo de algunos de sus “escritos inspirados” demuestra su origen, que no puede ser el Espíritu Santo.
PRETENCIONES ESPIRITISTAS.
Aunque lo siguiente nos podría parecer “doctrina”, no lo es, pues esta la veremos mas adelante, solo veremos lo que el espiritismo pretende ser.
Estos pensamientos son muchos por lo que los pondremos como estan en el libro “el Caos de las Sectas” de J. K. Van Baalen (p22 et. atl): Hacen énfasis de una vida “recta” aquí en la tierra, pues creen que el estado del alma depende de por completo de su vida en condición de mortal.
Creen en “la regla de Oro”, diciendo que el hombre se labra su propio destino, según obedezca las “leyes físicas de la naturaleza.” Los espiritistas se oponen a la guerra, a la pena capital y a cualquier clase de tiranía. No creen en el perdón de los pecados, sino que cada uno debe labrarse su propio destino evolucionando “espiritualmente.” Se cree que la muerte espiritual es un estado mas “elevado” de la vida.
Como se verá El espiritismo es un engaño sutil de satanás, en estas formas satanás se presenta como “ángel de luz”, y una mascara de piedad, pero no por eso deja de ser el engañador, y enemigo de nuestras almas. El quiere destruirnos, y alejarnos de Dios.
LOS FRUTOS DEL ESPIRITISMO.
Los espiritistas afirman que su “religión” procede de Dios, citan textos bíblicos y manifiestan poderes espirituales, para esto veamos los frutos del espiritismo:
Y.- COLAPSO NERVIOSO Y MENTAL.
Después de una sesión espiritista, el medium se encuentra agotado física y mentalmente. Según testimonio de cristianos que eran médium, el sistema nervioso no puede soportar por mucho tiempo la tensión que se le impone, y hay muchos médium que sufren colapsos nerviosos y mentales.
Los médium que están acostumbrados a ceder sus fuerzas mentales a los espíritus corren el peligro de caer en completa posesión de los demonios, de tal forma que pierdan totalmente su propio juicio. O sea, que la locura es un fruto muy común del espiritismo.
La bendición del Espíritu Santo sobre una persona le da refrigerio, reposo y renovación de sus fuerzas físicas (Isaías 28:12) cosa que no pasa con los espiritistas.
SUICIDIO.
Muchos suicidios se han cometido como resultado de mensajes de los espíritus. El espíritu que imita al ser difunto, le asegura a la novia o a la viuda que la vida de ultratumba es bella y feliz. Lo único que le falta al “difunto” para su plena felicidad es que se le una en ese paraíso la persona con quien habla. El resultado es un suicidio más.
LAS DOCTRINAS DEL ESPIRITISMO.
Las doctrinas de los espiritistas son muy diversas, tan diferentes como los diversos grupos de espiritistas. En el “espiritismo sucio” de la _, pacto con el diablo y se hablan obscenidades y blasfemias contra Dios, y aunque no hay un credo oficial de las diferentes doctrinas espiritistas, de un modo general enseñan lo siguiente:
Y.- LA BIBLIA.
No reconocen la Biblia como autoridad de fe y doctrina. Basan sus doctrinas sobre las “revelaciones” de los espíritus. No reconocen que la Biblia sea la Palabra de Dios en todas sus partes, dicen que solo unas partes son inspiradas, y que esas partes inspiradas de la Biblia, están basadas en la mediumnidad, y que por lo tanto el cristianismo y el espiritismo están sobre un mismo fundamento.
las revelaciones contradictorias del espiritismo al mismo nivel de la Palabra infalible de Dios. Las muchas evidencias de la inspiración de la Biblia nos hacen aferrarnos a la palabra de Dios, rechazando las revelaciones satánicas y espurias del espiritismo (2 Pedro 1:19 al 20) En la materia de INTRODUCCION BIBLICA y DOCTRUINA BASICA, ya hemos visto la inspiración total de la Biblia.
II. DIOS.
En cuanto a Dios hay varias contradicciones, pondremos las dos más conocidas.
A. Un Poder Infinito.
Unos espiritistas creen en una “inteligencia infinita” en un “Poder Supremo, impersonal presente en todo lugar”, y se manifiesta como vida a través de todas las formas organizadas de la materia. Para ellos lo que llamamos nosotros Dios, y otros llaman Espíritu, para ellos es: “Inteligencia Infinita”.
B. Politeísmo.
Uno de sus lideres dice: “Abrogamos (abolir, anular, revocar) la idea de un solo Dios.” “Debería entenderse que existen tantos dioses que necesitan ser adorados no solamente uno, dos o tres, sino muchos (…) los árboles del bosque, el sol, la luna y las estrellas, todas las cosas son dioses para ti, pues todas ministran las necesidades de tu alma.
Estas dos ideas se contradicen plenamente, pero en si aunque las dos tienen errores en la segunda el error es evidente, la primera es la más peligrosa, pues puede confundir a los cristianos. Debemos afirmar categóricamente que creemos en un Dios personal, que posee una inteligencia infinita al hablar con sus criaturas, al amar al mundo tanto que envió a su propio hijo a morir por los hombres, esto demuestra que es un Dios personal. El se interesa por cada uno de nosotros. Nos ama, la Biblia entera lo demuestra.
Podemos decir en cuanto al punto uno que los espiritistas sustituyen a Dios por uno de sus atributos. Hacen caso omiso de los otros atributos. Luego le dan este atributo a toda la creación, haciendo que todo sea un poco divino. Eso es panteísmo.
Los espiritistas creen que Jesús fue el mejor maestro, ejemplo y médium que el mundo haya conocido jamás. Creen en la divinidad de Cristo en el sentido de que todo ser humano es divino (para ellos todo ser humano es que es ejemplo puede ser también un Cristo) y no le re-conocen como divino en un sentido único. Creen que Jesús era uno de tantos salvadores que han estado viniendo al mundo cada cierto tiempo, y por medio de sus enseñanzas y ejemplos los hombres han podido hallar su camino (el espiritismo).
Ponen a Cristo a la par de Buda, Mahoma y Confucio, dicen que Cristo conocía todas las bases fundamentales del espiritismo y las practicaba, llegando a ser el máximo médium que ha existido, dicen que no es Dios, que se desarrollo espiritualmente y que esta en la sexta esfera (niveles de medium ¿?), pero que no es Dios, pero que si es un mediador (es decir: un médium) entre Dios y los hombres.
La Biblia nos dice que Jesucristo es el único mediador entre Dios y el hombre (1 Timoteo 2:5í Lechos 4:12), el unigénito Hijo de Dios, eterno y coexistente con el Padre. El no consultaba con los muertos. La mayoría de sus milagros se hacían a plena luz, al aire libre, y no por medio de la invocación de un “control.” Jesús solo oraba al Padre. Los espiritistas niegan la verdad de todas sus grandes enseñanzas respecto al pecado, la redención, la resurrección y su segunda venida. Si el estaba equivocado en todas sus enseñanzas fundamentales ¿Cómo es posible que fuera el mejor médium espiritista que el mundo ha conocido?
Los espiritistas niegan la encarnación de Cristo (ver 1 Juan 4:2), la resurrección corporal de Cristo y su Asunción y su regreso en forma personal. Los espiritistas dicen que Cristo resucitó solamente en espíritu y ascendió a la sexta esfera espiritual. El regreso de Cristo ya tuvo lugar.
La base fundamental del evangelio es la divinidad de Cristo, su sacrificio vicario por nuestros pecados, su resurrección corporal de entre los muertos y su regreso visible para llevarnos al hogar que El ha ido a preparar para los suyos, para más aclaración vea los siguientes textos: Isaías 53:1-12í Mateo 1:18-23í 24:23í Lucas 24:36-48í Juan 1:1-4, 14í 3:14:21í 14:1-6í Mateo 24:27-31 Hechos 1:9-11í 1 Corintios 15:1-8, 14-23í 1 Tesalonicenses 4:16-17. Para ellos, en las oraciones que hacen en sus cultos, el nombre de Jesús es cuidadosamente eliminado.
IV. ESPIRITU SANTO.
Algunos grupos espiritistas hablan mucho del Espíritu Santo. Dicen que los inspira y opera a través de ellos. Adaptan su manera de hablar a la terminología bíblica, pero no creen en la Trinidad. Dicen que tal creencia es absurda. El Espíritu Santo para ellos es solamente otro nombre de la “infinita inteligencia”, el principio divino que habita en todo el universo.
Cristo siempre hablo del Espíritu Santo como una Persona Divina igual que el Padre y el Hijo enviado por ellos según las Escrituras, el intercede por nosotros (Romanos 8:26-27), nos instruye, es nuestro con-solador, se entristece… En fin, muestra muchos atributos típicos de una persona, que uin principio “impersonal” nunca podría tener (Juan 14:16, 26í 16:7-8, 13:15í Efesios 4:30).
DOCTRINA SOBRE EL PECADO Y LA EXPIACION.
A. J. Davis, espiritista con gran influencia, combate vigorosamente la idea de la expiación. Según el, esta doctrina debe ser considerada como algo de tendencia inmoral. Dice que no se ve justicia alguna en un sacrificio vicario, como tampoco en un Dios que puede ser aplacado por tales medios. Sin embargo reconocen la existencia del mal y creen que existe una especia de “purgatorio” para los espíritus oscuros. Este se halla en las dos esferas espirituales mas bajas de las siete que según ellos rodean nuestra tierra. Los textos ya citados en párrafos anteriores muestran nuestra base escritural para la doctrina de la expiación. Sabemos que en Adán todos mueren (1 Corintios 15:21-22í Romanos 5:12). Para ellos la salvación no existe, cada individuo hace su propia felicidad o infelicidad cuando obedece o desobedece las leyes físicas y espirituales de la naturaleza, la puerta de la “reforma” humana no El hombre es un ser astral. Alrededor de la tierra existen siete esferas espirituales. Las dos mas bajas son una especie de purgatorio para los espíritus de personas que no se “portaron bien” en la tierra, las almas más puras van a esferas más altas. Por medio de las buenas obras que las personas hagan a través de los años, las almas van de las regiones oscuras a las esferas de la luz, con el tiempo, todos llegan a las esferas superiores. Para ellos no existe el infierno que describe la Biblia, ni el cielo de los cristianos. Por tanto el hombre se salva a si mismo por medio de sus propias obras, ya sea en esta vida o después de la muerte. Dicen que jamás se ha encontrado evidencia alguna de la caída del hombre, entienden como caída “el descenso del espíritu a la materia.”
Para ellos el infierno es la angustia del “remordimiento” cuando el espíritu rebelde es quebrantado, y cuando en su sentida pobreza del alma, comienza a anhelar el retorno al padre. Para ellos el infierno es un gran medio restaurador. El castigo por el “pecado” restaura.
la Biblia nos enseña que nuestra salvación no es por obras para que nadie se jacte, sino que todo es por la gracia de Dios (Juan 3:16í Romanos 6:23í 2 Corintios 5:21í Efesios 2:8-9í Tito 3:5).
En cuanto al significado del Nuevo nacimiento, Pablo nos dice que si alguno está en Cristo: “nueva criatura es” (2 Corintios 5:17í Gálatas 3:26). Esta nueva vida no viene de otro nacimiento físico, sino de un cambio radical de la naturaleza en la conversión(Romanos 8:12-16). Cristo habla en mateo 18:2-4 del cambio necesario de actitud.
La reencarnación no concuerda de ninguna manera con la doctrina bíblica de la resurrección (Habría muchos cuerpos para cada alma ¿cuál resucitaría?). La Biblia nos enseña que está establecido para los hombres que mueran “una sola vez”, y después el juicio (Hebreos 9:27). La descripción del juicio no dice nada de que exista tal oportunidad para seguir reformándose (Apocalipsis 20:12-15í 21:8)El castigo es eterno, al igual que la vida más allá de la muerte también lo es (Mateo 25:46í Daniel 12:2).
VII OTRAS DOCTRINAS.
Pare ellos el infierno no existe, el infierno es una especie de purgatorio, dicen que el infierno es una idea “egipcia.” Que los “espíritus son almas de los que vivieron el la tierra, y cosas por el estilo, que podemos refutar con los textos antes citados.
Desean que todo tipo de culto cristiano sea prohibido, abogan por
Los espiritistas moderados, pues los que practican la magia negra no tienen freno. Las doctrinas espiritistas, contradicen habiertamente a la Palabra de Dios dicen que la Biblia no es inspirada por Dios, y que es inspirada por medio de la mediumnidad, que Dios no es un Dios personal, o que hay muchos dioses, que Jesucristo fue el mayor médium que ha existido, que el Espíritu Santo es un “espíritu”. Niegan que el hombre necesite ser salvo, y que hay muchas encarnaciones, todo esto es para negar el gran amor de Dios por medio de Cristo.
COMO TRATAR CON LOS ESPIRITISTAS.
PUNTO DE CONTACTO.

Los espiritistas dicen que Cristo era el mejor médium que ha existido, y que vino de la sexta esfera espiritual para enseñarles a los hombres el camino. Seria bueno usar el Nuevo Testamento con las palabras de Jesús sub-rayadas en rojo y presentárselo al espiritista. Así podrá saber más sobre el camino que Jesús trazó para nuestra salvación.
EL TESTIMONIO Y LA ORACION.
Para los que viven en el temor constante a los espíritus malos, el testimonio de nuestra paz y de nuestra liberación de estos temores será de gran importancia. El gozo del Señor en la vida diaria del cristiano es algo poderoso. Procure conseguir que lo acompañen a los cultos. Ore mucho por sus amigos espiritistas, recordando siempre que nuestra lucha no es contra las personas sino contra los principados y potestades satánicos (Efesios 6:12-13). Recuerde que el Espíritu Santo es más poderoso que todos los espíritus engañadores que siguen a satanas. Es importante que estemos llenos del Espíritu Santo para combatir contra las fuerzas diabólicas. Hay muchos testimonios de Cristianos que han echado mano de la promesa dada primero a Pedro y después a todos los discípulos: “Todo lo que atéis en la tierra, será atado en el cielo” (Mateo 18:18í 16:19). En la oración de fe y en nombre del Señor Jesucristo han atado a los espíritus malos impidiendo su obra. En vez de discutir la “posibilidad de comunicarse con los muertos”, muéstreles que tal practica ha sido estrictamente prohibida por el Señor. La misma cosa que están haciendo para conseguir la bendición de Dios, los llevara a la perdición. No solamente los médium, sino todos los que acuden a sesiones espiritistas y siguen sus instrucciones corren el peligro de la condenación eterna de la cual Jesucristo mismo hablo. Estas prácticas son abominación para el Señor. Debemos exhortarlos a que busquen al Dios Vivo, y no a los muertos (Isaías 8:19-20í Deuteronomio 18:9-12í Levítico 19:26 y 31í 20:27í Exodo 22:18í Levítico 20:6í Gálatas 5:19-21í Apocalipsis 21:8).
Es posible que le citen la aparición de Moisés y Elías en el monte de la transfiguración como una materialización de espíritus, y aseguren que en esa ocasión dejó de estar vigente la prohibición contra la comunicación con los muertos. Se les pide mostrar que Elías nunca había muerto, y muchos opinan que Moisés había resucitado y apareció en su cuerpo glorificado. La Biblia los llama “varones” y no “espíritus” (vea Judas 9). Sobre todo, señale el camino de la salvación por el arrepentimiento y la fe en Cristo.
Entre los espiritistas hay muchos casos de poseídos por los demonios, opresión diabólica, y diferentes grados en el poder que los espíritus ejercen sobre sus súbditos. A veces cuando los espiritistas llegan a los cultos evangélicos causan problemas y confusión. Parece que la misma presencia de Dios revuelve a los espíritus malignos. Tal como gritaban los de-monios ante Cristo y se quejaban de su venida, y como la muchacha con espíritu de adivinación seguía a Pablo dando voces, así en los cultos la medición de Dios parece provocar una reacción violenta de parte de las personas endemoniadas que estén presentes. A veces esta reacción toma la forma de un “mensaje profético” destinado a sembrar error y confusión.
En tales casos el apóstol Juan recomienda “probar los espíritus” (1 Juan 4:1-3). ¿Confiesa el “profeta” que Jesucristo es el mismo Hijo de Dios venido en carne. Otra prueba que se ha empelado en muchas ocasiones cuando hay manifestaciones de origen dudoso es pedirle a la persona que repita este texto bíblico” La sangre de Jesucristo, su Hijo, nos limpia de todo pecado (1 Juan 1:7). Los demonios se niegan a reconocer el poder de la sangre de Cristo. Por supuesto, el diablo no quiere perder a sus víctimas y luchara por retenerlas, pero Dios es mas fuerte que el.
Por tanto, tomemos sobre el diablo la autoridad que fue comprada para nosotros en el calvario. Busquemos la plenitud completa del Espíritu Santo y proclamemos la libertad que hay en Cristo. Echemos fuera los demonios en el Nombre del Señor Jesucristo, pues El ha venido para poner en libertad a los cautivos de satanas, en Marcos 16:17 nos dice: “Estas señales seguirán a los que creen: En mi nombre echaran fuera demonios.” Esto forma parte de la comisión de la iglesia.
Si es posible, es bueno hablar con la victima cuando no esta de lleno bajo el ataque satánico. Si tiene uso alguno de su razón, se la debe animar a poner la fe en Cristo y pedirle que la libere.
No es raro que los demonios persigan a un espiritista que acaba de convertirse al evangelio, lo persiguen, lo atemoricen y traten de hacer que vuelva a estar bajo su control. Los nuevos convertidos deben refugiarse bajo la sangre de Cristo y reclamar sus meritos para ser liberados de todo poder satánico. Deben deshacerse en seguida de todos los amuletos, encantamientos, vasos de agua para los espíritus, altares, y demás objetos que pertenecen a su vida antigua. A veces ha sido necesaria una visita de par-te del pastor y de otros obreros de la iglesia para orar en su casa y consagrarla a Dios para que no siga siendo lugar propicio a la manifestación de demonios. Oremos por el espiritista convertido para que reciba pronto el bautismo del Espíritu Santo y no le suceda lo de Lucas 11:20-26.
AYUDAS GENERA1ES.
En Timoteo 4:1 nos dice: “En los postreros tiempos algunos apostataran de la fe, escuchando a espíritus engañadores y a doctrinas de demonios.” El aumento del espiritismo y de la actividad demoníaca que se observa en estos tiempos es una de las señales de los últimos tiempos. También por esto, Dios les esta dando a su iglesia una nueva unción en el Espíritu Santo. El discernimiento de espíritus es uno de los dones del Espíritu Santo. En el día de hoy “Los que creen… echaran fuera demonios” en el nombre del Señor Jesucristo. Es una bendita realidad, y hay muchas personas que pueden dar testimonio de que han sido liberadas del poder demoníaco. Aquí hay que hacer una aclaración. Algunos cristianos le atribuyen al diablo o a los demonios la causa inmediata de toda enfermedad y empiezan de inmediato a “echar fuera demonios”, tanto de cristianos como de los inconversos, etc… Es verdad que muchas enfermedades son aflicciones sobre los cristianos por satanas (como el caso de Job), pero en cambio, muchas son de causas naturales, como el descuido en los principio de higiene y de salud.
Es cierto que estamos en lucha contra poderes satanicos pero hablar constantemente acerca de los demonios provoca en los cristianos un estado de temor y nerviosismo similar al de los espiritistas. Quitemos la vista de las fuerzas malignas y pongámosla en Dios, nuestro amparo y fortaleza, nuestro Padre cuyo poder infinito excede al de todas las huestes satánicas. En las curaciones sobrenaturales obradas por los espiritistas, se insiste sobre todo en el poder del médium o del espíritu que opera a través de el. En cambio, en los cultos evangelisticos se debe dirigir la fe hacia Dios, y no hacia la persona que ora por los enfermos. Evítese todo exhibicionismo en la oración por los enfermos. No se debe hablar del evangelista, como si fuera un médium poderoso, sino de lo que Dios esta haciendo. En los anuncios de una campaña evangelistica, en la predicación, los testimonios y la oración por los enfermos, diríjase la fe hacia Dios, y désele a El la gloria.

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Saturday, March 22, 2008

BREVE HISTORIA DE LOS SAMURAIS — CAROL GASKIN Y VINCE HAWKINS

BREVE HISTORIA DE LOS SAMURAIS — CAROL GASKIN Y VINCE HAWKINS

BREVE HISTORIA DE LOS SAMURAIS
Carol Gaskin -Vince Hawkins

indice
I. El primer samurai
II. El enfrentamiento entre los señores de la guerra
III. El cénit de los samurais
IV Historias del ronin
V. La vida diaria de un samurai
VI. Las costumbres del guerrero
VIL El arma secreta de los samurais: los ninjas
VIII. El estudio de las artes
marciales
IX. El legado samurai
La cuarta batalla de Kawanakajima
La batalla de Nagashino
Una vuelta a los usos de antaño
Emperadores, regentes y sogunes de Japón
Glosario

I
El primer samurai

E l campo estaba iluminado por antorchas que producían
una luz fantasmal. Calmados, aunque alertas, los hombres
esperaban que llegase el amanecer. Estaban preparados
para la guerra, vestidos con los colores de la familia,
envueltos por su armadura de metal atada con cordones
de tonos brillantes y portando las armas al cinto. Sus estandartes
ondeaban al viento, adornados con el emblema de
su señor y líder. Los caballos permanecían quietos.
De repente, al despuntar el día, éstos cobraron vida. Los
hombres se pusieron enseguida en movimiento. Y su líder,
que lucía una magnífica armadura y sedas estampadas, se puso
en pie. Su rostro quedaba escondido por una máscara de hierro
que infundía terror y su casco llevaba los cuernos dorados
de una luna creciente. Por un instante estuvo tan quieto como
una estatua, escuchando y escudriñando el horizonte. Husmeó
el aire y dirigió su mirada a los caballos. Entonces el
gran señor de la guerra dejó salir un fiero grito de batalla.
Los hombres se apresuraron para colocarse en sus posiciones.
A medida que el sol naciente bañaba el campo con un
brillo levemente anaranjado, el enemigo se hizo visible de
manera repentina: cientos de arqueros a caballo, gritando
temibles gritos de guerra.
Los jinetes se encontraron cara a cara dispuestos en
dos líneas de batalla que prorrumpían en un ruido atronador.
Enseguida el aire sobre el campo de batalla estuvo
cubierto de haces de flechas sibilantes. Heridos, los caballos
caían al suelo, relinchando de dolor. Algunos guerreros
intentaban extraer las flechas de sus miembros para continuar
luchando hasta donde las fuerzas les permitiesen.
De repente, el campo de batalla enmudeció mientras
una figura solitaria se adelantaba galopando. Su armadura
llevaba la insignia del enemigo y su casco estaba decorado
con grandes cuernos. Cabalgaba mientras gritaba su nombre
y los nombres de su familia. «Ni mil hombres podrían
conmigo. ¿Hay alguien que ose luchar contra mí?».
Respondiendo al desafío, el señor de la guerra adelantó
su caballo. Los cuernos de su casco brillaban como el
fuego en la mañana recién estrenada. «Mis antepasados
valen cada uno diez mil hombres. ¡Nuestro honor es célebre
a lo largo y ancho de toda esta tierra!».
Los dos guerreros cargaron el uno contra el otro a
galope tendido, intentando que el adversario fuera el primero
en retroceder. Ninguno de ellos podía permitir que
lo llamaran cobarde. Llevados por el frenesí del momento
sus caballos colisionaron violentamente y los combatientes
cayeron al suelo.
En un instante, sacaron las espadas. El bruñido metal
cortó el aire mientras los hombres se acechaban el uno al
otro en una danza mortal. El roce de las afiladas hojas se
convertía en chispas. Al ver una posible entrada, el retador
lanzó su espada al cuello de su contrincante. Éste se
hizo rápidamente a un lado. «¡Eeeeiiiü!» gritó, blandiendo
su espada delante de él. Lentamente, el guerrero del
casco con cuernos se derrumbó cayendo al suelo herido
de muerte. Agachándose sobre su enemigo, el guerrero
de la luna creciente asestó un golpe final con su espada y
con un grito de triunfo mostró a todos la cabeza de su
enemigo.
Animados por la victoria, los hombres del jefe guerrero
se lanzaron al ataque y sus enemigos se batieron rápidamente
en retirada. La batalla había terminado. Los soldados
estaban satisfechos. El general enemigo había sido un
digno contrincante y había tenido una muerte honorable.
¿Pero quiénes eran estos fieros espadachines? ¿Según qué
extrañas reglas luchaban?
Los guerreros eran samurais, soldados profesionales
que servían a los señores de la guerra rivales de Japón. Las
historias de los samurais y de su famoso código de honor
han fascinado a generaciones.
Pero los primeros samurais no eran conocidos por su
destreza con la espada. Su camino era conocido como El
camino del arco y del caballo.

EL CAMINO DEL ARCO Y DEL CABALLO
Japón es un grupo de hermosas islas llenas de montañas
en el océano Pacífico, en la costa este de Asia. Está separada
de Rusia, China y Corea por el Mar del Japón.
En tiempos remotos, Japón era gobernado por un
emperador y su corte. El emperador era tratado como un
dios y se creía que descendía de la diosa sol, Amateratsu.
Por debajo del emperador estaban los nobles y por debajo
de los nobles había muchas categorías de samurais. Más
abajo estaban los campesinos que trabajaban las tierras de
los nobles. En aquellos tiempos, cualquiera podía ascender
para convertirse en un samurai. Pero en el Japón posterior
sólo aquellos que hubieran nacido de padres
samurais podían ostentar el rango de samurai.
La palabra samurai significa «servir». Originalmente,
los samurais eran soldados que servían a la corte imperial
y eran absolutamente leales al emperador. Pero también
protegían a las familias de los nobles.
Desde los tiempos más remotos, el arroz ha sido el producto
más importante de la isla. Aquél que poseyera los
campos de arroz controlaba la riqueza del país. Hacia el
siglo XII, muchos hombres poderosos poseían tierras y
castillos lejos del palacio del emperador en Kyoto. Para protegerse
de las bandas de ladrones, y de ellos mismos, los
nobles empezaron a tener sus propios ejércitos de samurais.
Las armas preferidas eran el arco y la flecha y la lanza.
El guerrero samurai seguía un código de honor llamado
bushido, «el Camino del Guerrero» y prometía lealtad
completa a su señor. Un samurai que se distinguiese en la
batalla podía recibir un lote de tierras como recompensa.
Con el apoyo de sus ejércitos samurais, los nobles
ganaban el control de vastos territorios. Estas nobles familias
comenzaron a aliarse para formar clanes que acabarían
siendo más poderosos que el mismo emperador. Los
clanes, con frecuencia, mantenían disputas entre ellos.
Finalmente, estalló la guerra civil entre los dos clanes
más poderosos: el Minamoto o Genji, y el Taira o Heike.
Y Japón entró en la Edad de la Espada. >.
EL MAYOR TESORO DEL SAMURAI: LA ESPADA
En las antiguas historias sobre el nacimiento de nuestro
mundo, la primera espada siempre mencionada es un acero
japonés llamado la espada sagrada. Esta poderosa arma
fue forjada en la cola de una gigantesca serpiente de ocho
cabezas, cuya parte inferior estaba escondida por nubes
de humo negro.
La serpiente, que era tan alta como ocho montañas,
gustaba de comer jóvenes doncellas. De manera que el
héroe Susano-o, hijo del dios del fuego, se decidió a matar
al monstruo. Engañó a la serpiente para emborracharla
con sake, un vino de arroz muy fuerte. Una vez ebria la
serpiente se quedó dormida y Susano-o la cortó en pedazos.
Pero cuando llegó a la cola, la espada de Susano-o
golpeó algo muy duro y se rompió en dos. Tanteando con
sus manos en el interior de las oscuras nubes, descubrió
la espada sagrada. Según la leyenda, la espada era uno de
los tres tesoros que fueron entregados por los dioses al
primer emperador de Japón para constituir las insignias
reales o las joyas de la corona. (Un espejo de hierro y un
collar fueron los otros dos). Así que la espada, un símbolo
del poder divino del emperador, ha sido venerada por
los japoneses desde los tiempos antiguos.
Tokugawa Ieyasu (1542-1616), uno de los jefes samurais
más importantes, llamó a la espada «el alma del
samurai». En la época de Ieyasu sólo al samurai le estaba
permitido llevar dos espadas. La más larga, la katana, era
el arma principal en la batalla. La espada corta, la wakizashi,
se usaba también en combate y, de ser preciso, en el suicidio
ritual.
Para el orgulloso samurai, no había posesión más preciada
que su espada. Se colocaba una espada en la habitación
del samurai el mismo día de su nacimiento y también
se depositaba una espada en su lecho de muerte al morir.
A lo largo de su vida, el samurai acostumbraba a dormir
con su espada cerca de su almohada y la llevaba consigo
dondequiera que fuese.
Las espadas eran siempre tratadas con respeto. Cuando
se visitaba a otro guerrero, el samurai podía colocar
su katana en un armero especial cerca de la puerta o bien
se le permitía a un criado llevársela sobre un paño de
seda, pero siempre se quedaba con el wakizashi en su
cinto.
Las espadas de los samurais pasaban de generación en
generación. Cualquier falta de respeto a la espada de un
samurai era vista como un insulto hacia toda su familia.
Se consideraba una grave ofensa tocar de cualquier forma
la espada de otro sin su permiso, una afrenta que podía
resultar en un cruento duelo. Por este motivo, los samurais
tenían que tener cuidado para no rozarse entre sí al andar
por la calle por ejemplo.
Los samurais también creían que las mejores hojas de
los mejores fabricantes de espadas tenían poderes espirituales
en sí mismas. Las espadas que habían sido usadas
en combate eran especialmente apreciadas. Pero los
samurais adinerados también buscaban nuevas espadas de
espaderos famosos.
Aquellos que hacían las espadas eran reverenciados
como artistas y hombres santos, y el taller de un forjador
de espadas era considerado como un templo, donde se
realizaba un trabajo sagrado. Un cartel típico a las afueras
de un taller podía leerse como sigue: «Se pulen almas».
Se pensaba que la personalidad de un espadero pasaba
a formar parte de sus obras. Así que antes de forjar una
espada, un maestro forjador ayunaba para purificarse.
Colgaba por su taller plegarias escritas en papel de arroz
y se vestía con kimonos blancos, como un sacerdote, para
trabajar en la forja encendida. Mientras trabajaba mantenía
una concentración absoluta.
La espada de un samurai estaba hecha de hierro y acero,
calentada en la forja y enfriada sucesivamente, o templada
en una mezcla de aceite y agua. El acero era trabajado con
el martillo, modelado una y otra vez hasta conseguir cuatro
millones de láminas de metal. La hoja de la espada de
un samurai era muy dura y extremadamente afilada, pero
el cuerpo de la misma era más suave y flexible. Una vez
acabada, la espada era guarnecida y se le añadía un mango
decorado. Tras lo cual la nueva espada podría ser puesta a
prueba sobre el cuerpo de un criminal.
El taller de un espadero.
A la manera de un artista, un maestro hacedor de
espadas solía firmar su trabajo. Pero el más famoso de
todos los espaderos, Masamune (1264-1343), fabricó
espadas tan peculiares que no necesitaba firmarlas.
Masamune era tenido por un hombre profundamente
religioso y se decía que sus espadas poseían un gran poder
espiritual.
El principal rival de Masamune, Muramasa, fue también
un hábil espadero. Pero Muramasa amaba la guerra.
Sus espadas eran tan fuertes que podía cortar un casco
como si fuese un melón. Sus armas tenían sed de sangre.
Se decía que los samurais que poseían las malvadas espadas
de Muramasa se volvían locos, incapaces de parar de
matar, hasta que finalmente volvían las espadas contra sí
mismos.
Según la leyenda, una manera de comprobar la diferencia
de carácter entre las espadas de Masamune y las de
Muramasa era poner una de cada, de pie, en una corriente
de agua. Las hojas que flotaban en el agua evitarían la
espada de Masamune, llegando de una pieza al otro lado.
Sin embargo, se verían atrapadas sin remedio por la mortal
espada de Muramasa y acabarían cortadas en dos.
Minamoto Yoritomo, el primer sogún
II
El enfrentamiento entre los señores de la guerra
EL PRIMER SOGÚN
Las guerras Gempei entre los clanes Minamoto y Taira
comenzaron en 1180 y duraron cinco años. Las historias
sobre esta sangrienta guerra civil y sobre los héroes que
tomaron parte en ella se han convertido en leyendas en
Japón. Durante 800 años, los japoneses han referido una
y otra vez estos sucesos en libros, obras de teatro y películas,
de manera muy parecida a como los norteamericanos
cuentan los episodios de la guerra de la independencia y
del salvaje oeste.
Los hombres del clan Minamoto fueron los vencedores
de las guerras Gempei. Su líder, Minamoto Yoritomo
se convirtió en el primer shogun o sogún, o dictador militar,
de Japón. A partir de ese momento y durante siglos,
el emperador de Japón gobernó sólo nominalmente. El
verdadero poder residía en el sogún.
Minamoto Yoritomo fue un gran hombre de estado
pero un líder falto de carisma. Hoy en día, es el hermano
de Yoritomo, Minamoto Yoshitsune, quien es recordado
como el perfecto guerrero samurai.
Una nota sobre los nombres japoneses: en Japón es costumbre
que el apellido, o nombre de la familia, aparezca
primero seguido del nombre propio. Minamoto, por ejemplo,
es el apellido, como González, mientras que Yoritomo
es el nombre propio. Con frecuencia, los nombres propios
en una familia japonesa comienzan con el mismo
sonido, como Yori o Yoghi. Un ejemplo comparable en
castellano sería una familia de apellido González que llamase
a sus hijos «González Juana», «González José» y
«González Jaime».
ENFRENTAMIENTO ENTRE LOS SEÑORES DE LA GUERRA
El poder del emperador se había visto tremendamente
debilitado con el ascenso de los clanes samurais. Los dos
más poderosos, el Minamoto y el Taira, habían sido rivales
durante mucho tiempo. Los Minamoto eran conocidos
por su labor poniendo fin a rebeliones en el norte y
en el este, mientras que los Taira eran expertos en derrotar
a los piratas que asolaban las rutas comerciales hacia
China. Los Taira se hacían preceder de una bandera de
color rojo. El color de la de los Minamoto era el blanco.
En 1160, el clan Minamoto atacó el Palacio Imperial en
Kyoto. Fueron derrotados por Kiyomori, líder de los
Taira, que tomó el control de la capital.
Kiyomori ordenó la ejecución del líder de los Minamoto,
Yoshitomo, y de todos sus hijos. Yoshitomo fue
ejecutado. Pero Kiyomori, impactado por la hermosura
de la esposa de Yoshitomo, Tokiwa, accedió a dejar a sus
hijos con vida si ella estaba dispuesta a convertirse en su
concubina. De manera que el hijo mayor, Yoritomo, de
catorce años, que había luchado junto a su padre, fue enviado
a la provincia oriental de Izu para ser educado por
los Taira. Mientras que el más joven, Yoshitsune, todavía
un niño, fue enviado a un monasterio donde acabaría convirtiéndose
en sacerdote.
Taira Kiyomori se arrepentiría más tarde. Ya que los
jóvenes cuyas vidas había perdonado regresarían algún día
para vengarse.
LAS HAZAÑAS DE YOSHITSUNE
A medida que se aproximaba a la edad adulta, Minamoto
Yoritomo estudiaba política y estrategia militar bajo la
mirada atenta de sus implacables enemigos, los Taira. La
infancia de su hermano Yoshitsune, sin embargo, discurría
de manera bastante diferente. De hecho, hoy en día,
la vida de Yoshitsune ha pasado a ser parte historia, parte
leyenda.
Siendo aún niño, Yoshitsune fue enviado a un remoto
templo en el Monte Kurama. Se cuenta que a la edad de
once años, al saber de su pasado, decidió derrotar a los
Taira y secretamente inició el estudio de las artes marciales.
La leyenda dice también que Yoshitsune se escapaba
del monasterio al anochecer para ser instruido por Sojobo,
rey de los tengu. Los tengu, pequeños duendes montaraces
que eran mitad pájaro mitad hombre, usaron la magia
para enseñar al niño el arte de la espada, del arco y de la
flecha, y otras disciplinas. Tan pronto como Yoshitsune
asestaba un golpe con la espada, su maestro se desvanecía,
para reaparecer al momento riéndose en lo alto de
un árbol. El discípulo lanzaba una flecha, pero el tengu
la hacía caer ayudado de un abanico de hierro. Un tengu
aparecía delante de él, mientras que otro le atacaba desde
detrás. Entrenándose noche tras noche, Yoshitsune
se convirtió en un guerrero de extraordinaria intuición,
velocidad y destreza.
Hay muchas historias sobre las aventuras de
Yoshitsune tras su fuga de los monjes del Monte Kurama.
La más popular es la historia de su encuentro con el gigante
que se-convertiría en su compañero para toda la vida:
Benkei.
Benkei era un monje guerrero: un feroz luchador con
la naginata, una lanza de hoja curva, el arma tradicional de
los monjes japoneses. Poseía además unas dimensiones
colosales. El pasatiempo de Benkei era coleccionar espadas.
Cada día esperaba en el Puente Gojo a los guerreros
que querían cruzar. Les invitaba a luchar y a «recoger» sus
espadas. Tenía ya 999 y quería 1000.
Un día, Benkei avistó a un agraciado muchacho con
una espada magnífica. El joven estaba sentado bajo un
árbol al otro lado del puente, tocando tranquilamente la
flauta. Benkei se sentía defraudado porque su espada
número 1000 fuera a ser tan fácil de conseguir, algo así
como quitarle sus caramelos a un niño. Pero quería acabar
su colección.
«Dame tu espada», le ordenó Benkei. «Simplemente
ponía en el suelo y márchate». Para su sorpresa, el joven le
ignoró.
«Haz lo que te digo o tendré que aplastar tu cabeza»,
gruñó el gigante. Pero la dulce melodía de la flauta prosiguió.
Benkei empuñó su naginata y atacó, pero para su sorpresa,
en vez de alcanzar al muchacho, la clavó en el árbol.
El chico había saltado sobre la barandilla del puente, donde
se mantenía tranquilamente en equilibrio.
Benkei golpeó otra vez y de nuevo el muchacho evitó
su golpe. ¡Era como si le hubiese dado justo a la barandilla
opuesta del puente! Más rápido cada vez y con más
dureza, Benkei golpeó, pero de nuevo su espada sólo se
enfrentó al aire. Pronto el gigante se sintió extenuado y
se detuvo para tomar aliento. El joven, que no parecía en
absoluto cansado, sacó un pequeño abanico de los pliegues
de su ropa. Se abanicó por un instante, como aburrido
por la pelea. Entonces, con un giro de muñeca dejó
volar el abanico que golpeó al gigante directamente en la
cabeza.
A partir de ese día, Benkei llamó al joven su señor. El
muchacho por supuesto era Yoshitsune.
LAS GUERRAS GEMPEI
En 1180, el nieto de tres años de Kiyomori, Antoku, se
convirtió en emperador, aunque Taira Kiyomori continuó
gobernando Japón defacto. Apenas pensaba ya en los herederos
de Minamoto a los que había expulsado veinte años
antes. De forma que le sorprendió mucho oír que los
Minamoto estaban planeando un levantamiento contra el
clan de los Taira.
El primer ataque fue un desastre para los Minamoto. Su
reducida tropa estaba dirigida por un veterano soldado de
74 años de edad, Minamoto Yorimasa y compuesta por un
grupo de monjes guerreros. Al ser descubiertos sus planes
con antelación, las fuerzas de los Minamoto se vieron atrapadas
en una ciudad llamada Uji, en la cuenca del río Uji,
en el camino entre Kyoto y Nara. Perseguidos por los Taira
y superados ampliamente en número, los Minamoto idearon
un plan. Cruzaron el puente Uji y desmontaron 60 pies
de tablas de madera. Al amanecer, envueltos en niebla, los
samurais Taira galoparon hasta el borde del río y alzaron su
grito de guerra. Los Minamoto respondieron. Así que los
jinetes Taira cruzaron en tropel por el puente y cayeron
por el agujero a la veloz corriente del río.
El cielo sobre las aguas apareció pronto cubierto de
flechas y muchos fueron los que libraron un bravo combate
sobre el puente roto. Pero la suerte de los Minamoto
no duró mucho. Cogiéndose de las manos, bajaron la
cabeza frente a los arqueros de Minamoto, y así las fuerzas
de los Taira lograron vadear el río y atacaron. Minamoto
Yorimasa, herido y vencido, compuso un poema en
el reverso de su abanico. Tras lo cual atravesándose el abdomen
con su daga se suicidó a la manera tradicional o
seppuku, ordenando antes que hundiesen su cabeza en el
río para que sus enemigos no pudieran reclamarla. Durante
siglos, Yorimasa fue recordado como un modelo de compostura
y de nobleza en la derrota, la más noble de las
muertes para un samurai.

La batalla sobre el Puente Uji

La guerra se recrudeció. Las fuerzas de Minamoto
fueron diezmadas y los Taira parecían ir ganando. Pero
Minamoto Yoritomo, ahora mayor de edad, siempre escapaba.
En su lecho de muerte en 1181, Taira Kiyomori
ordenó a sus hombres que no rezasen por él, sino que en
su lugar se afanasen en traerle la cabeza de Yoritomo para
colocarla sobre su tumba.
Yoritomo había instalado su cuartel general en
Kamakura. Allí, se reunió con su hermano menor
Yoshitsune. El poder de Yoritomo crecía y empezó a llamarse
a sí mismo Señor Kamakura. Pero pronto encontraría
que tenía un rival en su propia familia. Su primo
Minamoto Yoshinaka estaba llevando a cabo grandes
incursiones contra los Taira. En 1183, los Taira huyeron
de la capital, retirándose a su territorio en Honshu occidental
y a las islas de Shikoku y Kyushu. Se llevaron consigo
los emblemas imperiales —el espejo, el collar adornado
de piedras preciosas, y la espada— al niño emperador
Antoku, que no alcanzaba todavía los seis años de edad, y
a la mayor parte de la familia real. Yoshinaka entró en
Kyoto triunfante.
Pero Yoshinaka era un rudo soldado del campo y sus
samurais saquearon Kyoto. En 1184, Yoritomo envió a
Yoshitsune para vencer a su primo. Yoshinaka levantó las
láminas del Puente Uji con la esperanza de que el truco
volviera a funcionar pero los hombres de Yoshitsune cruzaron
el río siguiendo la corriente y tomaron la capital.
Yoshinaka fue decapitado.
Una vez asegurado Kyoto, los Minamoto querían poner
fin al clan de los Taira de una vez por todas. Yoshitsune
lideró muchos combates brillantes, aplastando muchos
asentamientos Taira e incendiando sus campamentos. Los
Taira eran poderosos y controlaban las aguas del Mar Interior.
Pero a medida que sus bajas aumentaban, algunos de
los jefes samurais marineros se unieron a los Minamoto.
DAN-NO-URA
En 1185, los Taira reunieron todos sus barcos en un estrecho
entre las islas de Kyushu y Honshu, cerca del pueblo
de Dan-no-ura. Debido a su mayor experiencia bélica en
el mar, aprendida por llevar generaciones peleando contra
piratas, los Taira estaban seguros de que aplastarían rápidamente
los barcos de los Minamoto. Estaban tan seguros
de que la batalla sería tan corta que acabaría antes de que
subiera la marea.
Al principio, los Taira parecían ir ganando. Un general
Taira logró abrirse paso hasta el barco de Yoshitsune y
estuvo a punto de capturar al héroe, pero Yoshitsune dio
un extraordinario salto hasta un barco próximo y el general
Taira encontró la muerte al caer al mar. La batalla continuó
y la marea empezó a subir.
Al cambiar la marea, los barcos Taira se quedaron atrapados
entre los barcos de los Minamoto y la orilla. De
repente los Taira se vieron forzados a ir hacia la orilla.
Yoshitsune ordenó a sus hombres que dirigieran sus flechas
contra los timoneros en lugar de contra los arqueros
de cubierta. Pronto las naves de los Taira estuvieron a la
deriva, sin posibilidad de control. El mar estaba teñido
del rojo de la sangre derramada. Finalmente, uno de los
capitanes Taira arrió la bandera roja de los Taira y navegó
para unirse a los Minamoto. El capitán reveló a Yoshitsune
cuál era el barco que llevaba al niño emperador y las insignias
reales.
Yoshitsune dirigió toda la fuerza de sus guerreros contra
ese único barco.
Tomomori, el comandante Taira, sabía que estaba todo
perdido. Informó al joven emperador de que el suicidio
era la única respuesta honorable. La abuela del niño, la
viuda de Kiyomori, tomó al emperador de ocho años en
sus brazos, oraron juntos por última vez y saltó con él al
mar revuelto.
La tragedia siguió. Los siguientes en saltar fueron otros
miembros de la familia imperial y muchos samurais Taira.
Cuando una de las damas de la corte estaba a punto de
saltar, una flecha sujetó su falda al barco y soltó el cofre
que portaba sobre la cubierta de la nave. Los guerreros de
Minamoto rescataron el cofre. Dentro encontraron el
espejo sagrado, una de las joyas reales. Más tarde los
buceadores de Yoshitsune recuperaron también el collar
del fondo del mar. Pero la legendaria espada sagrada se
perdió para siempre.
El último en saltar fue Tomomori, el general Taira, que
colocándose dos capas de una armadura muy pesada, siguió
a sus hombres hacia el bravo oleaje.
Como jefe del clan Minamoto, Yoritomo se convirtió
en el sogún de Japón. Pero durante años los marineros
evitaron las costas de Dan-no-ura donde se decía que ejércitos
de fantasmas acechaban desde el mar. Todavía se
cuentan historias sobre los nobles Taira, o Heike, y se cree
que los espíritus de los samurais que fueron asesinados
en Dan-no-ura viven en los cangrejos Heike que llevan el
dibujo de rostros humanos en su concha.
Yoshitsune se reveló como un héroe y demostró gran
lealtad a su hermano y a su clan. Pero Yoritomo era un
político, no un general. Se sentía amenazado por la popularidad
y la fuerza de Yoshitsune. Finalmente, los celos
hacia su hermano menor fueron tan fuertes que ordenó
que le matasen dándole caza como a un animal.
Yoshitsune escribió cartas a Yoritomo jurándole lealtad
y suplicándole que le perdonase, pero no valió de nada.
Se dice que escapó a los ejércitos y los espías de su hermano
con su fiel Benkei, que se encontró con fantasmas y
que tuvo innumerables aventuras. Pero finalmente fue atrapado
por las fuerzas del sogún. Mientras Benkei resistía
empuñando con destreza su naginata, Yoshitsune se retiró
para suicidarse en privado. El gigante quedó inmóvil y sólo
cuando un samurai a caballo se atrevió a pasar cerca del
fiero Benkei se dieron cuenta de que estaba muerto. El
gigante simplemente se desplomó.
Yoritomo continuó gobernando solo. Pero algunos
dicen que estaba atormentado por la manera en que había
tratado a su hermano. En 1199 mientras desfilaba a caballo
cayó al suelo repentinamente sin razón aparente. Según
la leyenda murió de terror, porque el fantasma de
Yoshitsune había aparecido ante él.

III

El cénit de los samurais
LAS INVASIONES MONGOLAS
Una leyenda japonesa defiende que Yoshitsune no murió
después de todo en 1189, sino que escapó a China donde
se unió a los mongoles y cambió su nombre por el de
Genghis Khan.
Genghis Khan fue uno de los mayores conquistadores
de la historia. Unió a las tribus mongoles de China y a su
muerte gobernaba un imperio que se extendía desde Asia
hasta el este de Europa. Su nieto Kublai Khan intentó
invadir Japón y casi lo consiguió.
La primera invasión mongol tuvo lugar en 1274. Fue
una dura prueba para los guerreros samurais que se
encontraron con que sus enemigos no mostraban ningún
interés por sus formas tradicionales de hacer la guerra.
En lugar de enfrentarse de manera honorable a un igual,
los guerreros mongoles mataban a mujeres y niños inocentes.
Pero los samurais lucharon valientemente y los
mongoles se retiraron.
La segunda invasión mongol se produjo en 1281. Esta
vez la flota mongol era enorme. Mientras los samurais
rechazaban un ataque mongol en las playas, un emisario
imperial fue enviado para pedir a la diosa solar que intercediera
por ellos. Aquella noche los cielos se oscurecieron
y un intenso tornado comenzó a soplar. Las olas se
elevaban altas y caían golpeándose estruendosamente
contra el mar. Los barcos mongoles zozobraban sobre
las olas como si de muñecos se tratara. Poderosos vientos
los empujaban contra las rocas reduciéndolos a astillas.
La tormenta recibió el nombre de kamikaze o «viento
divino».
Seis siglos pasaron antes de que ningún extranjero se
atreviera a intentar de nuevo la conquista de Japón. Pero
el país permaneció dividido por las guerras civiles. Las guerras
se hicieron tan numerosas que el periodo que va de
1467 a 1568 es conocido como la Edad de la Guerra.
LA EDAD DE LA GUERRA
A mediados del siglo XV, Japón estaba compuesta de
muchos pequeños estados. Cada uno de estos estados
estaba gobernado por un daimio, un poderoso hacendado
que controlaba su territorio desde un castillo fortificado.
Al servicio de cada daimio estaba su ejército samurai personal
así como sus tropas de campesinos conocidas como
ashigaru, que significa «pies ligeros».
Los daimio estaban constantemente en guerra los unos
contra los otros. A mediados del siglo XVI, el emperador
no tenía ni poder ni dinero y la función del sogún había
perdido su sentido primitivo. Ningún daimio era lo suficientemente
poderoso como para unir Japón.
Entonces en 1543 Japón recibió de nuevo la visita de
los extranjeros. Esta vez eran los portugueses que trajeron
algo nuevo con ellos: mosquetes, las primeras armas
de fuego que veían los japoneses. Los portugueses no
Este cuadro muestra monjes portugueses de nariz alargada orando
en el templo del dios cristiano.
habían ido para conquistar Japón sino para comerciar. Un
poderoso señor le dio a su armero un mosquete para que
lo copiara. El armero estaba desconcertado, pero en lugar
de defraudar a su señor, vendió a su hija a cambio de una
serie de lecciones de armería. Pronto los japoneses fueron
capaces de fabricar sus propias armas de fuego.
Un valiente samurai, Oda Nobunga, que había comenzado
su carrera como un jefe menor, fue lo suficientemente
astuto como para reconocer el valor de las armas
de fuego para la guerra. A fecha de su muerte en 1583, a
causa de una herida de bala, controlaba la mayor parte de
Japón. (Para más información ver «La Batalla de
Nagashino: 29 Junio 1575»).
A Nobunaga le sucedió uno de sus generales, Toyotomi
Hideyoshi. Hideyoshi era un hombre pequeño del que se
dice que parecía un mono, pero en el campo de batalla era
semejante a un dios. Su magnífico casco estaba decorado
con un penacho de un rojo vivo que rodeaba su cabeza
como los rayos del sol. En solo diez años Hideyoshi logró
unir todo Japón. Antes de su muerte, se había vuelto tan
seguro de sus habilidades como conquistador que invadió
Corea sin éxito. Algunos dicen que había sido poseído
por un zorro, una educada manera de decir que estaba
loco. Pero no se podía negar su poder.
En 1586, Hideyoshi terminó de construir el castillo
de Osaka, uno de los mayores edificios del mundo en su
tiempo. Los muros estaban decorados con las pinturas más
bellas y las habitaciones enteras estaban llenas de plata y
oro. Sin embargo todas las riquezas del mundo no podían
comprar la última voluntad de Hideyoshi. En su lecho de
muerte en 1598 suplicó a sus generales que juraran lealtad
a su único hijo y heredero, Hideyori. Entonces, como si
supiera que nada puede durar para siempre, Hideyoshi
compuso un poema de despedida:
¡Ahí Caigo como el rocío,
como el rocío me desvanezco.
Incluso la fortaleza de Osaka
es un sueño dentro de un sueño.
Hideyori, el nuevo mandatario, sólo tenía cinco años.
Poco tiempo después de la muerte de Hideyoshi sólo
la mitad de sus seguidores continuaban apoyando al joven
Hideyori. Los demás unieron sus fuerzas al general más
respetado de Hideyoshi, Tokugawa Ieyasu.
Ieyasu era brillante y ambicioso. Había librado su primera
batalla como joven samurai a los 17 años. Ahora era
un experimentado general en la cincuentena. Estaba preparado
para gobernar Japón. Pero Ieyasu era, sobre todo,
un hombre paciente. En 1600 derrotó a los seguidores de
Hideyori en la mayor batalla jamás librada entre samurais,
la Batalla de Sekigahara. Fue un triunfo. Pero Ieyasu
no intentó todavía sacar a Hideyori del castillo de Osaka.
En lugar de eso, en 1603 se dirigió al emperador de Japón
y reclamó el título de sogún. Tras lo cual gobernaría desde
la ciudad de Edo (hoy Tokio).
Como dictador militar, Ieyasu hizo construir un muro
alrededor del Palacio Imperial de Kyoto. Su fin, según él,
era proteger al emperador y a las 300 familias nobles que
vivían dentro. Allí, entre tranquilos jardines y grandes
riquezas, los cortesanos podían leer, escribir, pintar y
estudiar, como en un mundo de ensueño. Pero a nadie se
le permitía salir sin permiso de Ieyasu. De manera que era
imposible que nadie pudiera conspirar contra él.
Tokugawa Ieyasu llevó a término muchos otros cambios
durante su reinado como sogún. Su gobierno estaba
bien organizado y sus normas eran rígidas. Suspendió la
fabricación de armas de fuego y potenció una vuelta a la
espada como la única arma honorable. (Para más información
ver «Una vuelta al arte tradicional», página 109).
Controló de manera severa el comercio extranjero, para
impedir que ningún señor se hiciera demasiado poderoso.
Bajo sus sucesores se vetó la entrada a los extranjeros
en Japón, hasta que el comercio fue reestablecido en 1854.
Durante el mandato de Ieyasu las clases sociales estaban
rígidamente divididas. El gobierno decidía como
podía vestir cada clase y cual debía ser su comportamiento.
Los samurais eran la clase dominante. Debajo de ellos
estaban los campesinos, los artesanos y finalmente los
mercaderes.
Los samurais no fueron siempre ricos. Su riqueza
dependía de la cantidad de tierra que controlaban. Pero
eran temidos y respetados. Sólo les estaba permitido a los
hijos de los samurais convertirse a su vez en samurais y
sólo los samurais podían llevar dos espadas. Un samurai
tenía el poder de matar o deshacerse de alguien que estuviera
bajo su dominio por cualquier motivo. Pero esta
autoridad conllevaba una responsabilidad. Un samurai era
duramente castigado, incluso se le ordenaba suicidarse, si
perdía el honor.
Ieyasu, que había peleado en 80 batallas a lo largo de
su vida, también animaba a sus guerreros a apreciar las
cosas bellas: la poesía, la ceremonia del té, la salida de la
Tokugawa Ieyasu
luna, el perfume del cerezo en flor. El verdadero samurai
era un hombre de gustos refinados.
En 1614 después de gobernar durante 14 años, Ieyasu
estaba preparado para retar a Hideyori. Sitió el castillo de
Osaka en una de las campañas militares más famosas de
Japón. En esto también tuvo éxito Ieyasu y Hideyori, atrapado
en la torre dorada que su padre había construido, se
suicidó. Entonces Ieyasu mandó decapitar al hijo de
Hideyori y a muchos de sus samurais para impedir cualquier
rebelión posterior.
Dos años después de su victoria, a la edad de 74, Ieyasu
murió. Un verdadero samurai hasta el final, murió blandiendo
una espada en su lecho de muerte. Después de la
cual fue proclamado dios: Toshogu, el Dios Sol del Este.
Ieyasu no sufrió el mismo infortunio que su predecesor
Hideyoshi. Aseguró la sucesión pacífica de su hijo,
un general capaz por sí mismo, y miembros de la familia
Tokugawa gobernaron como sogunes durante más de 250
años.
UN CASTILLO JAPONÉS
Los castillos japoneses eran lo suficientemente espaciosos
como para albergar al daimio, su familia y a la totalidad
de su ejército samurai. Normalmente estaban construidos
sobre una colina, tanto natural como hecha por el
hombre. Los cimientos estaban hechos de roca y formaban
muros empinados e irregulares. Esto servía para
proteger los castillos de los terremotos, pero los hacía
también más fáciles de escalar. Para evitar que los atacantes
escalaran las murallas, los señores de la guerra construían
agujeros secretos y puertas trampa a través de las
cuales podían verter agua hirviendo y rampas a través de
las cuales podían arrojar toneladas de roca. Dentro del
recinto amurallado, existía frecuentemente un foso o
niveles adicionales de muros que conducían al edificio
principal: el torreón.
El torreón del castillo estaba hecho de madera pero
quedaba generalmente a salvo de las llamas porque era muy
difícil llegar hasta él. El torreón tenía muchas plantas, con
enormes techos curvados tan gráciles como las alas de un
pájaro, cubiertos de tejas blancas o azules. Escondidas
entre las ventanas y los muros había aberturas para las flechas
y los mosquetes.
En su interior, el castillo japonés era tal laberinto de
patios, habitaciones y pasadizos construidos hábilmente
de manera que el invasor podía quedar atrapado en cada
sección por un complicado sistema de puertas.
En el centro de la fortaleza había lujosos apartamentos
donde vivían los señores con sus esposas e hijos. Otros
pisos contenían habitaciones del trono, despensas y
barracones para los soldados y los sirvientes.
Los castillos japoneses estaban construidos para
resistir un ataque. Algunos perecieron pasto de las llamas,
pero muchos otros fueron destruidos por las bombas
de la Segunda Guerra Mundial. Hoy sólo unos pocos
quedan en pie.
EL SITIO DEL CASTILLO DE OSAKA, 1614
Asaltar un castillo japonés era una tarea larga y costosa.
Los combates terminaban siendo normalmente salvajes y
sangrientos. Los ataques sorpresa resultaban difíciles de
organizar porque los castillos solían tener torres vigía, de
manera que los guerreros tenían que transportar enormes
escalas a los muros exteriores o bien intentar hacer un
túnel debajo de ellos. A veces el mejor plan era simplemente
bloquear los suministros y dejar que el enemigo
muriera de hambre.
El sitio del Castillo de Osaka duró casi un año. El castillo
tenía tres plantas que defender, tres fosos y ríos en
tres lados. Estaba defendido por 120.000 hombres leales
a Hideyori y deseosos de obtener la cabeza de Tokugawa
Ieyasu.
La primera orden del día de Ieyasu fue capturar las
atalayas del castillo. Después construyó torres de asalto y
arietes y atacó el castillo durante tres días, mientras sus
minadores intentaban construir un túnel debajo de las
torres exteriores.
Pero nada de esto funcionó. El castillo estaba bien pertrechado
y era el final del invierno.
Ieyasu sabía que tendría que recurrir al engaño. Sobornó
a un traidor para que abriese las puertas del castillo.
Pero el hombre fue decapitado antes de lograrlo. Así que
Ieyasu volvió sus cañones hacia el ala de las mujeres, donde
la madre de Hideyori, Yodogimi, vivía.
Las mujeres eran incapaces de dormir. Una bala de
cañón arrasó el gabinete del té de Yodogimi, matando a
dos de sus criadas, mientras que 100.000 samurais gritaban
dando fuertes alaridos desde las murallas que habían
construido fuera de las habitaciones de Yodogimi.
Hideyori, presionado por su madre y temiendo que el
castillo hubiera sido debilitado, aceptó llegar a un acuerdo:
Ieyasu disolvería su ejército y garantizaría la seguridad
de Hideyori a condición de que Hideyori aceptase no
atacarle y de que a la sazón se inundase el foso exterior
del castillo.
Ieyasu fingió disolver sus fuerzas y les ordenó en su
salida desmantelar la muralla exterior del Castillo de
Osaka y usarlo para rellenar el foso exterior. Después, a
pesar de la objeción de los comandantes de Osaka,
comenzaron a rellenar el segundo. Ieyasu fingió que
debían de haber malinterpretado sus órdenes. Pero las
tropas de Ieyasu capturan el Castillo de Osaka
defensas del Castillo de Osaka habían sido reducidas a
un solo foso y una muralla.
Al verano siguiente, los hombres de Hideyori fueron
tras Ieyasu. Pero su ataque no resultó y esta vez la estrategia
de batalla y la técnica de asedio de Ieyasu funcionaron.
El castillo de Osaka se incendió. Atrapados en su
interior, Hideyori y Yodogimi se suicidaron.
El ronm
IV Historias del ronin
EL RONIN
Bajo los sogunes Tokugawa muchos de los daimios menores
fueron exiliados y sus ejércitos fueron disueltos, dando
lugar a una clase de samurais sin señor. Éstos recibieron
el nombre de ronin, que significa «hombre ola», alguien
que va de un lugar a otro como llevado por las olas del
mar.
El ronin no tenía ni clan ni señor y con frecuencia se
les trataba como marginados. Tenían que arreglárselas solos
y recorrían el país en busca de trabajo. Pero al estar libres
de la obligación de servir a un señor, muchos ronins se
hicieron tremendamente independientes. En esto eran
diferentes a cualquier otro samurai cuya lealtad estaba
siempre comprometida con su señor.
Algunos ronins aterrorizaban a los campesinos en las
aldeas. Otros eran contratados para proteger los pueblos
o servían a adinerados mercaderes como guardaespaldas.
Algunos daban lecciones de bujutsu, artes marciales. Y
algunos alcanzaron la fama como maestros espadachines.
Uno de tales ronins fue quizá uno de los samurais más
famosos de todos: Miyamoto Musashi.
MIYAMOTO MUSASHI
Miyamoto Musashi es conocido hoy en Japón como
Kensei o «El Santo de la Espada». Nació en 1584 y creció
bajo el gobierno de Tokugawa leyasu. Huérfano a la edad
de 7 años, Musashi fue criado por un tío que le animó a
estudiar el arte del kendo, el Camino de la Espada.
Un maestro de kendo aspiraba a fundirse en uno con
su espada, hasta que no hubiera ni espada, ni ira, ni miedo.
Un maestro se movería sin pensar, tratando a su enemigo
como a un huésped al que honrar, incluso en el momento
de la derrota.
El joven Musashi era fuerte y agresivo. Estudió la técnica
de la espada y en su primer duelo, a la edad de 13
años, mató a su oponente samurai.
En los tiempos de Musashi, cada daimio mantenía un
dojo o escuela de artes marciales donde se entrenaban sus
guerreros. Los ronins recorrían los campos retando a los
miembros de estas escuelas y a sus maestros, o sensei, a
duelos. A los 16 años, Musashi abandonó su hogar para
retar a espadachines de todo Japón. A la edad de 28 años,
había combatido en más de 60 duelos y había ido a la guerra
seis veces, luchando contra leyasu en la Batalla de
Sekigahara, la mayor batalla entre samurais de todos los
tiempos.
El duelo más famoso de Musashi fue con Sasaki Kojiro.
Kojiro era un joven samurai que había desarrollado una
nueva técnica con la espada basada en los movimientos de
la cola de la golondrina al volar. El combate estaba programado
para las ocho de la mañana en una isla desierta.
La noche anterior al duelo, Musashi cambió de alojamiento,
alimentando con ello el rumor de que huía para
salvar su vida. A la mañana siguiente, los testigos y su contrincante
estaban reunidos en la isla. Pero Musashi no
apareció. Se envió un testigo a buscarlo y le encontraron
dormido.
Musashi se levantó y sin lavarse ni peinarse se fue
directo a la barca que le estaba esperando para llevarle a la
isla. De camino al duelo, se sujetó el pelo en lo alto con
una toalla y se recogió las mangas de su kimono con unas
cuerdas de papel. Tras lo cual talló una espada de madera
de un remo que le sobraba y se tumbó para descansar.
Cuando la barca se acercaba a la orilla, Musashi saltó
al agua y salpicó a su enemigo. Kojiro que, elegantemente
vestido, esperaba circunspecto, sacó su espada.
«No volverás a tener necesidad de eso», dijo Musashi
apoyando su remo a un lado. Kojiro, enfurecido, asestó
un golpe con su espada hacia donde estaba Musashi. La
toalla que envolvía el pelo de Musashi cayó al suelo cortada
en dos por la espada de Kojiro. En ese mismo
momento, Musashi desplazó el remo hacia arriba describiendo
un único y veloz arco, bloqueando la estocada,
acto seguido golpeó con su remo la cabeza de Kojiro.
Kojiro se desplomó hacia delante cortando con su espada
el dobladillo del kimono de Musashi al caer. El joven
samurai estaba muerto. Musashi dio un paso atrás, hizo
una educada reverencia a los sorprendidos testigos y se
marchó en su barca.
Después de su duelo con Kojiro, Musashi dejo de usar
espadas de verdad en los duelos. Su habilidad era tal que
era ya una leyenda en su tiempo. Pero a los 30 años decidió
que había ganado todas las pruebas a base de pura técnica,
no de estrategia. Así que deambuló de provincia en
provincia, practicando para perfeccionar su estrategia. Se
dice que ofrecía un aspecto terrible porque nunca se
bañaba, ni acicalaba sus cabellos ni se preocupaba de sus
ropas: nadie le pillaría por sorpresa desarmado.
A la edad de 50 años, se estableció en la isla de Kyushu
donde se dedicó a la enseñanza, la poesía, el dibujo a la
tinta, y la escultura. Durante unos años, vivió como huésped
de un señor en su hermoso castillo. Pero durante los
últimos años de su vida se retiró a una cueva para vivir
como un ermitaño. Allí practicó la meditación y escribió
su obra maestra, Un libro de cinco anillos, una guía sobre
estrategia que todavía es leída por estudiantes de kendo y
de negocios.
LA HISTORIA DE LOS 47 RONINS
Ninguna historia simboliza mejor los ideales de los samurais
de honor, entrega y lealtad que La historia de los 47
ronins de Ako.
En el año 1701, el sogún planeaba recibir en su castillo
a tres embajadores del emperador de Japón que presentarían
los saludos de Año Nuevo. Sería una ocasión formal
que requeriría ceremonias elaboradas.
El sogún encargó al noble Asano que encabezase las
ceremonias, pero éste, que era de la provinciana ciudad de
Ako, no estaba familiarizado con las intrincadas costumbres
Una escena de Los 47 ronins
de la corte. De forma que tendría que depender de los
consejos del Maestro de protocolo de la corte del sogún,
Kira Yoshinaka.
El noble Asano envió a Kira regalos en pago por su
ayuda. Kira no estaba satisfecho con dichos presentes pero
no dijo nada. En su lugar, fingió querer ayudar pero en
realidad ignoraría al noble Asano, o peor aún, le diría algo
equivocado. Así, el noble al llegar a la corte vestido con
pantalón corto, tal y como Kira le había aconsejado, se
encontró con que todos llevaban pantalón largo.
El noble Asano intentó hacerlo lo mejor que pudo
pero, en la ceremonia de despedida, quedó profundamente
avergonzado al colocarse en el lugar erróneo. Kira no le
estaba ayudando. Encolerizado, Asano lanzó su wakizashi
y le hizo un corte a Kira en la frente.
El sogún se puso furioso: incluso sacar un arma en la
corte era una grave ofensa. Ordenó al noble Asano realizar
la ceremonia del seppuku, el nombre formal para el
harakiri. El noble escribió su poema de despedida y se
suicidio. Sus tierras fueron confiscadas y sus 47 samurais
se convirtieron en ronins.
La ceremonia de seppuku
Los 47 juraron que vengarían la muerte de su señor, a
pesar de que sabían que el sogún también les ordenaría
que se suicidasen si lograban matar a Kira. Pero para
un samurai la vida es corta, como un cerezo, florece para
marchitarse después. El honor es más importante.
Kira sospechaba un complot y tenía hombres vigilando.
Así estuvo durante dos años, los ronins fingían llevar
vidas disolutas, emborrachándose de taberna en taberna y
malgastando el tiempo en mujeres.
Una noche en que nevaba, vestidos con una armadura
que habían fabricado en secreto, los 47 ronins se colaron
en la mansión de Kira y le cortaron la cabeza. Envolviendo
Los 47 ronins cobrando su venganza
su truculento trofeo en un paño blanco, lo depositaron
sobre la tumba del noble Asano con un mensaje que reclamaba
su autoría.
Tal y como esperaban, el sogún ordenó su suicidio. Y
en 1703, los ronins llevaron a cabo su orden.
La gente de Japón declaró a los 47 ronins héroes y fueron
enterrados cerca de su señor, Asano. Todavía hoy la
gente visita su tumba y su historia es contada en libros,
obras de teatro y películas.
MUSASHI Y LAS MOSCAS
Un día, tres ronins estaban cenando en una posada cuando
otro samurai se sentó a comer a cierta distancia de ellos.
Sus ropas estaban ajadas y sucias y su pelo desordenado.
Pero en su cinto llevaba dos hermosas espadas, decoradas
con oro y piedras preciosas. El hombre parecía un mendigo
pero las espadas valían una fortuna. De forma que los
ronins decidieron que provocarían al extraño para que
pelease, se le echarían encima y le robarían.
Alzando la voz, empezaron a insultar al extraño
samurai. «¡Menudo mamarracho!» dijo uno. «Sus antepasados
debieron ser cerdos», dijo otro. Reían a carcajadas.
Pero el extraño ni les miró. No parecía siquiera darse
cuenta de las moscas que volaban alrededor de su cabeza,
mientras comía tranquilamente su arroz con los palillos.
Las voces de los ronins se hicieron más altas e insultantes.
Pero el extraño samurai simplemente se limitó a
terminar su arroz y a poner su cuenco a un lado. Después
sin levantar la cabeza, movió en el aire los palillos.
¡Zip…zip…zip…zip! Con cuatro movimientos precisos
atrapó a las moscas en el aire y las puso en su cuenco. No
hubo ni un zumbido más.
Y la taberna también se quedó en silencio. Ya que los
tres ronins, al reconocer al maestro, habían huido.
El samurai, por supuesto, era Miyamoto Musashi,

El samurai en su jardín
V La vida diaria de un samurai
LA CASA DEL SAMURAI Y SU JARDÍN
Las casas de los samurais eran de madera, con altos techos
de paja apoyados sobre pilares. Las paredes del interior
de la casa consistían en ligeros paneles movibles que se
desplazaban a través de guías dispuestas en el suelo, de
manera que era posible cambiar la forma y el tamaño de
las habitaciones. Los muros exteriores más resistentes
estaban hechos de bambú y recubiertos de yeso. A excepción
de la cocina, que tenía el piso de tierra, los de madera
estaban separados del suelo para mantener la casa seca
y aireada. Sobre ellos se colocaban esteras rectangulares
de paja llamadas tatami. Hoy en día todavía se usan los
tatamis. Siempre tienen la misma medida (alrededor de
dos metros de largo por uno de ancho). Los japoneses
miden sus habitaciones por el número de tatamis que
necesitan para cubrirlas.
Las casas de los samurais estaban decoradas de una
manera muy sencilla, a base de elegantes biombos, mesas
bajas y cojines. La ropa se guardaba en arcones de madera,
mientras que las sábanas y los colchones podían enrollarse
y guardarse en armarios.
La habitación principal siempre disponía de una hornacina
a una altura superior llamada tokunoma, en la cual
se exhibía algún objeto de especial belleza: un pergamino,
una pintura, un arreglo floral o una pieza de cerámica,
sobre la cual podían meditar su dueño y los huéspedes.
Los samurais usaban esta habitación para recibir a sus invitados
y celebrar la ceremonia del té.
El tamaño de la casa de un samurai dependía de su
riqueza y de su rango. La riqueza de un samurai no se
medía en dinero sino en koku, la cantidad de arroz que
producían sus plantaciones. Un koku era la medida de
arroz necesaria para alimentar a una persona durante un
año. Los campesinos que trabajaban en los campos vivían
en humildes poblados situados en las propiedades del
samurai. Durante los tiempos de guerra, un samurai
podía requerir de estos hombres que le acompañasen
en la batalla.
Las propiedades de una samurai poderoso corrían siempre
el nesgo de ser atacadas. De manera que el complejo
donde residía incluía un patio, establos para los caballos y
edificaciones anexas para alojar a sus guerreros. Rodeándolo
todo había un muro alto y las entradas eran vigiladas
por los mejores arqueros apostados en una torre vigía. Si
sospechaba un ataque, ordenaba a sus hombres cavar un
foso alrededor de la muralla y recubrir los tejados con
barro para protegerlos de las flechas incendiarias.
Ya fuera en tiempo de guerra o de paz, un samurai
intentaba encontrar la paz dentro de sí mismo a través de
la meditación. Con frecuencia, buscaba la tranquilidad
de su jardín o de su casa de té privada situada en el mismo.
Los jardines de los samurais eran obras de arte diseñadas
con flores y árboles, contrastes de luces y sombras,
estanques de agua, o simplemente arena y rocas, todo
ello en un esfuerzo por representar verdades acerca de la
naturaleza de la vida. Un samurai hizo un jardín enteramente
de arena. Lo dispuso de tal manera que fluyera
como el agua, para simbolizar así los distintos estados
del ser. La arena fluía de los cielos montañosos, un símbolo
de lo que es nacer; rodeaba rocas y otros obstáculos
que simbolizaban los retos en el valle de la vida; y al final
desaparecía en la tierra, hasta un final escondido, símbolo
del misterio de la muerte.
LA RELIGIÓN DEL SAMURAI
La religión más antigua de Japón es el sintoísmo, «el
camino de los dioses»1. Los seguidores del sintoísmo adoran
a los espíritus, o kami, que viven en muchos lugares:
en los ríos, bosques, montañas y las cuevas
son realmente dioses, son más bien los espíritus de los
lugares y de los objetos que permiten a las personas sentirse
conectadas con todas las cosas. Los templos sintoístas,
marcados por una puerta roja, o torii, fueron construidos
en cada pueblo japonés para honrar a sus dioses y
a sus ancestros. El espíritu del señor de la guerra Tokugawa
Ieyasu fue proclamado kami. La deidad sintoísta más
importante es la diosa del sol Amateratsu, antepasada del
‘ Del japonés shinto (N. de la trad.).
emperador. Actualmente los japoneses rinden culto a sus
ancestros y a la naturaleza, y muchas de sus costumbres
tradicionales están arraigadas en el sintoísmo.
El budismo fue llevado a Japón desde China en el siglo
VI. Pronto encontró el favor de la familia imperial que
deseaba disminuir el poder de los sacerdotes sintoístas.
En el tiempo de los samurais había varias sectas budistas.
La mayor parte de los samurais eran budistas Zen. El Zen
enseña a sus seguidores a buscar la iluminación y la salvación
dentro de sí mismos a través de la meditación, no de
la adoración de un dios o de unos dioses. La meditación
Zen implica una gran disciplina. El objetivo es la armonía
espiritual, la unidad con el fluir de la vida y de la muerte.
Las ideas del Zen eran especialmente atractivas para los
guerreros samurais que sabían que su vida podía terminar
en cualquier momento. El budismo Zen ha tenido una
gran influencia en muchos aspectos de la cultura japonesa:
las artes, la ceremonia del té, la poesía, la jardinería,
incluso la manera en que se coloca un ramo de flores.
Con la llegada de los europeos a mediados del siglo
XVI, muchos samurais se hicieron cristianos; esta vez, el
poderoso daimio buscaba una manera de disminuir el
poder de los monjes budistas. Pero más importante que
ninguna religión para el samurai era su propio código, el
bushido, «el camino del guerrero», con sus siete valores:
la justicia, el valor, la compasión, la cortesía, la sinceridad,
el honor y la lealtad.
LA EDUCACIÓN DEL SAMURAI
Los niños samurais estaban rodeados de los símbolos de
su clase guerrera desde el momento de su nacimiento. Al
nacer, el padre o sacerdote hacía sonar la cuerda de un
arco para que su tañido ahuyentase los malos espíritus.
Desde el momento mismo del alumbramiento, se consideraba
que el niño tenía un año de edad.
A un niño samurai recién nacido se le daba una pequeña
espada en forma de colgante para llevarla en el cinturón.
A la edad de cinco años, se le cortaba el pelo por
primera vez y a los siete recibía sus primeros pantalones o
hakama. Pero la ceremonia más importante llamada
gembuku ocurría a los 15 años, cuando el niño se convertía
oficialmente en un hombre. Recibía entonces su nombre
de adulto, un corte de pelo de adulto y lo mejor de
todo, su primera espada de verdad y su armadura.
A los hijos de los samurais ricos se les instruía en la
lectura y la escritura, así como en los clásicos de la literatura
china hasta la edad de 10 o 12 años, a la cual se les
enviaba a estudiar a un monasterio por otros cuatro o
cinco años.
Las lecciones de manejo de la espada y de la lanza y el
uso del arco y la flecha comenzaban antes. A los niños les
enseñaban primero sus padres y después quizá un sensei
local (maestro) que solía ser un ronin. A los guerreros
con más talento se les enviaba a escuelas de entrenamiento
especiales. El Día de la Fiesta del Niño (el quinto día
del quinto mes) los jóvenes samurais libraban una batalla
falsa con espadas de madera. Pero el mejor entrenamiento
para los guerreros estaba en la guerra y los hijos de los
samurais seguían a sus padres en la batalla siendo todavía
adolescentes.
Las hijas de los samurais no recibían una educación
formal, pero aveces se les permitía escuchar las lecciones
de sus hermanos. De mayor, la mujer de un samurai administraba
el patrimonio de su marido cuando éste estaba
en la guerra, encargándose de la administración del patrimonio,
del suministro de víveres y supervisando la tarea
de los trabajadores y de los sirvientes.
Las niñas también recibían un entrenamiento en artes
marciales. Su especialidad era el yari (una lanza de hoja
recta) y la naginata2 (lanza de hoja curva). Las mujeres
samurais respondían a los mismos estándares de honor y
de lealtad que los hombres samurais.
Hay muchos ejemplos de mujeres samurais que lucharon
con sus maridos en el campo de batalla. La más famosa
fue Tomoe, que luchó contra los Taira en las guerra
Gempei. En una famosa batalla mató a muchos hombres;
el líder enemigo intentó capturarla y le arrancó una manga
del vestido. Furiosa, le cortó la cabeza y se la llevó a su
marido.
COMIDA Y VESTIMENTA DEL SAMURAI
La dieta del samurai era bastante sencilla. Su base consistía
en platos de arroz que con frecuencia incluían pescado,
verduras o algas. Los budistas más devotos no comían
carne, pero en tiempos de paz, la mayoría de los samurais
también cazaba para comer. Entre las bebidas figuraban el
té y el sake, un vino hecho a base de arroz fermentado.
La comida era dispuesta de forma atractiva y servida
por la esposa o por un sirviente en mesas laqueadas de
escasa altura. Se consideraba de mala educación respirar
2 Esta arma en el mundo occidental corresponde a lo que se conoce como
«alabarda» (N. de la trad.).
Las hijas de los samurais también se entrenaban en las artes
marciales
encima de la comida de otra persona, de manera que las
bandejas se llevaban en alto por encima de la cabeza. Tanto
los hombres como las mujeres le daban importancia a
su aspecto físico. Ambos llevaban vestidos de mangas largas,
llamados kimonos, sujetos por un cinturón a la altura
de la cintura, calcetines de algodón blanco y sandalias de
paja o zuecos de madera.
Las mujeres samurais llevaban varias capas de kimono,
cada uno con un color o un estampado diferente, como testimonio
de su riqueza. Su cabello era muy largo y brillante.
Los hijos de los samurais entrenándose en el arte de la espada
Hubo un tiempo en que estaba de moda para las mujeres
depilarse las cejas y pintarse unas falsas en la parte alta de
la frente. También se consideraba hermoso blanquearse la
cara y ennegrecerse los dientes.
Los hombres samurais llevaban una suerte de falda
pantalón llamada hakama sobre su kimono. En ocasiones
especiales añadían una chaqueta llamada kataginu. El
kataginu tenía hombreras prominentes en forma de ala.
Los hombres maduros se afeitaban la parte superior de la
cabeza.
Se sujetaban su largo cabello en un cola que podía colocarse
doblada hacia delante sobre el cráneo. Se consideraba
una desgracia cortarse la coleta.
LOS PASATIEMPOS DE LOS SAMURAIS
Los samurais practicaban muchas artes marciales como
deportes para mantenerse en forma para la guerra. Los
combates entre expertos tenían siempre muy buena acogida.
El kyudo (la técnica del tiro con arco), kendo (el arte
de la espada) y sumo (lucha) son todavía hoy populares.
También disfrutaban de la natación y de la caza.
Los samurais asistían al teatro noh, consistente en obras
clásicas basadas en la historia japonesa. Pero los samurais
de rango más elevado tenían prohibido asistir al teatro
kabuki, más popular, que era ruidoso y muy colorido.
Muchos samurais iban de todas formas, escondiendo la
cara bajo enormes sombreros con forma de cesto. Las historias
sobre las guerras Gempei eran el argumento preferido.
También era popular el bunraku, obras de títeres
representadas por marionetas casi de tamaño real. Todas
estas formas de teatro se siguen cultivando en el Japón
actual.
Los samurais también podían aprender lecciones de
estrategia jugando al juego del go. Con frecuencia comparado
con el ajedrez, el go se juega con piedras negras y
blancas, que se colocan sobre un tablero cuadrado. El
objetivo es rodear y capturar las piedras del enemigo. •
Pero lo que sí estaba desaconsejado para un guerrero
samurai eran los juegos de azar. Podía sobrevivir a la batalla
más salvaje, pero si jugaba, arriesgaba su armadura, su
caballo e incluso su espada.
A los grandes samurais se les suponía un sentido de la
belleza altamente desarrollado. Muchos pasatiempos les
ayudaban a encontrar la serenidad lejos del campo de batalla.
La ceremonia del té, con sus estrictas reglas para preparar
y servir el té al invitado o invitados, era uno de esos
pasatiempos. Requería mucha calma y concentración.
También era popular la contemplación en grupo de los
cerezos florecidos, de la nieve, de la luna, así como los
concursos de incienso, en los cuales los participantes
tenían que identificar el mayor número de olores.
Ocupaciones más solitarias, todas altamente consideradas,
incluían la pintura, la poesía, la caligrafía, tocar la
flauta y el arreglo floral.
En todas las artes, deportes y pasatiempos, los samurais
juzgaban que los esfuerzos del hombre eran más sublimes
cuanto más reflejasen la simplicidad, la elegancia, la
armonía con la naturaleza y la pureza de pensamiento.
La armadura del samurai
VI
Las costumbres del guerrero
Había muchos rangos dentro de un ejército samurai. A la
cabeza estaban el general y sus oficiales. Mandaban tropas
de caballería que montaban pequeños pero resistentes
caballos de guerra. Estos soldados iban armados con
una naginata y espadas. Más abajo estaban los arqueros y
los lanceros que viajaban a pie. Los últimos en este orden
eran los asistentes armados que servían a las tropas.
Hacia el siglo XVI, los guerreros de graduación inferior,
o ashigaru, estaban entrenados para utilizar armas de
fuego ligeras llamadas arcabuces. Un arcabuz sólo podía
disparar una bala cada vez. Por eso, algunos grupos de
ashigaru se entrenaban como expertos arqueros. Su trabajo
consistía en asegurarse de que los enemigos no levantaban
la cabeza mientras los tiradores recargaban sus armas.
Los samurais sabían que no habría lujos por el camino.
Así que antes de ir a la guerra ingerían tres alimentos
de la suerte: marisco seco, o awabi; kombu, un tipo de
alga; y castañas.
Durante el tiempo de guerra, ios samurais comían dos
veces al día. Las comidas consistían en medidas de arroz,
pescado y verduras secas, ciruelas en vinagre y algas. El
arroz se envolvía en un paño y se transportaba crudo,
porque una vez cocinado, no se conservaba bien. El arroz
se freía o se asaba en un casco de hierro que se convertía
en improvisada sartén. Algunas veces se humedecía para
cocinarlo después. Pero si no se encontraba agua para
cocinar, los soldados tenían que comer arroz seco.
Para prepararse para la batalla, un jefe samurai se bañaba
y perfumaba concienzudamente. Después se vestía y se
ponía su armadura. Este podía convertirse en un proceso
laborioso que culminaba ajustándose una máscara de facciones
terroríficas y un casco.
Durante la batalla, el jefe lideraba a la tropa desde su
caballo, o se ocultaba en lo alto de una colina detrás de
unas cortinas llamadas maku. Durante la batalla, los guerreros
podían identificarse gracias a los estandartes,
llamados sashimono, que ataban a sus armaduras. Éstos
estaban decorados con la divisa del clan, o mon. Los oficiales
dirigían a sus tropas haciendo señas con sus abanicos
de guerra o con bastones de mando adornados con
borlas.
Después de una batalla, los samurais de alto rango celebraban
normalmente la ceremonia del té. Pero había otro
ritual que recaía sobre el vencedor de la batalla. Era tarea
del general victorioso pasar revista de las cabezas de sus
enemigos más importantes, que habían sido recogidas
como trofeos. Se lavaban y se peinaban sus cabellos, tras
lo cual eran dispuestas con mucho cuidado sobre una tabla
para su exhibición.
Para evitar la decapitación los samurais llevaban especies
de collares de hierro y cascos con pesados refuerzos
en la zona de la garganta. Pero antes de ir a la batalla, los
corteses samurais quemaban incienso dentro de sus cascos,
así, en caso de perder la cabeza, el olor que desprenderían
sería agradable.
EQUIPO DEL SAMURAI
LA ARMADURA DEL SAMURAI
La armadura del samurai era tratada con el mismo respeto
y formalidad que su espada. Se consideraba un grave insulto,
por ejemplo, mirar dentro del casco de otro. La armadura
estaba construida a base de múltiples escamas de
hierro lacado, unidas sobre seda o cuero. El resultado era
una pieza que se sentía ligera (sólo unas 11 kilos) y lo
suficientemente flexible como para doblarla y transportarla
en un arca. La armadura japonesa tenía como principal
objetivo preservar la agilidad del guerrero, de la misma
manera que el jujitsu, una forma samurai de combate sin
armas, enfatizaba también la agilidad sobre la fuerza bruta.
En contraste con el caballero europeo de armadura de
láminas de acero, que tenía que ser izado hasta su caballo,
un samurai con armadura podía escalar las murallas de un
castillo, saltar sobre su caballo, correr en la batalla y volverse
rápidamente para evitar el golpe de una espada. Los
samurais con su armadura podían incluso nadar. Pero éstas
por supuesto sí se hacían pesadas a causa del barro acumulado
y de la humedad, y solían ser muy frías en invierno
y un nido de piojos en verano.
Ponerse una armadura era un proceso que llevaba su
tiempo. Primero se vestían las prendas interiores: un taparrabos
y el kimono; unos pantalones sueltos de tela
estampada; calcetines de algodón o de cuero y leotardos
de algodón. Después se colocaban las protecciones para
las espinillas y las sandalias o botas de piel. Los guantes
de cuero y las mangas de la armadura iban seguidas de un
protector de axila acolchado. Detrás venía el peto, o cuirass,
que incluía unos faldones que cubrían la cadera. Anudado
a la cintura iba un fajín, u obi, donde se sujetaban la katana
y la wakizashi (espadas). Por último las hombreras, en las
cuales cabía el asta del sasbimono, o del estandarte del clan.
Para evitar ser decapitado el samurai podía también añadir
un collarín de hierro.
A continuación el guerrero cubría su cabeza con una
gorra de algodón que servía de base acolchada para el
pesado casco. Después se colocaba una máscara de hierro
sobre la cara que podía representar un demonio, un fantasma
o un bárbaro. Un guerrero de edad avanzada podía
elegir la máscara de un hombre joven, mientras que uno
joven podía preferir parecer mayor y experimentado.
Finalmente se ajustaba el casco con su largo protector para
el cuello. Los samurais de alto rango añadirían un remate
en forma de cuernos u otro ornamento a sus cascos.
Sobre su armadura, un samurai podía llevar un sobretodo
sin mangas o una capa holgada. Además podía llevar
un saco donde guardar la cabeza cortada de su oponente,
una bolsa con provisiones, cuerdas usadas para atar o
trepar y un botiquín. Todos los samurais estaban entrenados
para curar heridas y sabían cómo sanar los huesos
rotos.
LAS ARMAS DEL SAMURAI
Las armas básicas del samurai eran la katana, una larga espada
curvada de un solo filo y la wakizashi, una espada más
corta utilizada en tareas tales como decapitar al enemigo
o realizar el seppuku. Pero los guerreros samurais también
hacían uso de otros tipos de espadas en distintos
momentos. Entre éstas se incluían el nodachi, una espada
que se llevaba cruzada a la espalda y era más larga que la
katana y cuchillos de distintos tamaños, como el aikuchi.
El arco y la flecha tenían también su importancia. Los
arcos podían ser de muchos tamaños y estaban hechos de
bambú. Las flechas tenían astas de junco y puntas de acero.
Algunas cabezas de flecha estaban perforadas para que silbaran
estridentemente al atravesar el aire. Las flechas de los
samurais podían perforar incluso láminas de hierro y de acero.
Las lanzas eran fundamentales en la guerra. Los dos
tipos más comunes eran la naginata, o lanza de hoja curva,
cuyo uso sigue siendo objeto de estudio; y la. yari, o
lanza de hoja recta. Algunas lanzas estaban hechas para
ser arrojadas como las jabalinas. Otras tenían ganchos que
facilitaban poder escalar muros o enganchar al enemigo
por su armadura.
Los samurais también estudiaban el uso de armas
menos típicas como el bastón de madera (ho ojo), eljitte,
una daga con afilados ganchos en la empuñadura, y el abanico
de guerra plegable hecho en hierro o gunsen.
EL ENTRENAMIENTO DE LOS SAMURAIS
Los samurais sabían que el verdadero dominio de las artes
marciales implicaba algo más que la fuerza física y la
técnica. Igualmente importantes eran los principios de
concentración mental {haragei) y de energía centrada y
atenta (ki). Un guerrero practicaba la respiración regular
para buscar la calma y la quietud interior, a la vez que aprendía
a utilizar también su respiración para entrar en acción
de manera eficaz con un feroz kiai o «grito del espíritu».
Para ayudar al desarrollo de estas destrezas, el guerrero
practicaba una y otra vez secuencias preestablecidas de
movimientos, llamadas katas, despacio al principio, más
rápido cada vez, hasta que las realizaba sin ningún esfuerzo,
casi perfectas. Los movimientos se basaban en estrategias
de ataque, defensa y contraataque. Podían ser practicadas
en solitario con un enemigo imaginario o con un compañero
que realizaba el papel del contrincante. Las técnicas
y movimientos tienen nombres descriptivos. Por ejemplo
en kendo, o pelea con espada, los aprendices, practicaban
el «corte en cuatro», el «golpe de rueda», el «golpe del
trueno» y el «barrido de bufanda».
Las katas son ejercicios de meditación a la vez que lecciones
de técnica. Actualmente todas las artes marciales
usan katas o grupos similares de secuencias de movimientos
para ayudar a sus alumnos a entrenarse. Idealmente, el
guerrero experimenta la unidad de cuerpo, mente y espíritu
a medida que se desplaza por el tiempo y el espacio,
como si el tiempo hubiera dejado de existir. Lo que queda
es puro ser.
Se pensaba que los maestros de las artes marciales desarrollaban
una conciencia casi psíquica del mundo a su alrededor.
Existe una historia que habla de un maestro de kendo
que entrenaba a sus tres hijos. Un día que tenía un invitado
para tomar el té decidió ofrecerle una demostración. Colocó
un jarrón sobre la puerta de manera que cayera sobre la
cabeza de la siguiente persona que entrase en la habitación.
Después llamó a su hijo menor, que se apresuró a
entrar en la habitación. El jarrón cayó sobre su cabeza.
Pero antes de que pudiera tocar el suelo, el joven sacó su
espada y lo cortó en dos.
«Mi hijo menor tiene todavía un largo camino que
recorrer», dijo el maestro. Puso un segundo jarrón y llamó
a su segundo hijo. Éste cazó el jarrón a mitad de camino
antes de que cayera sobre su cabeza.
«Mi segundo hijo tiene mucho que aprender, pero está
trabajando duro y mejorando», dijo el maestro.
Después repuso el jarrón y llamó a su hijo mayor.
El primogénito sintió el peso del jarrón en cuanto puso
la mano en la puerta. Así que deslizó la puerta para que se
abriera sólo una rendija, cogió el jarrón mientras caía, después
abrió la puerta del todo, entró y volvió a poner el
jarrón en lo alto de la puerta. El maestro hizo un gesto de
aprobación con la cabeza. Este hijo iba por el buen camino.

El ninja
VII
El arma secreta de los samurais: los ninjas

Los samurais adoraban las armas secretas. Una de sus favoritas
era una lanza que parecía no más que el cayado de un
sacerdote. En los días de los samurais, tanto los guerreros
como los campesinos aprendían a defenderse con objetos
cotidianos, como abanicos, pipas de fumar u horquillas
del pelo. También se convirtieron en expertos con herramientas
como la hoz, el hacha o la cadena que da vueltas1.
Dos herramientas que resultaban ser armas excelentes, el
tonfa y el nunchaku, eran originalmente utilizados para
descascanllar arroz y cribar el grano. El estudio de estas
armas ha sido revivido recientemente en las escuelas de
artes marciales japonesas.
El autor debe querer referirse aquí a lo que posteriormente denomina como
nunchaku. El nunchaku también conocido como So-Setsu-Kon era una
herramienta agrícola que servía para trillar los cereales, separando el grano
de la paja al batirlo a golpes.
El nunchaku tradicional está hecho por dos barras de madera unidas por
una cuerda. (N. de la Trad.).
Una de las artes marciales de los días de los samurais
que continúa cubierta de misterio es el ninjitsu, «el arte
del sigilo» o «el arte de la invisibilidad».
Los ninjas, practicantes del ninjitsu, eran el arma
secreta más formidable con la que contaba un jefe
samurai. Los ninjas eran expertos en espionaje y sabotaje,
sabían llevar a cabo un asesinato y escapar sin dejar
huella. Usaban armas nunca vistas y todo tipo de artimañas
para alcanzar sus objetivos; métodos que hoy
parecen combinar las habilidades de James Bond,
Sherlock Holmes y Houdini. Como maestros de la confidencialidad,
los ninjas representaban el lado oscuro
del bujutsu. Se les temía pero no eran dignos de respeto
pues eran los encargados de hacer el «trabajo sucio»,
las tareas que un samurai honorable, del que se esperaba
que combatiese abiertamente, no podía hacer por sí
mismo.
Las familias ninjas vivían en las más agrestes y remotas
regiones de Japón. Cada familia tenía secretos que no
podían ser revelados a personas de fuera. Había tres clases
de ninjas: los líderes, que eran los que acordaban con
el exterior los servicios de los ninjas; sus asistentes o intermediarios
y los agentes, que llevaban a cabo las misiones
peligrosas. La sociedad japonesa despreciaba a estos agentes
que en caso de ser capturados recibían tortura y acababan
siendo ejecutados. Pero eran los más temidos y se
les atribuían poderes mágicos.
El entrenamiento de los ninjas comenzaba en la más
tierna infancia a base de largas carreras, de saltos y de
aprender a trepar, a nadar y a bucear. También les enseñaban
a balancearse sobre verjas, colgarse de ramas de
árboles y quedarse quietos como estatuas. A estos niños
se les mostraba cómo dislocarse las articulaciones para
poder así escurrirse por debajo de las rejas o escaparse si
les habían atado con cuerdas. Para cuando alcanzaban la
mayoría de edad los ninjas eran fuertes, ágiles y casi
inmunes al dolor, la fatiga y el frío. Podían correr 100
millas sin descansar, caminar sobre sus manos de noche
para evitar tropezar o chocarse con algo y eran expertos
en deslizarse depnsa y sin hacer ruido ni dejar rastro.
Un ninja podía rodear un muro en la oscuridad y no ser
descubierto nunca.
Los ninjas eran maestros del disfraz y de la ilusión.
Nadie sabía quiénes eran. Un ninja podía vivir como un
mendigo en la ciudad, como el ceramista de una aldea cercana,
un actor itinerante o un sacerdote nómada. El que
era hombre podía vestirse de mujer y la mujer podía vestir
como un hombre. Las vestimentas de los ninjas eran
reversibles, normalmente oscuras por un lado y claras por
otro. Los ninjas practicaban el arte del camuflaje llevando
todo negro por la noche y todo blanco en la nieve. Un
ninja con una capa gris podía doblarse sobre sí mismo y
adoptar la forma de una roca, quedándose inmóvil durante
horas. Podía confundirse entre las ramas de un árbol o
contra una pared, o esconderse bajo el agua durante horas
sin fin, respirando a través de una caña de bambú.
A la manera de Sherlock Holmes, los ninjas estaban
alerta a las claves que les proporcionaba su alrededor. Por
ejemplo, si veían a un grupo de pájaros alzar el vuelo, deducían
que podía tratarse del comienzo de una emboscada.
O bien, observando la respiración de un hombre, descubrían
si fingía estar dormido.
Los nmjas eran expertos preparando medicinas
incluida una pildora que supuestamente quitaba la sed
durante cinco días. También eran hábiles con las sustancias
químicas, las drogas, los venenos e incluso con la
hipnosis. Utilizaban los venenos impregnando con ellos
dardos o añadiéndolos a los víveres del enemigo. Podían
utilizar un ácido que al soplarse sobre la cara del enemigo
producía una ceguera momentánea. Tenían brebajes
que provocaban intensos picores, otros que hacían que
el enemigo se quedase dormido o que se echara a reír sin
poder parar. Así mientras los guerreros estaban distraídos,
los ninjas se colaban saltando un muro o a través de
una verja.
Los ninjas fabricaban también sus propios explosivos
entre los que figuraban pequeñas granadas y minas de tierra.
Así, para poder saber cuándo se aproximaba el enemigo,
un ninja utilizaba un dispositivo de cargas de pólvora
que explotaban al tropezar con un alambre. Y para entrar
en una casa en secreto, provocaba un aparatoso incendio
en el ala opuesta a la de las habitaciones que planeaba
registrar. A veces usaban el recurso de ponerse una máscara
horrible y escupir fuego por la boca a través de un
tubo para aterrorizar al enemigo. Después simulaban desaparecer
en una bocanada de humo que no era más que
una bomba de humo casera dispuesta para facilitar su huida.
Las cortinas de humo venenoso eran también otra de
las especialidades de los ninjas.
Otras veces los ninjas recurrían a simples engaños para
lograr entrar en un castillo o fortaleza: se vestían de bailarina,
por ejemplo, o fingían estar enfermos. Una vez dentro
llevaban a cabo su mortal misión.
Pero con igual frecuencia, los ninjas escalaban sigilosamente
los muros de un castillo usando un equipo especial.
Uno de sus instrumentos era «la uña de gato», una
banda provista de clavos que se acoplaba a la palma de la
mano facilitando que el ninja pudiera incluso andar por el
techo. Desde esta altura un ninja podía obtener mucha
información o incluso llevar a cabo un asesinato.
Otros utensilios para escalar incluían las cuerdas, las
escalas y las poleas. Una de sus herramientas favoritas era
una daga de doble filo, con una hoja curva que permitía
engancharse a las paredes y seccionar gargantas. Como
podían subir por cualquier sitio los ninjas eran conocidos
como «las moscas humanas».
Los ninjas hacían uso de otros muchos objetos igualmente
asombrosos. Construían botes portátiles y balsas,
y curiosas planchas ovaladas que colocaban en los
pies para poder andar sobre el agua. También se cuenta
que usaban cometas gigantes para volar sobre territorio
enemigo, a veces dejando caer bombas. De hecho, sí que
pusieron en práctica un artilugio hecho de bambú y de
tela que semejaba una rudimentaria ala delta llamado «el
águila humana» y que servía para saltar detrás de los
muros enemigos. Y para el asedio de castillos, los ninjas
crearon una especie de rueda gigante que les permitía
llegar a la parte alta de las murallas enemigas desde donde
saltaban.
Los ninjas rara vez utilizaban armas que tuvieran un
único propósito. La espada de un ninja, por ejemplo,
tenía una vaina extra larga que podía ser usada como un
tubo para respirar o una cerbatana, una porra o un lugar
para esconder mensajes o venenos. Si la espada estaba
apoyada sobre la pared, el guardamano, también extra
largo, servía como un punto de apoyo para el pie. Una
vez arriba del muro, el ninja podía tirar de la espada hacia
arriba gracias a una cuerda, también útil para multitud
de propósitos.
Otra arma ninja igualmente ingeniosa eran los
shuriken, estrellas de hierro afiladas como cuchillas que
el ninja podía arrojar con acierto hasta más de diez
metros. Éstas aparecían en formas vanadas, todas ellas
mortales. Los shuriken constituían unas armas muy útiles
para excavar, golpear e igualmente raspar. Los ninjas
llevaban consigo nueve tipos diferentes de shuriken, porque
nueve era un número de la suerte. Había dos técnicas
importantes para arrojar shuriken. La primera era
desde una posición de inmovilidad, fingiendo no haber
movido ni un músculo. Así el ninja podía matar un enemigo
a distancia confundido entre un grupo de gente
inocente. La segunda era mientras corría, así el ninja podía
desaparecer antes de que su víctima cayese al suelo. Si le
perseguían, sin embargo, un ninja podía meter la mano
en su bolsa y tirar pequeños clavos o tetsu-bishi, a los
ojos y los pies de sus perseguidores.
Muchas personas creían que los ninjas eran magos
que podían transformarse en animales o hacerse invisibles.
Los ninjas no hacían nada para desmentir esta idea.
En su lugar, se aprovechaban de las supersticiones de la
gente. Si un ninja era perseguido, por ejemplo, podía sacar
un mono entrenado, vestido exactamente como él. Dejaría
que sus perseguidores le vieran y les llevaría a internarse
en el bosque. Después soltaría el mono y se ocultaría
subiéndose a un árbol. ¡Sus enemigos huirían del bosque
aterrorizados, gritando que el ninja se había transformado
en un mono!
Hoy en día, las historias de los ninjas, con sus poderes
sobrenaturales y sus misiones imposibles se celebran en
las películas japonesas y los dibujos animados.

Dos espadachines de Kendo en combate
VIII
El estudio de las artes marciales
Las personas que viven en América, Japón y el resto del mundo
todavía pueden estudiar las artes marciales que nos dejaron
los samurais. Son muchos los tipos de artes marciales
como muchos los estilos de lucha dentro de cada una de ellas.
KENDO
Kendo, «el camino de la espada», es el más parecido a las
prácticas de entrenamiento de los antiguos samurais. Los
kendokas (estudiantes de kendo) aprenden a practicar esta
esgrima con una espada de bambú ligera llamada shinai.
También llevan protecciones: un casco que se parece a la
máscara que llevan los receptores de baseball1, un peto para
el pecho, una faldilla para las caderas y guantes acolchados.
Muchos estudiantes japoneses practican kendo como
parte de la clase de gimnasia. Resulta divertido y las competiciones
son muy emocionantes. Sólo se dan puntos por toques
en cuatro partes del cuerpo del adversario: la cabeza (men),
los antebrazos (kote), los costados (do) y la garganta (tsuki,
sólo permitido para los competidores mayores de 16 años).
Si quiere puntuar, el kendoka tiene que dar un paso hacia
delante, gritar el nombre de la zona que quiere alcanzar (a
esto se le llama el kiai) y golpear, todo a la vez. El propósito
del kiai es de alguna forma impresionar al contrincante por
un instante. El tiempo justo para que el kendoka golpee.
El objetivo en kendo es alcanzar un estado en el cual
la espada, la mente y el cuerpo sean uno. Un verdadero
maestro no piensa dónde golpear o cómo moverse, sino
que más bien tiene que concentrar su energía y vaciar su
mente de cualquier pensamiento.
JUDO
Judo significa «el camino de la flexibilidad» o del equilibrio.
Está basado en los principios básicos de la resistencia. Una
rama demasiado dura se rompe con la tormenta, por ejemplo
pero una rama flexible se dobla al ser movida por el viento.
De igual manera un torero no intenta parar a un toro que le
embiste plantándose delante de él y embistiéndole él mismo.
Sino que para sobrevivir, le cede el paso, se hace a un lado.
En judo, los alumnos aprenden a usar la fuerza del
contrincante contra este. Imaginemos que alguien más
fuerte le empuja, usted puede empujarle a su vez con todas
sus fuerzas, pero seguramente perderá. Pero si tira de la
persona en la misma dirección en la que esta está empujando,
añadirá su fuerza a la suya y será capaz de tumbarle.
Los practicantes de judo visten un uniforme parecido a
un pijama llamadogi, compuesto por una chaqueta acolchada
y unos pantalones fruncidos a la cintura que se atan con un
cordón. Los cinturones son de diferentes colores, dependiendo
del nivel del alumno. Los principiantes llevan un cinturón
blanco, los de nivel intermedio uno marrón y los avanzados
uno negro. Normalmente se tardan tres años o más en alcanzar
este nivel. Mucha gente cree erróneamente que una persona
con un cinturón negro es un experto en artes marciales,
pero hay muchos niveles de cinturón negro. Un cinturón
negro de nivel bajo no es más que un estudiante que ha dedicado
el tiempo necesario a aprender lo fundamental lo suficientemente
bien como para comenzar a perfeccionar su destreza.
El suelo de un dojo de judo esta cubierto de colchonetas.
Los aprendices hacen una reverencia antes de pisar
sobre ellas y al salir. También se inclinan ante el sensei
(maestro) y ante el compañero antes y después del entrenamiento.
Las clases comienzan con ejercicios de calentamiento
y prosiguen con la práctica de caídas o ukemi.
Después los alumnos aprenden técnicas de desestabilización
y agarre del contrincante. Los alumnos más avanzados
practican randori, o «combate libre», en los cuales
luchan como si de una competición se tratase.
Los judokas también aprenden katas y pueden participar
en las competiciones locales e incluso en las olímpicas.
AlKIDO
Aikido, «el camino de la armonía con el ki», es una disciplina
tanto mental como espiritual que enseña el poder de la
unión entre el cuerpo y la mente. El estudio del aikido puede
ser descrito como «aprender a liberar la fuerza».
Un ejemplo de en qué consiste el aikido se llama «el brazo
que no se puede doblar». Póngase de pie y extienda su
brazo ligeramente doblado a la altura del codo y cierre el
puño. Emplee toda su fuerza en ello. Después pídale a un
amigo que doble su brazo hacia usted. Podrá comprobar
que su amigo conseguirá hacerlo con mucha facilidad, independientemente
de la fuerza con la que usted se resista. A
continuación extienda el brazo de la misma manera, sólo
que esta vez relájelo por completo. No cierre el puño. Imagine
que la energía fluye de su mente a través de su brazo y
sale por la punta de sus dedos, como el agua que fluye de un
manantial. Imagine que esta energía continúa saliendo hasta
el infinito. Comprobará que su compañero apenas puede
mover su brazo a menos que usted pierda la concentración.
Muchas de las técnicas de aikido se basan en los movimientos
del kendo y del judo. Pero los movimientos son
circulares, con poco uso de patadas o puños, y con un uso
meramente defensivo. En aikido no existe el ataque. Al
igual que en judo, las técnicas de aikido utilizan la fuerza
del atacante en su contra, pero el objetivo es inmovilizar
al atacante más que herirle o matarle.
Los estudiantes de aikido llevan un judogi con un cinturón
negro según sea su rango. Los alumnos de rango
superior pueden llevar también un hakama o especie de
falda pantalón. Las clases comienzan con ejercicios, algunos
de los cuales están pensados para ayudar al alumno a
controlar su ki, la fuerza vital interior. Los alumnos de
aikido practican las técnicas marciales combatiendo por
turnos con un compañero que hace las veces de atacante.
También practican con espadas de madera llamadas bokken.
KUNG Fu
Japón no ha sido el único país de Oriente que ha desarrollado
modalidades de artes marciales. De hecho, muchas
de las técnicas usadas por los samurais estaban inspiradas
por un sistema chino de autodefensa llamado kungfu. El
kung fu era la especialidad de los monjes guerreros del
monasterio de Shaolin, la casa del fundador del budismo
zen. Los movimientos de los diferentes estilos de kung fu
están basados en los de los animales: la sólida apostura
del caballo, el equilibrio de la grulla blanca sosteniéndose
sobre una pata, las posiciones de defensa de la mantis religiosa,
los graciosos gestos del mono.
Los maestros de kung fu se llaman sifus. Los alumnos se
entrenan con y sin armas, aprendiendo a golpear, a bloquear
y a dar patadas. Los katas del kung fu se llaman sets. Los
alumnos de kung fu también estudian los principios del ch’i,
el aliento o fuerza vital interior llamada ki en japonés.
KARATE Y TAE KWON DO
Karate, o «el camino de la mano vacía», se desarrolló en la
isla de Okinawa, a poca distancia de la costa de China.
Los isleños no poseían ni espadas ni lanzas. Así que en su
lugar aprendieron a defenderse con las manos y los pies.
El karate es el arte marcial que se nos viene a la mente
cuando vemos a alguien rompiendo un montón de tablas.
Pero esto no es más que pura exhibición. Los estudiantes
de karate aprenden a usar los puños y las patadas, concentrando
su energía en el kiai. Los alumnos llevan un gi poco
pesado y practican katas que semejan el ritual de una danza.
También aprenden a combatir.
El estilo coreano de karate se llama tae kwon do. Hoy,
tanto el karate como el tae kwon do se estudian en todo el
mundo.

El último sogún Tokugawa
IX
El legado samurai

Los sogunes Tokugawa gobernaron Japón durante más
de 250 años. Durante ese tiempo el país permaneció en
paz, completamente aislado del resto del mundo. Pero
la amenaza militar de Occidente, unida a la superioridad
de la tecnología occidental a mediados del siglo
XIX, eran más de lo que los samurais podían resistir.
En 1853, el comodoro Matthew Perry, un oficial de la
marina americana, desembarcó en Japón y obligó a que
abriera sus fronteras al comercio con Occidente. Poco
después, el liderazgo del último sogún Tokugawa llegaba
a su fin y en 1868, el gobierno de Japón fue devuelto al
emperador Meiji. En 1876, la administración japonesa
prohibió el uso de espadas a todo aquel que no fuera
miembro de las fuerzas armadas imperiales. La sede del
gobierno fue trasladada a Tokio y se adoptó la moderna
constitución de Japón. Los días de los samurais
habían terminado.
Pero el espíritu de la vida de los samurais ha seguido
viviendo en Japón hasta nuestros días. Los valores del
bushido (honor, lealtad y sacrificio) estuvieron más presentes
que nunca entre los militares de la II Guerra Mundial.
Los soldados occidentales se quedaron sorprendidos
ante la valentía aparentemente sin propósito de los soldados
japoneses. Oficiales únicamente armados con
espadas cargaban contra las ametralladores enemigas y
morían acribillados. Los pilotos kamikazes, cuyo nombre
procedía del que recibían los vientos divinos que habían
salvado a la nación de los invasores extranjeros tanto tiempo
atrás, volaban en misiones suicidas, estrellando sus
aviones contra barcos enemigos. Igualmente alarmante
para los occidentales era el cruel trato que recibían los
prisioneros de guerra por parte de sus captores japoneses
que creían que los soldados que eran capturados perdían
con ello su honor.
La lealtad a la familia y a los superiores está profundamente
arraigada en la cultura japonesa. Los japoneses
modernos muestran la misma lealtad a sus jefes que la que
mostraron sus antepasados en su día a los señores feudales.
Además el suicidio todavía se considera una respuesta
aceptable a la desgracia.
Las historias de los héroes samurais permanecen aún
vivas en el Japón moderno, a través de películas, obras
de teatro, historias de fantasmas, novelas, tiras cómicas,
dibujos animados y video-juegos. Las caras de los samurais
aparecen en muñecos y cometas, en menús y en
pósteres.
Algunas de las películas más famosas sobre los samurais
son también populares en América. La más conocida
de todas ellas, Los siete samurais, inspiró un famoso
western, Los siete magníficos.
Las ideas del zen y de las artes marciales han captado
también la imaginación americana. Un ejemplo es la historia
de La guerra de las galaxias, en la cual un joven guerrero,
Luke Skywalker, debe buscar un maestro que finalmente
encuentra en un misterioso bosque. El diminuto
maestro, Yoda, es similar a los geniecillos tengu que instruyeron
al héroe Yoshitsune. Yoda enseña al joven
Skywalker a manejar un arma parecida a una espada aprovechando
el uso de «La Fuerza», una energía mental y
espiritual que es similar al ki japonés.
«¡Concéntrate!», insta Yoda a su pupilo.
Después de mucho estudio, trabajo duro y dedicación,
Luke se convierte en un guerrero excelente y es capaz de
derrotar a sus enemigos.
Hoy en día, los pasatiempos de los samurais todavía
se practican en Japón, incluidas la caligrafía, los arreglos
florales y la ceremonia del té. Aunque estas artes han
ganado popularidad en Occidente, son las artes marciales
de Japón (judo, kendo y aikido) las que más se aprenden.
El legado del samurai pervive.

En 1490 Japón entró en un periodo crucial de su historia
conocido como el sengoku-jidai o la «edad de los
estados en guerra». Durante el siguiente siglo apenas
pasaría un año sin que hubiera una batalla o una campaña
militar en algún lugar del país. Los daimios o «nombres
importantes» (erróneamente identificados con los
señores de la guerra), que controlaban las numerosas
provincias de Japón, comenzaron a rivalizar entre sí para
aumentar sus dominios y el poder de sus clanes familiares.
Para unos pocos, aquellos que tenían el poder
militar y la fuerza política suficientes, era una oportunidad
para convertirse en sogún, los caudillos militares
de Japón.
Hacia la mitad del siglo XVI, la manera de hacer la
guerra en Japón cambió de forma sustancial, influida en
gran parte por la creciente rivalidad entre los daimios.
Los ejércitos samurais del daimio comenzaron a aumentar
de tamaño debido al reclutamiento de los ashigaru (o
«pies ligeros»), soldados de a pie convenientemente
entrenados de procedencia campesina. Los castillos
comenzaron a adquirir mayor importancia militar como
medios de controlar una zona y como base segura para
el aprovisionamiento militar y las tropas. Por último, un
invento procedente de Europa, las armas de fuego,
comienzan a hacer su aparición en los ejércitos de samurais
a partir de 1540.
El poder de los daimios y por extensión de su clan
se sustentaba en los territorios o provincias que controlaban.
Su riqueza económica se basaba en la producción
agrícola de sus tierras y se medía en koku. Un koku era
la cantidad de arroz que se necesitaba para alimentar a
un hombre durante un año. El koku proporcionaba el
sistema para medir el rendimiento anual de los campos
de arroz y también determinaba el número de soldados
que el daimio podía mantener, armar y alimentar para
defender sus tierras. De estas tierras también procedían
los hombres que integraban el ejército del daimio.
Los samurais, que estaban sujetos a un vasallaje esencialmente
hereditario que los convertía en siervos del
señor y de su clan, debían reclutar y equipar un número
predeterminado de tropas de los dominios del clan
que controlaban. Estas incluirían otros samurais de
menor rango así como ashigaru. Cuando el ejército del
daimio conquistaba otra provincia o territorio, los
samurais leales a él obtenían una ampliación de sus
dominios, que se traducía en un incremento de su
riqueza personal y del número de hombres que debía
reclutar en esos dominios. La conquista de otro territorio
también significaba que un daimio podía aumentar
su riqueza y su poder militar bien convirtiendo en
vasallo al vencido, de manera que aseguraba su ejército
y su riqueza, o llegando a una alianza con este para contar
con su apoyo en futuras operaciones militares. Bajo
semejante sistema es comprensible por qué los daimios
estaban tan interesados en la expansión territorial. Uno
de los ejemplos más interesantes de tal pugna por los
territorios se produjo entre los daimios de las provincias
de Echigo y Kai.
En 1553 una intensa lucha por el poder comenzó entre
el clan Takeda de la provincia de Kai, bajo el liderazgo de
Takeda Shingen, y los clanes de Murakami y Nagao de la
provincia de Echigo bajo Uesugi Kenshin. Este conflicto
dio pie a una rivalidad militar duradera entre ambos
daimios que se extendió hasta 1564. En 1547 Shingen condujo
al clan Takeda en la invasión de la provincia de
Shinano, un rico territorio que se extendía entre la frontera
occidental de Kai y la frontera sur de la provincia de
Echigo. En lugar de ser destruidos por el poderoso ejército
Takeda, algunos del daimio Shinano, como los Sanada,
se sometieron al invasor y se convirtieron en vasallos
de Shingen. Muchos de los otros del daimio Shinano estaban
decididos a resistir a los invasores, el más destacado
de entre ellos fue Murakami Yoshikiyo. En 1548 Shingen
derrotó a Murakami en una sangrienta batalla en Uedahara.
Al darse cuenta de que no podía resistir el avance de
Shingen solo, Murakami pidió ayuda de su vecino del norte,
Uesugi Kenshin, señor de la provincia de Echigo.
Kenshin accedió a asistir a Murakami y con esta alianza
los dos poderosos clanes de Takeda y Uesugi entraron en
directo conflicto.
A la hora de reunir a su ejército para ayudar a Murakami,
Kenshin emitió la kasbindan o «llamamiento a las armas
». Ésta, al parecer, venía normalmente en forma de
una carta detallada enviada a todos los siervos leales al
clan. Entre las razones dadas para el llamamiento a las
armas se incluía también una lista de su registro de obligaciones,
tales como el número de tropas clasificadas por
tipo que debían proporcionar, las armas y demás pertrechos
y dónde debían concentrar a sus hombres. Un buen
ejemplo de kashindan existente, escrita por Uesugi
Kenshin a Irobe Katsunuga, su gun-bugyo o «jefe del
Estado Mayor» aparece a continuación y describe acertadamente
la situación provocada por la invasión de Shingen
de la provincia de Shinano.
En relación con el conflicto entre las familias de Shinano
y la de Takeda de Kai en el penúltimo año, opina el honorable
Imagawa Yoshimoto de Sumpu que las cosas deben
haberse calmado. Sin embargo, desde entonces la forma
de gobierno de Takeda Harunobu (el nombre anterior
de Takeda Shingen) ha sido corrupta y mala. Por la
voluntad de los dioses y gracias a los buenos oficios de
Yoshimoto, yo, Kagetora (nombre anterior de Kenshin)
he evitado muy pacientemente cualquier intromisión.
Ahora, Harunobu nos ha declarado la guerra y es un
hecho que ha aplastado a los siervos de la familia Ochiai
de Shinano y que el castillo de Katsurayama ha caído.
Como resultado, por el momento ha penetrado en los
territorios conocidos como Shimazu y Ogura… Mi ejército
tomará este rumbo y yo, Kagetora, en pie de guerra
también, le encontraré a mitad de camino. A pesar de las
tormentas de nieve o de cualquier tipo de dificultad ire
mos a la guerra ya sea de día o de noche. Ya he esperado
lo suficiente. Si los aliados de vuestras familias en
Shinano son destruidos entonces incluso los pasos de
Echigo correrán peligro. Ahora que las cosas han llega
do a este punto, reunid a vuestro preeminente ejército
y sed diligentes en lealtad. Tenemos por delante un tarea
honorable.
Respetuosamente, Kenshin, 1557, segundo mes, decimosexto día
En las lejanas regiones del norte de la provincia de
Shinano, situada en las profundidades del corazón de la
cadena montañosa conocida como los Alpes japoneses,
se extiende la vasta, llana y triangular llanura de
Kawanakajima, también llamada «la isla entre los ríos»
por estar rodeada al norte por el río Saigawa y al suroeste
por el río Chikumagawa, que se unían en el extremo
noreste de la llanura. Kawanakajima se convirtió en tierra
de nadie en el enfrentamiento entre Shingen y
Kenshin. Durante el transcurso de su lucha esta llanura
sería testigo de no menos de siete encuentros entre estos
rivales de los cuales sólo cinco fueron considerados
«batallas». Las tres primeras de estas batallas fueron sólo
escaramuzas comparadas con la cuarta, que está considerada
«la batalla» de Kawanakajima y continúa siendo
uno de los mayores y más sangrientos conflictos de la
historia de Japón.
En septiembre de 1553, Shingen se adentró en el norte
de la provincia de Shinano alcanzando la llanura de
Kawanakajima. Aquí, cerca de un templo consagrado a
Hachiman1, se encontró con el ejército de Kenshin, pero
no entró en combate y se retiró. Los dos ejércitos volvieron
a encontrarse unas pocas millas más al norte, pero de
nuevo evitaron enfrentarse. Ésta fue la primera batalla de
Kawanakajima, también conocida como «La batalla espoleta
». En octubre, mientras Shingen se retiraba de esta área,
Kenshin atacó cerca del lugar del templo a Hachiman y
venció al ejército de Takeda.
La segunda batalla de Kawanakajima también conocida
como la batalla de Saigawa tuvo lugar en 1555. Shingen
avanzó a través de la llanura Kawanakajima hasta el río
Saigawa e instaló su campamento en la colina Otsuka, justo
al sur del río. El ejército de Kenshin se trasladó desde sus
posiciones en la colina hasta el río y acampó en la orilla
contraria. Durante cuatro meses los dos ejércitos estuvieron
el uno frente al otro, esperando que fuera el otro el
que hiciera el primer movimiento.
La tercera batalla de Kawanakajima tuvo lugar en 1557.
Shingen se adentró de nuevo en la llanura y se apoderó de
Katsurayama, una fortaleza en las montañas en el interior
territorio de Uesugi, Después atacó el castillo de Iiyama
sito en una de las vías de comunicación principales de
Echigo y al noreste de Zenko-ji, una posición en lo alto
de una colina que dominaba toda la llanura. Kenshin, cuyo
ejército estaba alojado en el castillo de Zenko-ji, respondió
lanzando un ataque para liberar el castillo de Iiyama.
En poco tiempo Shingen se retiró evitando de nuevo
enfrentarse con su enemigo.
En septiembre de 1561, los dos ejércitos se vieron
inmersos en la cuarta batalla de Kawanakajima. Kenshin,
consciente del antagonismo con Shingen, decidió destruir
a su sempiterno rival en una última y decisiva batalla e
hizo marchar a su ejército de 18.000 hombres hacia la
periferia noroeste del territorio de Takeda. Su objetivo
era el castillo de Kaizu que controlaba las comunicaciones
al norte de la llanura de Kawanakajima y al sur de la
llanura a través de los vitales pasos de montaña. Cruzando
los ríos Saigawa y Chikumagawa que rodeaban
Kawanakajima, Kenshin ocupó una posición fortificada
sobre la montaña Saijoyama desde la que se divisaba el
castillo Kaizu. Los 150 samurais y sus seguidores
acuartelados en Kaizu, aunque completamente sorprendidos
por este movimiento, lograron, mediante un sistema
de señales de fuego bien organizadas, alertar a Shingen
del peligro. Shingen reaccionó rápidamente y se dirigió
hacia Kaizu con 16.000 hombres.
Al llegar a Kawanakajima, Shingen acampó en la orilla
derecha del río Chikumagawa cerca del vado de Amenomiya.
Kenshin esperaba estar en una posición que le
permitiese caer sobre su enemigo al llegar éste, pero tener
el río entre los dos les situaba en un punto muerto. Era
necesario un elemento sorpresa que rompiese el equilibrio
de uno de los bandos para propiciar que uno venciera.
Shingen fue el primero en moverse, cruzando
velozmente el Chikumagawa más allá de las posiciones
de Kenshin y trasladando todas sus fuerzas, que llegaban
gracias a los refuerzos a los 20.000 hombres, hacia el
castillo de Kaizu.
Los soldados de Shingen no permanecerían aquí por
mucho tiempo, ya que su gun-bugyo, Yamamoto
Kansuke, había diseñado un plan de ataque conocido
como Operación «Pájaro Carpintero». Una fuerza de
«pájaros carpinteros», compuesta por 8.000 hombres,
ascenderían por Saijoyama al abrigo de la noche y «picarían
» en la retaguardia de Kenshin, sacando a los «bichos»
de los enemigos fuera de sus posiciones, montaña abajo
y a través del Chikumagawa en el Hachimanabara, o «la
Llanura del Dios de la Guerra» que estaba más abajo.
Aquí, el grueso del ejército de Shingen, que había cruzado
el Chikumagawa de noche, estaría esperándoles. La
formación que eligió Shingen para su ejército era la del
kakuyoku, o «ala de grulla» que estaba considerada como
la mejor para rodear al enemigo. Empujados por el ataque
contra su retaguardia hacia los brazos del «ala de
grulla» Kenshin quedaría atrapado entre dos fuerzas,
rodeado y destruido.
La formación en «ala de grulla» se desplegaba de la
siguiente manera:
Un frente de arcabuceros y arqueros protege la vanguardía
mientras que el cuerpo principal de samurais, formando
una segunda y tercera división se reparte detrás de ellos
como las alas abiertas de una grulla. El cuartel general ocupa
el centro, protegido a ambos lados por los hatamoto2 (que ító
quiere decir «según el estándar»), los samurais especialmente
elegidos. Un escuadrón de tropas de reserva se
dispone a cada lado, ligeramente detrás de los hatamoto. Por
detrás queda una retaguardia con más arqueros yarcabuceros. “

Shingen organizó su cuartel en el centro de la llanura
de Hachiman, en algún lugar de la retaguardia de los extremos
donde se encontraban los samurais. Este puesto de
mando consistía en un maku, o cortinas de tela, adornadas
con la mon Takeda, el emblema del clan, lo que lo hacía
fácilmente identificable para todos. Desde esta posición
esperó a que su plan se pusiera en marcha.
A la mañana siguiente, cuando despuntaba el día, las
tropas de Shingen, mirando a través de la niebla que se
desvanecía, se encontraron con la vista del ejército de
Kenshin que no huía a través del frente, como habían
supuesto, sino que cargaba contra ellos. Kenshin, que
había recibido informes de los movimientos de Shingen,
había adivinado cuáles podían ser los planes de su rival
y había ideado en consecuencia una contra maniobra.
Aprovechando el cobijo de la noche de la misma manera
que su enemigo, Kenshin había trasladado sus tropas
en total secreto a través del vado de Amenomiya, dejando
una retaguardia de 3.000 hombres para proteger el
vado y desplegándose al oeste de la posición de Shingen.
Adoptando una formación conocida como kuruma
gakari, o «rueda rodante», Kenshin chocó violentamente
contra «la grulla» de Shingen. La «rueda rodante» era
una maniobra ofensiva que permitía a las unidades que
se hallaban exhaustas o diezmadas por el combate ser
reemplazadas por unidades de refresco, lo que facilitaba
al atacante mantener la fuerza y el ímpetu de su
acción. Se trataba de una compleja maniobra que necesitaba
ser organizada con mucho cuidado. La capacidad
de llevarla a cabo indicaba que las tropas de Kenshin
debían haberla practicado hasta alcanzar la perfección.
La vanguardia de Kenshin estaba liderada por su herma
no menor, Takeda Nobushige y, como la «rueda rodante»
de Kenshin implicaba por completo a las filas de cabeza,

Nobushige pereció en un reñido combate cuerpo a
cuerpo. !
Las principales unidades de Kenshin se componían de
samurais a caballo y, a medida que la «rueda» avanzaba, la
presión sobre las fuerzas de Shingen empezó a notarse al
ir teniendo que retirarse de su posición unidad tras unidad.
La «grulla» de Shingen era una formación ofensiva
no pensada para la defensa, pero las tropas que la ejecutaban
estaban bien entrenadas y la formación se las arreglaba
para aguantar lo suyo. Al darse cuenta de que los planes
que tan bien había trazado habían fallado, Yamamoto
Kansuke aceptó responsabilidad por el desastre de la
manera en que lo haría todo samurai. Cargando él solo
con una lanza en el centro mismo del enemigo luchó
valientemente hasta que fue vencido después de recibir
unas ochenta heridas, tras lo cual se retiró a una loma
cubierta de hierba y se hizo el hara-kiri.
El ímpetu de la «rueda» la había conducido dentro
del alcance del cuartel de los Takeda desde donde Shingen
intentaba organizar a su presionado ejército. Los samurais
de Uesugi chocaron frontalmente con los hatamoto
de Shingen y su guardia personal, hiriendo a su hijo
Takeda Yoshinobu. Un único samurai a caballo cruzó
entonces a través de las cortinas de maku y Shingen de
repente se encontró siendo atacado por nada menos que
el mismo Kenshin en persona. Incapaz de sacar su espada
a tiempo, Shingen, levantándose de su silla de campo,
se vio forzado a rechazar los mandobles que Kenshin
asestaba desde su caballo con su pesado abanico de guerra
de madera. Shingen recibió tres cortes en el peto y
siete más en su abanico. Hasta que uno de los miembros
de su guardia personal se abalanzó y atacó a Kenshin
con una lanza. La fuerza de la embestida rebotó en la
armadura de Kenshin y golpeó el costado de su caballo,
haciendo que el animal retrocediese. Algunos samurais
más de la guardia de Shingen llegaron entonces y juntos
consiguieron hacer que Kenshin se retirara. El lugar de
esta famosa refriega se conoce hoy en día como mitachi
nana tachi no ato (que significa: «el lugar de las tres
espadas siete espadas») y cerca de ella hay una bella
estatua de moderna factura que representa la lucha entre
los dos generales.
La «grulla» Shingen se veía obligada a retirarse poco
a poco hacia el río Chikumagawa. La formación no se
había roto a pesar de la fiereza de los repetidos ataques
y de que sus mejores samurais iban cayendo uno a uno.
Justo cuando Kenshin parecía seguro de su victoria un
desesperado ataque contra su retaguardia le pilló por sorpresa.
La fuerza del «pájaro carpintero» de Takeda, al
haber encontrado las posiciones de los enemigos en
Saijoyama desiertas y oír el fragor de la batalla que se
disputaba abajo, se había desplazado hacia el vado de
Amenomiya. Desde aquí condujeron a la retaguardia de
Kenshin a la batalla más feroz del día, obligándoles a
retirarse y cruzando el río para asaltar su retaguardia.
La fuerza de Kenshin estaba, por lo tanto, atrapada por
la pinza del ataque de Takeda, tal y como el último
Yamamoto Kansuke había planeado. Shingen se las arregló
para recobrar el control de su ejército y para el medio
día lo que había parecido una derrota poco gloriosa se
transformó en una gran victoria. Algunos de las tropas
de Shingen incluso lograron reclamar la cabeza de
Nobushige, el hermano de Shingen, así como las cabe
zas de otros líderes samurais de Takeda a los guerreros
Uesugi que las habían tomado como trofeos. El ejército
de Shingen, agotado tras la batalla, intentó perseguir a
Kenshin en su retirada. Al día siguiente, durante una
tregua, algunos de los generales de Kenshin quemaron
lo que quedaba de su campamento en Saijoyama mien
tras el resto del ejército se retiraba a través del Saigawa
rumbo a casa. < . Kawanakajima había resultado ser una batalla con grandes costes para ambos bandos. Kenshin había perdido un 72% de su ejército, lo que aproximadamente representaba unos 12.960 hombres, mientras que Shingen, aunque había conseguido 3.117 cabezas enemigas como trofeos, había perdido un 62% o lo que es lo mismo 12.400 hombres. En una de las batallas más largas de la historia de Japón, la formación en «ala de grulla», al ser ejecutada por tropas bien entrenadas, había probado ser capaz de parar, al menos momentáneamente, la de la «rueda rodante». En septiembre de 1564 los dos rivales se encontraron de nuevo en la quinta y última batalla de Kawanakajima. Separados únicamente por el río Saigawa, ambos ejércitos permanecieron en sus posiciones durante sesenta días, realizando sólo pequeñas escaramuzas, antes de retirarse finalmente.
Las batallas de Kawanakajima son un ejemplo fascinante
tanto del estilo de la guerra de clanes que caracterizó
el periodo de sengoku-jidai como del tipo de
tácticas complejas y muy elaboradas empleadas por los
dos ejércitos. La habilidad de realizar maniobras complicadas
durante la noche y de organizarse después en
formaciones tácticas tan grandes y de diseño tan complicado
dice mucho del alto nivel de entrenamiento, de
la disciplina y de la especiahzación en armamento claramente
evidenciadas por los ejércitos de los daimios. (Un
buen ejemplo, y bastante cercano a lo que ocurrió históricamente
en las batallas de Kawanakajima, de la rivalidad
entre Shingen y Kenshin y de las tácticas empleadas
por los ejércitos puede verse en la película de producción
japonesa Cielo y Tierra).
TAKEDA SHINGEN
Nacido Harunobu Takeda en 1521, era el hijo mayor de
Takeda Nobutora, daimio o barón de la provincia de Kai.
Los Takeda eran una antigua familia que procedía de Minamoto
Yoshimitsu, cuyo hijo, Yoshikiyo, fue el primero
en tomar el apellido Takeda. Durante la guerra civil Gempei
Yoshikiyo apoyó al líder del clan Minamoto, Minamoto
Yoritomo, contra el clan Taira. La victoria subsiguiente de
Minamoto Yoritomo tuvo como resultado que se convirtiera
en el primer sogún, o jefe militar, de Japón. Debido
a su apoyo, la familia Takeda se hizo muy poderosa en la
región que ocupaba de Japón.
Takeda Nobutora, un líder samurai muy capaz, se
estableció a sí mismo como señor feudal y comenzó
una política de expansión territorial. En 1540 fue destronado
por su hijo, Harunobu, en un esfuerzo por
evitar que este último fuera desplazado por su hermano
menor. Harunobu tuvo su bautismo de fuego a los 15
años, cuando rescató a su padre y resultó victorioso de
un combate en la fortaleza de Uminokuchi en 1536.
Esta acción creó el marco para las proezas militares del
futuro Harunobu.
En 1547, Harunobu, siguiendo el programa de expansión
de su padre, invadió la provincia de Shinano. Takeda
encontró una resistencia significativa por parte de Murakami
Yoshikiyo, que había peleado una vez contra el padre
de Harunobu. Harunobu derrotó a Murakami en Uedahara
en 1548, y este último, al darse cuenta de que no podía
resistir los avances del hijo como había hecho con el padre,
solicitó la ayuda de Uesugi Kenshin, el joven y poderoso
señor de la provincia de Echigo. Durante los 17 años
siguientes, Harunobu y Kenshin, ambos dotados de la misma
habilidad militar, estarían en un estado de guerra casi
constante entre ellos. En 1551 Harunobu se hizo monje y
tomó el nombre de «Shingen» con el cual se le conoció a
partir de entonces.
En 1553, Shingen libró la primera de las cinco batallas
contra Uesugi Kenshin en Kawanakajima. Las primeras
tres de estas batallas no fueron más que escaramuzas en
las cuales ambos contrincantes y sus ejércitos demostraron
en todo momento estar a la misma altura. La cuarta
batalla de Kawanakajima en octubre de 1561 fue un enfrentamiento
a gran escala en el cual Shingen, aunque herido e
inicialmente en desventaja, logró finalmente alzarse con
la victoria después de una batalla feroz y sangrienta. Tras
la quinta y última batalla de Kawanakajima en 1564,
Kenshin había dejado de ser una seria amenaza para el
poder de Shingen.
Su permanente rivalidad, sin embargo, se había convertido
casi en leyenda, sumándose a la fama de sus
nombres. Debido a que estaban en constante interacción
a causa de la guerra, ambos hombres habían
desarrollado un gran respeto el uno por el otro. El respeto
mutuo que sentían Kenshin y Shingen queda ilustrado
a la perfección en el famoso «incidente de la sal».
Dado que las provincias de Shingen estaban situadas
en las montañas, éste dependía de la mediación del clan
Hojo para el suministro de sal. Durante una de las campañas
de Kawanakajima, el Hojo que estaba entonces
en poder cortó el suministro de sal de Shingen. Kenshin,
al enterarse del problema de Shingen, comentó que los
Hojo había llevado a cabo un acto ruin y envió a Shingen
sal de su propia provincia, que limitaba con el Mar del
Japón, añadiendo: «Yo no peleo con la sal sino con la
espada».
En 1568 atacó y expulsó al clan más débil de Imagawa
de la provincia de Suruga, pero fue incapaz de reaccionar
frente a los ataques del clan Hojo procedentes del este.
Al estar cada vez más preocupado por el poder creciente
y los logros militares de Oda Nobunaga, líder de la provincia
de Owan, Shingen se dio cuenta de que pronto tendría
que enfrentarse con este nuevo rival.
En 1571, Nobunaga atacó y destruyó el monasterio
budista del monte Hiei, dando de esta manera a Shingen,
un monje budista, la excusa que necesitaba. En octubre
de 1572 Shingen atacó al aliado de Nobunaga, Tokugawa
Ieyasu en Mikataga-ara. Shingen derrotó ampliamente a
la fuerza numéricamente inferior de Ieyasu, pero falló a la
hora de proseguir en su victoria. A principios de 1573
Shingen, ahora decidido a destruir a leyasu, atacó a este
último en su castillo de Noda. Según la leyenda, los
defensores del castillo de Noda, al saber que su final estaba
cerca, decidieron acabar con sus provisiones de sake
(vino de arroz) bebiéndoselas. Los asaltantes percibieron
el alboroto de su celebración así como la excelente música
de flauta procedente de una de las guarniciones del castillo.
Shingen, que se había acercado a la muralla para escuchar
la música, murió al recibir un tiro en la cabeza por parte
de un centinela atento a sus movimientos. El clan Takeda
mantuvo la noticia de la muerte de Shingen en secreto
durante todo el tiempo que pudieron (al parecer durante
más de un año) en un esfuerzo por engañar a Nobunaga y
a sus aliados. Finalmente, se supo la noticia y el hijo de
Shingen, Katsuyori, ocupó el lugar de su padre en la continua
lucha con Nobunaga. Pero Katsuyori no fue el jefe
militar que había sido su padre. En Nagashino, en junio
de 1575, Katsuyori lanzó impetuosamente a lo mejor del
ejército de los Takeda contra las posiciones preparadas de
sus enemigos. Fueron arrasados por los arcabuceros concentrados
de Nobunaga, que terminaron con el poder
Takeda para siempre.
Shingen figura como una de las mejores así como de
las más temibles personalidades del periodo de la historia
japonesa conocido como la «edad de los estados en
guerra» (Sengoku-jidai). Hábil y competente gobernante,
Shingen era reputado tanto por su maestría militar
como por su magnetismo personal. Poseedor de una gran
energía e inteligencia, era a la vez astuto e implacable,
cruel y magnánimo. Famoso por su habilidad para congregar
a la gente en sus filas, aumentó el poder y el estatus
del clan Takeda llevándolo a su mayor apogeo sólo para
morir prematuramente. Aunque tuvo el talento necesario
para unificar Japón, su eterna rivalidad con Uesugi
Kenshin desvió mucha de su energía y de sus esfuerzos
de esta causa. Sin la sabiduría y el talento de su liderazgo
el poder del clan Takeda fue finalmente destruido bajo
su hijo.
Nobunaga

LA BATALLA DE NAGASHINO
29 de junio de 1575

En el transcurso de la historia militar, la introducción en
el campo de batalla de nuevas y mejoradas tecnologías ha
tenido como resultado no sólo un cambio necesario de
las tácticas, sino, con frecuencia, también un cambio dramático
en la naturaleza y el comportamiento de la guerra
en sí misma. La batalla de Nagashino sirve como ejemplo
dramático y fascinante de los efectos de la tecnología tanto
en la guerra como en una sociedad empapada de una
cultura de base guerrera.
La batalla de Nagashino que tuvo lugar el 29 de junio
de 1575 aconteció hacia el final del periodo de la historia
japonesa conocido como Sengoku-jidai o «la edad de los
estados en guerra», que duró desde 1477 hasta 1576. Es
del todo irónico que esta batalla no fuera realmente necesaria,
sobre todo si se tienen en cuenta las consecuencias
que resultaron de la misma desde un punto de vista puramente
estratégico.
La batalla fue el resultado final de un asedio desafortunado
del castillo de Nagashino, una fortaleza situada en
la frontera y que junto con otras formaba una red defensiva
frente a una posible invasión a través de las montañas
Takeda. El castillo estaba defendido por 500 siervos de
Tokugawa, aliados de Oda Nobunaga, uno de los daimios
más fuertes y capaces de este periodo. La fuerza asaltante
estaba compuesta de unos 15.000 hombres y estaba
liderada por Takeda Katsuyori, el valiente y testarudo hijo
de Takeda Shmgen, el recientemente fallecido jefe del clan
Takeda y durante mucho tiempo enemigo de Nobunaga.
Katsuyori, siguiendo la política expansionista de su padre
contra los enemigos del clan Takeda, planeaba tomar el
castillo de Nagashino y adentrarse aún más en el territorio
de Tokugawa, ganando así más provincias y fortaleciendo
su posición militar. En principio, se esperaba que
el castillo cayese debido a una traición gestada desde
dentro, pero cuando el plan fue descubierto Katsuyori se
encontró a sí mismo enfrentado a un asalto de grandes
proporciones. Aunque los defensores del castillo eran
inferiores en número, el castillo en sí mismo estaba construido
sólidamente y bien situado para prolongar su
defensa. Su único punto débil era el abastecimiento. Un
mensajero se las arregló para llegar a Nobunaga y pedir
ayuda o ser testigo de la caída del castillo.
Nobunaga, temiendo que no ayudar a sus nuevos aliados
podía devolverle a las manos de los Takeda, se puso
rápidamente en camino para acudir en ayuda del castillo
con un ejército de 38.000 hombres, 10.000 de los cuales
eran sus teppo-shu o cuerpo de arcabuceros. Para cuando
Katsuyori llegó al castillo de Nagashino el 16 de junio, ya
había realizado una campaña exitosa; cuando supo del
avance de Nobunaga, pudo simplemente retirarse, sin
enfrentarse a él, y consolidar sus nuevas conquistas. Aunque
se han formulado muchas teorías intentando explicar
la decisión de Katsuyori de permanecer (que el padre conquistó
el castillo con facilidad una vez y el hijo deseaba
emularle, o que Katsuyori deseaba demostrar su habilidad
derrotando al antiguo enemigo de su padre), no hay
duda de que la captura de Nagashino se había vuelto una
obsesión para él. Independientemente de las razones que
hubiera, Katsuyori se puso en marcha para encontrarse
con Nobunaga en la accidentada llanura de Shitarabara
debajo del castillo de Nagashino.
Nobunaga, que ya había experimentado previamente
para su desgracia los efectos devastadores de una carga
de la caballería Takeda, diseñó su plan de batalla con el
expreso propósito de invalidar tal ofensiva. Primero,
colocó a su ejército de manera que los Takeda tuvieran
que cruzar dos arroyos para alcanzar su vanguardia. Después,
erigió amplias empalizadas a lo largo del frente
detrás de las cuales situó 3.000 hombres cuidadosamente
seleccionados del cuerpo de arcabuceros y los dispuso
en líneas de 1.000 hombres cada una. Además, Nobunaga
colocó un pequeño destacamento por fuera de las empalizadas,
a la derecha, para conducir a los Takeda hacia él.
El plan de Nobunaga era anular la carga de la caballería
Takeda para que una vez que el fuego de los arcabuceros
les hubiera frenado, lanzar a sus samurais por entre los
huecos de las empalizadas de manera que descendiesen
sobre los restos del enemigo hasta destruirlos. En la noche
del 28 de junio, Sakai Tadatsuga condujo a 3.000 hombres
en una incursión que asaltó el campamento de los Takeda
en el cual murió el tío de Katsuyori, Takeda Nobuzane,
uno de los jefes de sección.
A las 5 de la mañana del 29 de junio, los Takeda cayeron
en la trampa y lanzaron una serie de cargas de caballería
contra las líneas de Nobunaga. Una fingida retirada de
los hombres de Sakuma Morimasa por el flanco izquierdo
de Nobunaga reafirmó a los Takeda en la oportunidad
de atacar. Los arcabuceros iniciaron una secuencia sostenida
de disparos por filas que acabó con la carga de los
Takeda. Los samurais de Nobunaga contraatacaron entonces
desde detrás de las empalizadas cayendo sobre los
Takeda y obligándoles a retroceder. De nuevo los Takeda
atacaron y de nuevo los arcabuceros los detuvieron y los
samurais de Oda contraatacaron y les hicieron retroceder.
Hacia el mediodía incluso el testarudo Katsuyori se
daba cuenta de que la batalla estaba irrevocablemente perdida
y ordenó la retirada. Diseminados por la llanura de
Shitarabara yacían 10.000 muertos, la flor y nata de la
caballería Takeda. Y lo que es más, siete de los veinticuatro
generales de Takeda murieron, diezmando seriamente
el magnífico cuerpo de oficiales designado por Takeda
Shingen. Las pérdidas de Nobunaga rondaron los 6.000
hombres.
Nagashino firmó la sentencia de muerte del, en su
día, gran clan Takeda. Aunque fueron capaces de impedir
lo inevitable durante siete años más, el poder de
Takeda estaba acabado y no sería más una amenaza para
las fuerzas combinadas de los clanes Oda y Tokugawa.
En 1582 Katsuyori, con su ejército reducido a sólo 300
hombres, libró su última batalla en el paso de Torii-bata,
prefiriendo el suicidio a ser capturado por el enemigo
de su familia.
En el libro titulado Battles of the Samurai, el autor
Stephen Turnbull declara: «.. .Aunque Nagashino hubiera
sido la única victoria de Oda Nobunaga su reputación
hubiera estado asegurada. En su lugar es la culminación
de una brillante carrera y un hito en la historia de Japón».
El uso innovador por parte de Nobunaga de las
fortificaciones de campo y del fuego en formación cambiaron
para siempre el curso de la guerra en el Japón feudal.
Más significativo fue el hecho de que el cuerpo de
arcabuceros de Nobunaga estuviera integrado por ashigaru,
o soldados campesinos, dado que los samurais se
negaban a rebajarse a sí mismos usando tal arma. Esto
causó gran sensación entre la clase de los samurais porque
cualquier campesino con un mínimo de aprendizaje
del uso de las armas de fuego podía matar a un samurai
antes de que este último pudiera acercarse lo suficiente
como para responder, acabando de esa manera con una
vida dedicada al entrenamiento militar. Nobunaga iba
adquiriendo fama militar, pero, al mismo tiempo, era criticado
por el tipo de entrenamiento que daba a sus ashigaru.
Sin darse cuenta, estaba poniendo en marcha los
acontecimientos que conducirían al desarme general del
país en 1587 y que culminaron en que finalmente «abandonase
las armas» en 1637. Los japoneses experimentarían
otra gran revolución en su sociedad debido a la
influencia tecnológica desde occidente el 6 de agosto de
1945 en Hiroshima. En este caso, el resultado fue más
que un «abandono de las armas», se trataba de la renuncia
por completo a la guerra.

ODA NOBUNAGA

Para cuando murió en 1582, controlaba treinta de las
sesenta y ocho provincias de Japón, era el caudillo del
mayor ejército samurai en la historia de su país y había
ganado la distinción de ser el primero de los tres grandes
unificadores de Japón. Imbuido de la ambición que le
impulsaba, era temible y cruel, con frecuencia tanto con
los amigos como con los enemigos. Exhibía un talento
genuino para la administración y desarrolló una reputación
que le llevó a ser tanto temido como admirado. Poseedor
de una aguda mente militar, sus innovaciones técnicas alterarían
en último término el curso de la guerra en Japón.
Su nombre era Oda Nobunaga y nació en 1534 en la
provincia de Owari, cerca de Nagoya, en el seno de una
familia daimio. A la edad de 23 años Nobunaga demostró
tanto su habilidad militar como su deseo ardiente de convertirse
en un gran daimio al expulsar sin compasión de
su provincia natal a su hermano mayor (y más popular).
Así comenzaría una carrera que habría de durar todo el
cuarto de siglo siguiente.
Uno de los primeros y mayores triunfos tácticos de
Nobunaga se produjo en Okehazama el 22 de junio de
1560. Cuando su provincia fue invadida por el enorme
ejército de 25.000 hombres de Yoshimoto Imagawa,
Nobunaga, en lugar de retirarse y buscar refugio en una
de sus fortalezas, optó por atacar. Con sólo unos 3.000
hombres a su disposición, Nobunaga se vio obligado a
confiar en el engaño y en la sorpresa. Al operar en terreno
abrupto y boscoso, Nobunaga fue capaz de crear la ilusión
de un gran ejército al colocar en la cima de una colina
cientos de estandartes de guerra. Como aquel terreno le
era familiar, pudo burlar la posición del enemigo y aproximarse
desde el norte. Una inesperada tormenta eléctrica
ocultó el avance final de su ejército, Nobunaga lanzó un
violento ataque por la retaguardia de su enemigo. Aunque
superado casi en una proporción de diez a uno,
Nobunaga cogió al enemigo completamente por sorpresa,
cercando y dando muerte a Yoshimoto en su propio
cuartel, venció de forma aplastante al ejército de Imagawa.
Con su comandante muerto, los Imagawa se retiraron a
sus territorios, dejando la provincia de Nobunaga a salvo.
Uno de los antiguos generales de Imagawa, impresionado
por la victoria de Nobunaga, firmó una alianza con
él. Se trataba de Tokugawa Ieyasu, quien se convertiría en
uno de los mejores aliados de Nobunaga y cuya familia
ostentaría el título de sogún en Japón durante 265 años.
Consciente de la necesidad de alianzas fuertes, el mismo
Nobunaga se casó con la hija del daimio de Mino, una
provincia vecina, y casó a su hermana y a su hija con otros
poderosos daimios asegurando de esa forma más alianzas
y consolidando aún más su posición.
Nobunaga inició entonces una serie de campañas de
conquista con el objetivo de unificar Japón bajo una bandera.
En 1567 destruyó el clan de Saito y al año siguiente
conquistó las provincias de Ise y de Omi. El 9 de noviembre
de 1568, penetró en Kyoto y devolvió a su posición de
sogún a Yoshiaki Ashikaga. Derrotado mientras intentaba
conquistar la provincia de Echizen en 1570, se dirigió
hacia el norte y derrotó a una coalición de sus enemigos
en Anegawa el 22 de julio de ese año. Enfurecido por la
feroz resistencia de los budistas, Nobunaga destruyó su
monasterio en el monte Hiei, poniendo fin para siempre
a su poder en Japón. Al descubrir que Yoshiaki estaba
conspirando con sus enemigos contra él, Nobunaga
depuso al sogún, dando por finalizada así a la dinastía de
los sogunes Ashikaga. A lo largo de 1573-74, Nobunaga
intentó, con éxito sólo parcial, frenar a los sectarios de
Ikko-Ikki. El 29 de junio de 1575, Nobunaga logró su
mayor victoria en Nagashino contra el clan Takeda. Su
uso imaginativo y revolucionario de arcabuceros campesinos
cuya utilización del fuego en formación les permitió
derrotar a los samurais a caballo causó toda una sensación
tanto táctica como social entre los daimios de Japón.
En 1579 Nobunaga orquestó de nuevo una campaña
contra los Ikko-Ikki, asegurándose bien esta vez de su
rendición en abril de 1580. En 1582 terminó el trabajo
que había iniciado en Nagashino al destruir al clan Takeda
y provocar el suicidio de su daimio, Katsuyori, en
Temmoku San. En respuesta a una petición de auxilio por
parte de uno de sus generales, Toyotomi Hideyoshi,
Nobunaga envió todos los refuerzos necesarios. Esta
acción, sin embargo le dejó en una situación de peligrosa
vulnerabilidad. El 22 de abril de 1582, Nobunaga cayó en
una emboscada preparada por Akechi Mitsuhide, uno de
sus generales, mientras estaba en el templo de Honno-ji
en Kyoto. Su guardia personal fue cogida por sorpresa y
asesinada, de forma que Nobunaga tuvo que pelear solo.
Dándose cuenta de que la situación era desesperada y con
el templo ardiendo en llamas a su alrededor, Nobunaga
prefirió suicidarse antes que ser apresado. Al oír las
noticias de la muerte de Nobunaga las gentes de la ciudad
saquearon y redujeron a cenizas su magnífico castillo de
Azuchi.
Aunque incapaz de conseguir el título de sogún él mismo,
debido a su humilde nacimiento, las conquistas de
Nobunaga ayudaron a establecer el clan de los Tokugawa
como líderes militares hereditarios de Japón durante dos
siglos e iniciaron el proceso de unificación de Japón. Su
innovador uso de los arcabuceros concentrados en
Nagashino aún tuvo consecuencias de mayor alcance. Preocupados
no sólo por los futuros efectos de tales armas en
su larga tradición guerrera, sino también sobre la posibilidad
de la rebelión de las clases, los daimios intentaron controlar
el uso y la manufactura de las armas de fuego. En
1578 el señor Hideyoshi, entonces regente de Japón, inició
una política de desarme que finalmente llevaría al abandono
de las armas por completo. Durante más de dos siglos
después de su muerte, Japón continuó atestiguando el
impacto de los grandes logros de Nobunaga.
Toyotomi Hideyoshi fue el responsable de la
segunda etapa de consolidación de Japón
Una vuelta a los usos de antaño
La renuncia del Japón medieval a la
tecnología de las armas de fuego
Desde la aparición de la primera arma y de su aplicación
práctica como instrumento de guerra, la humanidad en
general se ha esforzado por producir mejores y más eficaces
armas para sus ejércitos. Esto fue lo que ocurrió de
hecho después del descubrimiento de la pólvora y el consiguiente
desarrollo de las armas de fuego. La tecnología de
las armas de fuego continúa avanzando a ritmo acelerado,
con modelos nuevos que poseen una velocidad de disparo
mayor que sus predecesoras y están hechas de elementos
tan diversos como materiales plásticos y cerámicos.
Con sólo una excepción particular, el desarrollo de las
armas de fuego siempre se ha movido hacia delante con el
propósito singular de fabricar armas mejores para los
soldados que las de antes. La única excepción a esta regla
fija fue Japón en los siglos XVI y XVII. Japón que había
conocido las armas de fuego imcialmente a través de los
viajeros europeos, rápidamente se sintió fascinado por las
posibilidades de tal instrumento. Mediante el trabajo de
sus fantásticos artesanos y gracias a su superior capacidad
en el trabajo del metal los japoneses avanzaron en el desarrollo
de la tecnología armamentística hasta un grado que
superaba con mucho el alcanzado en Europa. Tras haber
utilizado las armas de fuego durante casi un siglo, una serie
de hechos trascendentales llevaron a los japoneses a reevaluar
su actitud hacia ellas. Comenzaron entonces una
política de desarme a nivel nacional, que finalmente resultó
en el completo abandono de las armas de fuego en todo el
país. Los japoneses habían desafiado esencialmente el
estatus quo de la tecnología de las armas de fuego y habían
marchado en la dirección contraria decidiéndose por «su
abandono».
Los japoneses se habían iniciado en el mundo de las
armas de fuego con el arcabuz (que utilizaba una mecha
que debía ser encendida), de la mano de tres aventureros
portugueses en 1543. El momento era el más apropiado,
dado que el arcabuz llegó en el medio de una lucha por el
poder en Japón que ya duraba un siglo y los señores rivales
estaban muy interesados en cualquier nueva arma que
pudiera darles una ventaja decisiva. Los armeros japoneses
empezaron a trabajar por lo tanto en la reproducción
del arcabuz.
Una década después de su aparición el arcabuz era
fabricado por miles por los artesanos que habían aflorado
por todo el país. Más aún, éstas eran armas de alta calidad,
no simples imitaciones. Dado que Japón había sido un
fabricante de armas líder durante más de doscientos años
(en 1483, un año que marca todo un hito, exportó unas
67.000 espadas sólo a China) era una tarea relativamente
sencilla incluir las armas de fuego a la serie de armas de
gran calidad ya existente. Los japoneses no sólo demostraron
su habilidad para copiar el arcabuz sino que al
emplear su maestría en el trabajo del metal y su conocimiento
del oficio, mejoraron significativamente el diseño
básico. Desarrollaron un resorte principal helicoidal y un
gatillo ajustable, aumentaron el calibre para que tuviera
mayor efecto sobre la armadura, desarrollaron una técnica
de disparo en serie para aumentar la salida de munición,
diseñaron estuches especiales lacados e impermeables para
las armas y la munición, además de una protección en
forma de caja impermeable para cubrir la mecha permitiendo
así que el arma pudiera ser disparada bajo la lluvia.
Pero aún más significativo era el talento que demostraron
a la hora de fabricar los cañones. Muchos de estos
arcabuces, habiendo sido retirados después de generaciones
de uso en los siglos XVI y XVII, fueron recuperados
y convertidos en rifles de percusión a finales de los
1850, y reconvertidos una vez más en rifles de cerrojo
destinados a la guerra contra Rusia en 1904. Nada podía
decir más de la habilidad japonesa que un cañón de 300
años que ha sido remodelado dos veces y todavía sigue
funcionando a la perfección. Tal era la eficacia de los
modelos japoneses que los armeros ponían un signo de
corrección de pruebas en sus armaduras disparando un
arcabuz contra la armadura a corta distancia, la muesca
dejada por la bala era la prueba de que la armadura era
capaz de soportar un disparo.
La habilidad de los japoneses con el arcabuz no se limitaba
al diseño y la construcción, también desarrollaron
manuales de entrenamiento altamente eficaces para su
uso en la guerra. En 1560 el arcabuz fue utilizado por
primera vez en una batalla a gran escala y desde ese momento
se convirtió en un elemento típico de las guerras
entre samurais. La existencia de este tipo de arma, sin
embargo, empezó a tener un efecto negativo en los líderes
militares. Muchos veían el arcabuz tanto como una
invasión no deseada de la cultura occidental, algo a lo
que Japón se había resistido durante siglos, como un arma
poco honorable para guerreros tan entregados como los
samurais de clase alta. El arcabuz amenazaba no sólo el
estatus quo, sino también la manera en la que los samurais
hacían la guerra tradicionalmente. Las cosas llegaron
a un punto crítico tras la batalla de Nagashino en
1575, durante la cual soldados campesinos armados con
arcabuces asesinaron a algunos de los mejores caballeros
samurais de la historia con el fuego en serie de sus
formaciones. En la batalla de Komaki, librada en 1584,
ambos comandantes disponían de un elevado número de
arcabuceros en sus filas y los resultados de Nagashino
no estaban lejos de su pensamiento. La batalla no se parecía
nada a cualquier cosa que hubiera podido ocurrir
con anterioridad en Japón ya que ambos bandos, negándose
a atacar, cavaron trincheras y esperaron a que el
otro hiciera el primer movimiento. El resultado fue un
impasse, con ambos bandos lanzando alguna ráfaga ocasional
o haciendo explotar una mina de tierra, pero sin
emplear tácticas tradicionales ni maniobras. En Living
Up the Gun: Japarís Reversión to tbe Sword, 1543-1879,
uno de los pocos textos en inglés sobre este tema, Noel
Perrin declara, «De alguna manera, Komaki fue como una
escena de la Primera Guerra Mundial, tres siglos y medio
antes de lo previsto».
El resultado fue que los líderes militares solicitaron
una regulación de las armas de fuego cuyo propósito era
negarle su uso a los campesinos por el miedo a una rebelión
social. Los ejércitos podían conservar sus armas, por
supuesto, pero las armas de los civiles tenían que ser confiscadas.
Alrededor del 1587 el regente de Japón, el señor
Hideyoshi dio el primer, aunque subrepticio, paso hacia
el control de armas. Anunciando que iba a construir una
estatua magnífica de Buda que iba a ser fabricada en madera
y apuntalada o apoyada con puntales de hierro, Hideyoshi
solicitó a todos los civiles que contribuyeran tanto con
sus armas como con sus espadas a su construcción. Aunque
la producción de armas continuó aumentando durante
dos décadas más, las bases para el desarme habían sido
constituidas. El siguiente paso consistiría en la centralización
de la fabricación de armas de fuego bajo control
del gobierno. Esto fue iniciado en 1607 por el señor
Tokugawa Ieyasu. Ya que los artesanos sólo podían fabricar
armas con la aprobación o por orden del gobierno, el
número de armas comenzó a descender y muchos de ellos,
a riesgo de morir de hambre, volvieron a hacer espadas.
Hacia 1625, con el monopolio del gobierno firmemente
establecido, la demanda de armas se redujo otra vez y hacia
1673 se fabricaban menos de 400 armas cada dos años. En
1705, este número se redujo a 35 armas de gran tamaño
en los años pares y 250 armas pequeñas en los impares.
Este nivel se mantuvo durante los 80 años que siguieron,
mientras que la investigación y el desarrollo de las armas
paró por completo en 1725.
Fue en la Rebelión Shimbara de 1673 cuando se usaron
armas por última vez en Japón. Habría que esperar
doscientos años para volver a verlas. Cuando el comodoro
Perry arribó a la Bahía de Tokio con la «Gran Flota Blanca
» en 1853 para intentar forzar la «apertura» de Japón
hacia el mundo occidental, fue recibido por samurais armados
sólo con sus armas tradicionales, espadas, lanzas y
arcos. Aunque había piezas de artillería de ocho libras
colocadas para defender el puerto de Tokio, estas armas
habían sido fabricadas entre 1650 y 1660 y los japoneses
habían olvidado casi por completo cómo dispararlas.
Fue sólo tras la llegada de Perry y la impresionante
tecnología que trajo consigo que los japoneses volvieron
realmente a usar armas de fuego. Incapaces de responder
al poder tecnológico superior de Occidente, Japón, muy
a su pesar, fue forzada a abandonar los viejos usos y a adoptar
los nuevos para asegurar la continuidad de su supervivencia
como nación.

Emperadores, regentes y sogunes de Japón

PERIODO HEIAN, 794-1186

Kammu 781-806
Heizei 806-809-824
Saga 809-823-842
Junna 823-833-840
Nimmyó 833-850
Montoku 850-858
Seiwa 858-876-880
Yózei 877-884-949
Kóko 884-887
Uda 887-897-937
Daigo 897-930
Suzaku 930-946-952
Murakami 946-967
Reizei 967-969-1011
Enyu 969-984-991
Kazan 984-986-1008
Ichijó 986-1011
Sanjó 1011-1016-1017
Go-Ichijó 1016-1036
Go-Suzaku 1036-1045
Go-Reizei 1045-1068
Go-Sanjó 1067-1072-1073
Shirakawa 1072-1086-1129
Honkawa 1086-1107
Toba 1107-1123-1129-1156
Sutoku 1123-1141-1156
Konoye 1141-1155
Go-Shirakawa 1156-1158-1179-1180-1192
Nijó 1159-1165
Rokujó 1166-1168-1176
Takakura 1169-1180-1181
Antoku 1181-1183-1185
Batalla Dan-no-ura: El Clan Taira es derrocado por el de los Minamotos, 1185

Los SOGUNES KAMAKURA

Yoritomo 1192-1199
Yoriie 1201-1203-1204
Sanetomo 1203-1219
Yoritsune 1226-1244-1256
Yoritsugur
1244-1252-1256
Munetake I/D2-1266-1274
Koreyasu 1266-1289-1326
Hisa-akira 1289-1308-1428
Morkuni 1308-1333
Después» de io
Morinaga . í-1334-1335
Narinaga 1334-1338

EL PERIODO KAMAKURA, 1186-1336

Go-Toba 1184-1198-1221-1239
Tsuchimikado 1199-1210-1231
Juntoku 1211-1221-1242
Chükyó 1221-1221-1234
Go-Horikawa 1222-1232-1234
Shijó 1233-1242
Go-Saga 1243-1246-1272
Go-Fukakusa 1247-1259-1304
Kameyama 1260-1274-1305
Go-Uda 1275-1287-1324
Fushimi 1288-1298-1217
Go-Fushimi 1299-1301-1336
Go-Nijó 1302-1308
Hanazono 1309-1318-1348
Go-Daigo 1319-1338

REGENTES Hójó (SHIKKEN)

Tokimasa 1203-1205-1215
Yoshitoki 1205-1224
Yasutoki 1224-1242
Tsunetoki 1242-1246
Tokiyori 1246-1256-1263
Nagatoki 1256-1264
Masamura 1264-1268-1273
Tokimune 1268-1284

INVASIONES MONGOLAS, 1274 & 1281

Sadatoki 1284-1301-1311
Morotoki 1301-1311
Takatoki 1311-1333

EMPERADORES DEL NORTE

Hójó
Kógon 1331-1333-1364
El Periodo Nambokuchó, 1336-1392
Ashikaga
Kómyó 1336-1348-1380
Sukó 1349-1352-1398
Go-Kógon 1353-1371-1374
Go-En-yü 1372-1381-1393
Go-Komatsu 1383-1392 (1392-1412-1433)

EMPERADORES DEL SUR

Go-Murakami
Chókei
Go-Kameyama
1339-1368
1369-1372
1373-1392-1424

EL PERIODO MUROMACHI, 1392-1573

Go-Komatsu 1392-1412-1433
Shókó 1413-1428
Go-Hanazono 1429-1464-1471
Go-Tsuchimikado 1465-1500
Go-Kashiwabara 1501-1526
Go-Nara 1527-1557
Oogimachi 1558-1586-1593

SOGUNES ASHIKAGA

Takauji 1338-1358
Yoshiakira 1358-1367-1368
Yoshimitsu 1367-1395-1408
Yoshimochi 1395-1423-1428
Yoshikazu 1423-1425
Yoshinori 1428-1441
Yoshikatsu 1441-1443
Yoshimasa 1449-1474-1490
Yoshihisa 1474-1489
Yoshitane 1490-1493
Yoshizumi 1493-1508-1511
Yoshitane 1508-1521-1522
Yoshiharu 1521-1545-1550
Yoshiteru 1545-1565
Yoshihide 1568
Yoshiaki 1568-1573-1597

EL PERIODO AZUCHI-MOMOYAMA, 1573-1603
Go-Yózei 1587-1611-1617

DICTADOR

OdaNobunaga 1568-1582 entra en Tokio en 1568; quema de los templos monte Hiei en 1571; Shógundeposed,budistas del CANCILLERES TOYOTOMI (KAMPAKU)

Hideyoshi
Hidetsugu
1585-1591-1598
1591-1595
EL PERIODO EDO, 1603-1868
Go-Mi-no-o 1612-1629-1680
Meishó [Myóshó] 1630-1643-1696
Go-Kómyó 1644-1654
Go-Saiin 1655-1662-1685
Reigen 1663-1686-1732
Higashi-yama 1687-1709
Nakamikado 1710-1735-1737
Sakuramachi 1736-1746-1750
Momozono 1746-1762
Go-Sakuramachi 1763-1770-1813
Go-Momozono 1771-1779
Kókaku 1780-1816-1840
Ninkó 1817-1846
Kómei 1847-1866

SOGUNES TOKUGAWA

Ieyasu 1603-1605-1616
Hidetada 1605-1623-1632
Iemitsu 1623-1651
Ietsuna 1651-1680
Tsunayoshi 1680-1709
Ienobu 1709-1712
Ietsugu 1712-1716
Yoshimune 1716-1745-1751
Ieshige 1745-1760-1761
Ieharu 1760-1786
Ienari 1786-1837-1841
Ieyoshi 1837-1853
Iesada 1853-1858
Iemochi 1858-1866
Yoshinobu, Keiki 1866-1868-1903

BREVE HISTORIA DE LOS SAMURAIS
EL PERIODO MODERNO,1868-ACTUALIDAD ERA

Mutsuhito 1866-1912 Meiji
1868
Yoshihito 1912-1926 Taishó
Hirohito 1926-1989 Shówa
Akihito 1989-presem Heisei
Naruhito heir

Glosario

arte marcial japonés.
AIKIDO«El camino de la armonia a pie>>
ASHIGARU soldados de a pie.
BUJUTSU «Bu», guerra; «jutsu», arte. El arte de la guerra.
BUSHIDO«Bushi», guerrero; «do», camino.El camino del guerrero.
DAIMIO

GI
HAKAMA
HARAKIRI suicidio ritual consistente en cortarse el abdomen.
JUDO arte marcial basado en la flexibilidad y la lucha.
JUJITSU otro estilo de judo.
KAMIKAZE«viento divino». Nombre adoptado por los pilotos suicidas japoneses en la Segunda Guerra Mundial.
KARATE arte marcial japonés.
KATA conjunto de secuencias de movimientos de las artes marciales.
DOJO
«Do», camino; «jo», lugar. Lugar para estudiar el camino: escuela de artes marciales.Con uniforme parecido a un pijama de dos piezas que se utiliza para practicar artes marciales,falda pantalón ancha utilizada por los samurais y por los estudiantes de artes marciales.
KATANA espada larga de una sola hoja que llevaban los samurais.
KENDO arte marcial, «el camino de la espada».
KI fuerza vital interior o energía.
KIAI grito poderoso utilizado por los artistas marciales.
KYUDO un arte marcial, «el camino del arco». El arte del arco y de la flecha.
MON emblema de una familia o clan.
NAGINATA lanza de hoja curva
NINJA guerreros encubiertos empleados por los samurais como espías o asesinos.
NINJITSU el arte del ninja.
RONIN samurai sin señor.
SAMURAI miembro de una clase guerrera de Japón.
SASHIMONO bandera que portaban los samurais en el campo de batalla adornada con el emblema del clan o mon.
SENSEI profesor o maestro, término que denota respeto.
SEPPUKU nombre formal del hara-kiri.
SHINTO antigua religión de Japón.
SOGÚN dictador militar de Japón.
TATAMI estera de paja para el suelo.
WAKIZASHI la espada más corta de las dos que lleva el samurai.
YARI lanza de hoja recta.
EN forma de religión budista practicada por muchos samurais
.

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BREVE HISTORIA DE LOS SAMURAIS — CAROL GASKIN Y VINCE HAWKINS

BREVE HISTORIA DE LOS SAMURAIS — CAROL GASKIN Y VINCE HAWKINS

BREVE HISTORIA DE LOS SAMURAIS
Carol Gaskin -Vince Hawkins

indice
I. El primer samurai
II. El enfrentamiento entre los señores de la guerra
III. El cénit de los samurais
IV Historias del ronin
V. La vida diaria de un samurai
VI. Las costumbres del guerrero
VIL El arma secreta de los samurais: los ninjas
VIII. El estudio de las artes
marciales
IX. El legado samurai
La cuarta batalla de Kawanakajima
La batalla de Nagashino
Una vuelta a los usos de antaño
Emperadores, regentes y sogunes de Japón
Glosario

I
El primer samurai

E l campo estaba iluminado por antorchas que producían
una luz fantasmal. Calmados, aunque alertas, los hombres
esperaban que llegase el amanecer. Estaban preparados
para la guerra, vestidos con los colores de la familia,
envueltos por su armadura de metal atada con cordones
de tonos brillantes y portando las armas al cinto. Sus estandartes
ondeaban al viento, adornados con el emblema de
su señor y líder. Los caballos permanecían quietos.
De repente, al despuntar el día, éstos cobraron vida. Los
hombres se pusieron enseguida en movimiento. Y su líder,
que lucía una magnífica armadura y sedas estampadas, se puso
en pie. Su rostro quedaba escondido por una máscara de hierro
que infundía terror y su casco llevaba los cuernos dorados
de una luna creciente. Por un instante estuvo tan quieto como
una estatua, escuchando y escudriñando el horizonte. Husmeó
el aire y dirigió su mirada a los caballos. Entonces el
gran señor de la guerra dejó salir un fiero grito de batalla.
Los hombres se apresuraron para colocarse en sus posiciones.
A medida que el sol naciente bañaba el campo con un
brillo levemente anaranjado, el enemigo se hizo visible de
manera repentina: cientos de arqueros a caballo, gritando
temibles gritos de guerra.
Los jinetes se encontraron cara a cara dispuestos en
dos líneas de batalla que prorrumpían en un ruido atronador.
Enseguida el aire sobre el campo de batalla estuvo
cubierto de haces de flechas sibilantes. Heridos, los caballos
caían al suelo, relinchando de dolor. Algunos guerreros
intentaban extraer las flechas de sus miembros para continuar
luchando hasta donde las fuerzas les permitiesen.
De repente, el campo de batalla enmudeció mientras
una figura solitaria se adelantaba galopando. Su armadura
llevaba la insignia del enemigo y su casco estaba decorado
con grandes cuernos. Cabalgaba mientras gritaba su nombre
y los nombres de su familia. «Ni mil hombres podrían
conmigo. ¿Hay alguien que ose luchar contra mí?».
Respondiendo al desafío, el señor de la guerra adelantó
su caballo. Los cuernos de su casco brillaban como el
fuego en la mañana recién estrenada. «Mis antepasados
valen cada uno diez mil hombres. ¡Nuestro honor es célebre
a lo largo y ancho de toda esta tierra!».
Los dos guerreros cargaron el uno contra el otro a
galope tendido, intentando que el adversario fuera el primero
en retroceder. Ninguno de ellos podía permitir que
lo llamaran cobarde. Llevados por el frenesí del momento
sus caballos colisionaron violentamente y los combatientes
cayeron al suelo.
En un instante, sacaron las espadas. El bruñido metal
cortó el aire mientras los hombres se acechaban el uno al
otro en una danza mortal. El roce de las afiladas hojas se
convertía en chispas. Al ver una posible entrada, el retador
lanzó su espada al cuello de su contrincante. Éste se
hizo rápidamente a un lado. «¡Eeeeiiiü!» gritó, blandiendo
su espada delante de él. Lentamente, el guerrero del
casco con cuernos se derrumbó cayendo al suelo herido
de muerte. Agachándose sobre su enemigo, el guerrero
de la luna creciente asestó un golpe final con su espada y
con un grito de triunfo mostró a todos la cabeza de su
enemigo.
Animados por la victoria, los hombres del jefe guerrero
se lanzaron al ataque y sus enemigos se batieron rápidamente
en retirada. La batalla había terminado. Los soldados
estaban satisfechos. El general enemigo había sido un
digno contrincante y había tenido una muerte honorable.
¿Pero quiénes eran estos fieros espadachines? ¿Según qué
extrañas reglas luchaban?
Los guerreros eran samurais, soldados profesionales
que servían a los señores de la guerra rivales de Japón. Las
historias de los samurais y de su famoso código de honor
han fascinado a generaciones.
Pero los primeros samurais no eran conocidos por su
destreza con la espada. Su camino era conocido como El
camino del arco y del caballo.

EL CAMINO DEL ARCO Y DEL CABALLO
Japón es un grupo de hermosas islas llenas de montañas
en el océano Pacífico, en la costa este de Asia. Está separada
de Rusia, China y Corea por el Mar del Japón.
En tiempos remotos, Japón era gobernado por un
emperador y su corte. El emperador era tratado como un
dios y se creía que descendía de la diosa sol, Amateratsu.
Por debajo del emperador estaban los nobles y por debajo
de los nobles había muchas categorías de samurais. Más
abajo estaban los campesinos que trabajaban las tierras de
los nobles. En aquellos tiempos, cualquiera podía ascender
para convertirse en un samurai. Pero en el Japón posterior
sólo aquellos que hubieran nacido de padres
samurais podían ostentar el rango de samurai.
La palabra samurai significa «servir». Originalmente,
los samurais eran soldados que servían a la corte imperial
y eran absolutamente leales al emperador. Pero también
protegían a las familias de los nobles.
Desde los tiempos más remotos, el arroz ha sido el producto
más importante de la isla. Aquél que poseyera los
campos de arroz controlaba la riqueza del país. Hacia el
siglo XII, muchos hombres poderosos poseían tierras y
castillos lejos del palacio del emperador en Kyoto. Para protegerse
de las bandas de ladrones, y de ellos mismos, los
nobles empezaron a tener sus propios ejércitos de samurais.
Las armas preferidas eran el arco y la flecha y la lanza.
El guerrero samurai seguía un código de honor llamado
bushido, «el Camino del Guerrero» y prometía lealtad
completa a su señor. Un samurai que se distinguiese en la
batalla podía recibir un lote de tierras como recompensa.
Con el apoyo de sus ejércitos samurais, los nobles
ganaban el control de vastos territorios. Estas nobles familias
comenzaron a aliarse para formar clanes que acabarían
siendo más poderosos que el mismo emperador. Los
clanes, con frecuencia, mantenían disputas entre ellos.
Finalmente, estalló la guerra civil entre los dos clanes
más poderosos: el Minamoto o Genji, y el Taira o Heike.
Y Japón entró en la Edad de la Espada. >.
EL MAYOR TESORO DEL SAMURAI: LA ESPADA
En las antiguas historias sobre el nacimiento de nuestro
mundo, la primera espada siempre mencionada es un acero
japonés llamado la espada sagrada. Esta poderosa arma
fue forjada en la cola de una gigantesca serpiente de ocho
cabezas, cuya parte inferior estaba escondida por nubes
de humo negro.
La serpiente, que era tan alta como ocho montañas,
gustaba de comer jóvenes doncellas. De manera que el
héroe Susano-o, hijo del dios del fuego, se decidió a matar
al monstruo. Engañó a la serpiente para emborracharla
con sake, un vino de arroz muy fuerte. Una vez ebria la
serpiente se quedó dormida y Susano-o la cortó en pedazos.
Pero cuando llegó a la cola, la espada de Susano-o
golpeó algo muy duro y se rompió en dos. Tanteando con
sus manos en el interior de las oscuras nubes, descubrió
la espada sagrada. Según la leyenda, la espada era uno de
los tres tesoros que fueron entregados por los dioses al
primer emperador de Japón para constituir las insignias
reales o las joyas de la corona. (Un espejo de hierro y un
collar fueron los otros dos). Así que la espada, un símbolo
del poder divino del emperador, ha sido venerada por
los japoneses desde los tiempos antiguos.
Tokugawa Ieyasu (1542-1616), uno de los jefes samurais
más importantes, llamó a la espada «el alma del
samurai». En la época de Ieyasu sólo al samurai le estaba
permitido llevar dos espadas. La más larga, la katana, era
el arma principal en la batalla. La espada corta, la wakizashi,
se usaba también en combate y, de ser preciso, en el suicidio
ritual.
Para el orgulloso samurai, no había posesión más preciada
que su espada. Se colocaba una espada en la habitación
del samurai el mismo día de su nacimiento y también
se depositaba una espada en su lecho de muerte al morir.
A lo largo de su vida, el samurai acostumbraba a dormir
con su espada cerca de su almohada y la llevaba consigo
dondequiera que fuese.
Las espadas eran siempre tratadas con respeto. Cuando
se visitaba a otro guerrero, el samurai podía colocar
su katana en un armero especial cerca de la puerta o bien
se le permitía a un criado llevársela sobre un paño de
seda, pero siempre se quedaba con el wakizashi en su
cinto.
Las espadas de los samurais pasaban de generación en
generación. Cualquier falta de respeto a la espada de un
samurai era vista como un insulto hacia toda su familia.
Se consideraba una grave ofensa tocar de cualquier forma
la espada de otro sin su permiso, una afrenta que podía
resultar en un cruento duelo. Por este motivo, los samurais
tenían que tener cuidado para no rozarse entre sí al andar
por la calle por ejemplo.
Los samurais también creían que las mejores hojas de
los mejores fabricantes de espadas tenían poderes espirituales
en sí mismas. Las espadas que habían sido usadas
en combate eran especialmente apreciadas. Pero los
samurais adinerados también buscaban nuevas espadas de
espaderos famosos.
Aquellos que hacían las espadas eran reverenciados
como artistas y hombres santos, y el taller de un forjador
de espadas era considerado como un templo, donde se
realizaba un trabajo sagrado. Un cartel típico a las afueras
de un taller podía leerse como sigue: «Se pulen almas».
Se pensaba que la personalidad de un espadero pasaba
a formar parte de sus obras. Así que antes de forjar una
espada, un maestro forjador ayunaba para purificarse.
Colgaba por su taller plegarias escritas en papel de arroz
y se vestía con kimonos blancos, como un sacerdote, para
trabajar en la forja encendida. Mientras trabajaba mantenía
una concentración absoluta.
La espada de un samurai estaba hecha de hierro y acero,
calentada en la forja y enfriada sucesivamente, o templada
en una mezcla de aceite y agua. El acero era trabajado con
el martillo, modelado una y otra vez hasta conseguir cuatro
millones de láminas de metal. La hoja de la espada de
un samurai era muy dura y extremadamente afilada, pero
el cuerpo de la misma era más suave y flexible. Una vez
acabada, la espada era guarnecida y se le añadía un mango
decorado. Tras lo cual la nueva espada podría ser puesta a
prueba sobre el cuerpo de un criminal.
El taller de un espadero.
A la manera de un artista, un maestro hacedor de
espadas solía firmar su trabajo. Pero el más famoso de
todos los espaderos, Masamune (1264-1343), fabricó
espadas tan peculiares que no necesitaba firmarlas.
Masamune era tenido por un hombre profundamente
religioso y se decía que sus espadas poseían un gran poder
espiritual.
El principal rival de Masamune, Muramasa, fue también
un hábil espadero. Pero Muramasa amaba la guerra.
Sus espadas eran tan fuertes que podía cortar un casco
como si fuese un melón. Sus armas tenían sed de sangre.
Se decía que los samurais que poseían las malvadas espadas
de Muramasa se volvían locos, incapaces de parar de
matar, hasta que finalmente volvían las espadas contra sí
mismos.
Según la leyenda, una manera de comprobar la diferencia
de carácter entre las espadas de Masamune y las de
Muramasa era poner una de cada, de pie, en una corriente
de agua. Las hojas que flotaban en el agua evitarían la
espada de Masamune, llegando de una pieza al otro lado.
Sin embargo, se verían atrapadas sin remedio por la mortal
espada de Muramasa y acabarían cortadas en dos.
Minamoto Yoritomo, el primer sogún
II
El enfrentamiento entre los señores de la guerra
EL PRIMER SOGÚN
Las guerras Gempei entre los clanes Minamoto y Taira
comenzaron en 1180 y duraron cinco años. Las historias
sobre esta sangrienta guerra civil y sobre los héroes que
tomaron parte en ella se han convertido en leyendas en
Japón. Durante 800 años, los japoneses han referido una
y otra vez estos sucesos en libros, obras de teatro y películas,
de manera muy parecida a como los norteamericanos
cuentan los episodios de la guerra de la independencia y
del salvaje oeste.
Los hombres del clan Minamoto fueron los vencedores
de las guerras Gempei. Su líder, Minamoto Yoritomo
se convirtió en el primer shogun o sogún, o dictador militar,
de Japón. A partir de ese momento y durante siglos,
el emperador de Japón gobernó sólo nominalmente. El
verdadero poder residía en el sogún.
Minamoto Yoritomo fue un gran hombre de estado
pero un líder falto de carisma. Hoy en día, es el hermano
de Yoritomo, Minamoto Yoshitsune, quien es recordado
como el perfecto guerrero samurai.
Una nota sobre los nombres japoneses: en Japón es costumbre
que el apellido, o nombre de la familia, aparezca
primero seguido del nombre propio. Minamoto, por ejemplo,
es el apellido, como González, mientras que Yoritomo
es el nombre propio. Con frecuencia, los nombres propios
en una familia japonesa comienzan con el mismo
sonido, como Yori o Yoghi. Un ejemplo comparable en
castellano sería una familia de apellido González que llamase
a sus hijos «González Juana», «González José» y
«González Jaime».
ENFRENTAMIENTO ENTRE LOS SEÑORES DE LA GUERRA
El poder del emperador se había visto tremendamente
debilitado con el ascenso de los clanes samurais. Los dos
más poderosos, el Minamoto y el Taira, habían sido rivales
durante mucho tiempo. Los Minamoto eran conocidos
por su labor poniendo fin a rebeliones en el norte y
en el este, mientras que los Taira eran expertos en derrotar
a los piratas que asolaban las rutas comerciales hacia
China. Los Taira se hacían preceder de una bandera de
color rojo. El color de la de los Minamoto era el blanco.
En 1160, el clan Minamoto atacó el Palacio Imperial en
Kyoto. Fueron derrotados por Kiyomori, líder de los
Taira, que tomó el control de la capital.
Kiyomori ordenó la ejecución del líder de los Minamoto,
Yoshitomo, y de todos sus hijos. Yoshitomo fue
ejecutado. Pero Kiyomori, impactado por la hermosura
de la esposa de Yoshitomo, Tokiwa, accedió a dejar a sus
hijos con vida si ella estaba dispuesta a convertirse en su
concubina. De manera que el hijo mayor, Yoritomo, de
catorce años, que había luchado junto a su padre, fue enviado
a la provincia oriental de Izu para ser educado por
los Taira. Mientras que el más joven, Yoshitsune, todavía
un niño, fue enviado a un monasterio donde acabaría convirtiéndose
en sacerdote.
Taira Kiyomori se arrepentiría más tarde. Ya que los
jóvenes cuyas vidas había perdonado regresarían algún día
para vengarse.
LAS HAZAÑAS DE YOSHITSUNE
A medida que se aproximaba a la edad adulta, Minamoto
Yoritomo estudiaba política y estrategia militar bajo la
mirada atenta de sus implacables enemigos, los Taira. La
infancia de su hermano Yoshitsune, sin embargo, discurría
de manera bastante diferente. De hecho, hoy en día,
la vida de Yoshitsune ha pasado a ser parte historia, parte
leyenda.
Siendo aún niño, Yoshitsune fue enviado a un remoto
templo en el Monte Kurama. Se cuenta que a la edad de
once años, al saber de su pasado, decidió derrotar a los
Taira y secretamente inició el estudio de las artes marciales.
La leyenda dice también que Yoshitsune se escapaba
del monasterio al anochecer para ser instruido por Sojobo,
rey de los tengu. Los tengu, pequeños duendes montaraces
que eran mitad pájaro mitad hombre, usaron la magia
para enseñar al niño el arte de la espada, del arco y de la
flecha, y otras disciplinas. Tan pronto como Yoshitsune
asestaba un golpe con la espada, su maestro se desvanecía,
para reaparecer al momento riéndose en lo alto de
un árbol. El discípulo lanzaba una flecha, pero el tengu
la hacía caer ayudado de un abanico de hierro. Un tengu
aparecía delante de él, mientras que otro le atacaba desde
detrás. Entrenándose noche tras noche, Yoshitsune
se convirtió en un guerrero de extraordinaria intuición,
velocidad y destreza.
Hay muchas historias sobre las aventuras de
Yoshitsune tras su fuga de los monjes del Monte Kurama.
La más popular es la historia de su encuentro con el gigante
que se-convertiría en su compañero para toda la vida:
Benkei.
Benkei era un monje guerrero: un feroz luchador con
la naginata, una lanza de hoja curva, el arma tradicional de
los monjes japoneses. Poseía además unas dimensiones
colosales. El pasatiempo de Benkei era coleccionar espadas.
Cada día esperaba en el Puente Gojo a los guerreros
que querían cruzar. Les invitaba a luchar y a «recoger» sus
espadas. Tenía ya 999 y quería 1000.
Un día, Benkei avistó a un agraciado muchacho con
una espada magnífica. El joven estaba sentado bajo un
árbol al otro lado del puente, tocando tranquilamente la
flauta. Benkei se sentía defraudado porque su espada
número 1000 fuera a ser tan fácil de conseguir, algo así
como quitarle sus caramelos a un niño. Pero quería acabar
su colección.
«Dame tu espada», le ordenó Benkei. «Simplemente
ponía en el suelo y márchate». Para su sorpresa, el joven le
ignoró.
«Haz lo que te digo o tendré que aplastar tu cabeza»,
gruñó el gigante. Pero la dulce melodía de la flauta prosiguió.
Benkei empuñó su naginata y atacó, pero para su sorpresa,
en vez de alcanzar al muchacho, la clavó en el árbol.
El chico había saltado sobre la barandilla del puente, donde
se mantenía tranquilamente en equilibrio.
Benkei golpeó otra vez y de nuevo el muchacho evitó
su golpe. ¡Era como si le hubiese dado justo a la barandilla
opuesta del puente! Más rápido cada vez y con más
dureza, Benkei golpeó, pero de nuevo su espada sólo se
enfrentó al aire. Pronto el gigante se sintió extenuado y
se detuvo para tomar aliento. El joven, que no parecía en
absoluto cansado, sacó un pequeño abanico de los pliegues
de su ropa. Se abanicó por un instante, como aburrido
por la pelea. Entonces, con un giro de muñeca dejó
volar el abanico que golpeó al gigante directamente en la
cabeza.
A partir de ese día, Benkei llamó al joven su señor. El
muchacho por supuesto era Yoshitsune.
LAS GUERRAS GEMPEI
En 1180, el nieto de tres años de Kiyomori, Antoku, se
convirtió en emperador, aunque Taira Kiyomori continuó
gobernando Japón defacto. Apenas pensaba ya en los herederos
de Minamoto a los que había expulsado veinte años
antes. De forma que le sorprendió mucho oír que los
Minamoto estaban planeando un levantamiento contra el
clan de los Taira.
El primer ataque fue un desastre para los Minamoto. Su
reducida tropa estaba dirigida por un veterano soldado de
74 años de edad, Minamoto Yorimasa y compuesta por un
grupo de monjes guerreros. Al ser descubiertos sus planes
con antelación, las fuerzas de los Minamoto se vieron atrapadas
en una ciudad llamada Uji, en la cuenca del río Uji,
en el camino entre Kyoto y Nara. Perseguidos por los Taira
y superados ampliamente en número, los Minamoto idearon
un plan. Cruzaron el puente Uji y desmontaron 60 pies
de tablas de madera. Al amanecer, envueltos en niebla, los
samurais Taira galoparon hasta el borde del río y alzaron su
grito de guerra. Los Minamoto respondieron. Así que los
jinetes Taira cruzaron en tropel por el puente y cayeron
por el agujero a la veloz corriente del río.
El cielo sobre las aguas apareció pronto cubierto de
flechas y muchos fueron los que libraron un bravo combate
sobre el puente roto. Pero la suerte de los Minamoto
no duró mucho. Cogiéndose de las manos, bajaron la
cabeza frente a los arqueros de Minamoto, y así las fuerzas
de los Taira lograron vadear el río y atacaron. Minamoto
Yorimasa, herido y vencido, compuso un poema en
el reverso de su abanico. Tras lo cual atravesándose el abdomen
con su daga se suicidó a la manera tradicional o
seppuku, ordenando antes que hundiesen su cabeza en el
río para que sus enemigos no pudieran reclamarla. Durante
siglos, Yorimasa fue recordado como un modelo de compostura
y de nobleza en la derrota, la más noble de las
muertes para un samurai.

La batalla sobre el Puente Uji

La guerra se recrudeció. Las fuerzas de Minamoto
fueron diezmadas y los Taira parecían ir ganando. Pero
Minamoto Yoritomo, ahora mayor de edad, siempre escapaba.
En su lecho de muerte en 1181, Taira Kiyomori
ordenó a sus hombres que no rezasen por él, sino que en
su lugar se afanasen en traerle la cabeza de Yoritomo para
colocarla sobre su tumba.
Yoritomo había instalado su cuartel general en
Kamakura. Allí, se reunió con su hermano menor
Yoshitsune. El poder de Yoritomo crecía y empezó a llamarse
a sí mismo Señor Kamakura. Pero pronto encontraría
que tenía un rival en su propia familia. Su primo
Minamoto Yoshinaka estaba llevando a cabo grandes
incursiones contra los Taira. En 1183, los Taira huyeron
de la capital, retirándose a su territorio en Honshu occidental
y a las islas de Shikoku y Kyushu. Se llevaron consigo
los emblemas imperiales —el espejo, el collar adornado
de piedras preciosas, y la espada— al niño emperador
Antoku, que no alcanzaba todavía los seis años de edad, y
a la mayor parte de la familia real. Yoshinaka entró en
Kyoto triunfante.
Pero Yoshinaka era un rudo soldado del campo y sus
samurais saquearon Kyoto. En 1184, Yoritomo envió a
Yoshitsune para vencer a su primo. Yoshinaka levantó las
láminas del Puente Uji con la esperanza de que el truco
volviera a funcionar pero los hombres de Yoshitsune cruzaron
el río siguiendo la corriente y tomaron la capital.
Yoshinaka fue decapitado.
Una vez asegurado Kyoto, los Minamoto querían poner
fin al clan de los Taira de una vez por todas. Yoshitsune
lideró muchos combates brillantes, aplastando muchos
asentamientos Taira e incendiando sus campamentos. Los
Taira eran poderosos y controlaban las aguas del Mar Interior.
Pero a medida que sus bajas aumentaban, algunos de
los jefes samurais marineros se unieron a los Minamoto.
DAN-NO-URA
En 1185, los Taira reunieron todos sus barcos en un estrecho
entre las islas de Kyushu y Honshu, cerca del pueblo
de Dan-no-ura. Debido a su mayor experiencia bélica en
el mar, aprendida por llevar generaciones peleando contra
piratas, los Taira estaban seguros de que aplastarían rápidamente
los barcos de los Minamoto. Estaban tan seguros
de que la batalla sería tan corta que acabaría antes de que
subiera la marea.
Al principio, los Taira parecían ir ganando. Un general
Taira logró abrirse paso hasta el barco de Yoshitsune y
estuvo a punto de capturar al héroe, pero Yoshitsune dio
un extraordinario salto hasta un barco próximo y el general
Taira encontró la muerte al caer al mar. La batalla continuó
y la marea empezó a subir.
Al cambiar la marea, los barcos Taira se quedaron atrapados
entre los barcos de los Minamoto y la orilla. De
repente los Taira se vieron forzados a ir hacia la orilla.
Yoshitsune ordenó a sus hombres que dirigieran sus flechas
contra los timoneros en lugar de contra los arqueros
de cubierta. Pronto las naves de los Taira estuvieron a la
deriva, sin posibilidad de control. El mar estaba teñido
del rojo de la sangre derramada. Finalmente, uno de los
capitanes Taira arrió la bandera roja de los Taira y navegó
para unirse a los Minamoto. El capitán reveló a Yoshitsune
cuál era el barco que llevaba al niño emperador y las insignias
reales.
Yoshitsune dirigió toda la fuerza de sus guerreros contra
ese único barco.
Tomomori, el comandante Taira, sabía que estaba todo
perdido. Informó al joven emperador de que el suicidio
era la única respuesta honorable. La abuela del niño, la
viuda de Kiyomori, tomó al emperador de ocho años en
sus brazos, oraron juntos por última vez y saltó con él al
mar revuelto.
La tragedia siguió. Los siguientes en saltar fueron otros
miembros de la familia imperial y muchos samurais Taira.
Cuando una de las damas de la corte estaba a punto de
saltar, una flecha sujetó su falda al barco y soltó el cofre
que portaba sobre la cubierta de la nave. Los guerreros de
Minamoto rescataron el cofre. Dentro encontraron el
espejo sagrado, una de las joyas reales. Más tarde los
buceadores de Yoshitsune recuperaron también el collar
del fondo del mar. Pero la legendaria espada sagrada se
perdió para siempre.
El último en saltar fue Tomomori, el general Taira, que
colocándose dos capas de una armadura muy pesada, siguió
a sus hombres hacia el bravo oleaje.
Como jefe del clan Minamoto, Yoritomo se convirtió
en el sogún de Japón. Pero durante años los marineros
evitaron las costas de Dan-no-ura donde se decía que ejércitos
de fantasmas acechaban desde el mar. Todavía se
cuentan historias sobre los nobles Taira, o Heike, y se cree
que los espíritus de los samurais que fueron asesinados
en Dan-no-ura viven en los cangrejos Heike que llevan el
dibujo de rostros humanos en su concha.
Yoshitsune se reveló como un héroe y demostró gran
lealtad a su hermano y a su clan. Pero Yoritomo era un
político, no un general. Se sentía amenazado por la popularidad
y la fuerza de Yoshitsune. Finalmente, los celos
hacia su hermano menor fueron tan fuertes que ordenó
que le matasen dándole caza como a un animal.
Yoshitsune escribió cartas a Yoritomo jurándole lealtad
y suplicándole que le perdonase, pero no valió de nada.
Se dice que escapó a los ejércitos y los espías de su hermano
con su fiel Benkei, que se encontró con fantasmas y
que tuvo innumerables aventuras. Pero finalmente fue atrapado
por las fuerzas del sogún. Mientras Benkei resistía
empuñando con destreza su naginata, Yoshitsune se retiró
para suicidarse en privado. El gigante quedó inmóvil y sólo
cuando un samurai a caballo se atrevió a pasar cerca del
fiero Benkei se dieron cuenta de que estaba muerto. El
gigante simplemente se desplomó.
Yoritomo continuó gobernando solo. Pero algunos
dicen que estaba atormentado por la manera en que había
tratado a su hermano. En 1199 mientras desfilaba a caballo
cayó al suelo repentinamente sin razón aparente. Según
la leyenda murió de terror, porque el fantasma de
Yoshitsune había aparecido ante él.

III

El cénit de los samurais
LAS INVASIONES MONGOLAS
Una leyenda japonesa defiende que Yoshitsune no murió
después de todo en 1189, sino que escapó a China donde
se unió a los mongoles y cambió su nombre por el de
Genghis Khan.
Genghis Khan fue uno de los mayores conquistadores
de la historia. Unió a las tribus mongoles de China y a su
muerte gobernaba un imperio que se extendía desde Asia
hasta el este de Europa. Su nieto Kublai Khan intentó
invadir Japón y casi lo consiguió.
La primera invasión mongol tuvo lugar en 1274. Fue
una dura prueba para los guerreros samurais que se
encontraron con que sus enemigos no mostraban ningún
interés por sus formas tradicionales de hacer la guerra.
En lugar de enfrentarse de manera honorable a un igual,
los guerreros mongoles mataban a mujeres y niños inocentes.
Pero los samurais lucharon valientemente y los
mongoles se retiraron.
La segunda invasión mongol se produjo en 1281. Esta
vez la flota mongol era enorme. Mientras los samurais
rechazaban un ataque mongol en las playas, un emisario
imperial fue enviado para pedir a la diosa solar que intercediera
por ellos. Aquella noche los cielos se oscurecieron
y un intenso tornado comenzó a soplar. Las olas se
elevaban altas y caían golpeándose estruendosamente
contra el mar. Los barcos mongoles zozobraban sobre
las olas como si de muñecos se tratara. Poderosos vientos
los empujaban contra las rocas reduciéndolos a astillas.
La tormenta recibió el nombre de kamikaze o «viento
divino».
Seis siglos pasaron antes de que ningún extranjero se
atreviera a intentar de nuevo la conquista de Japón. Pero
el país permaneció dividido por las guerras civiles. Las guerras
se hicieron tan numerosas que el periodo que va de
1467 a 1568 es conocido como la Edad de la Guerra.
LA EDAD DE LA GUERRA
A mediados del siglo XV, Japón estaba compuesta de
muchos pequeños estados. Cada uno de estos estados
estaba gobernado por un daimio, un poderoso hacendado
que controlaba su territorio desde un castillo fortificado.
Al servicio de cada daimio estaba su ejército samurai personal
así como sus tropas de campesinos conocidas como
ashigaru, que significa «pies ligeros».
Los daimio estaban constantemente en guerra los unos
contra los otros. A mediados del siglo XVI, el emperador
no tenía ni poder ni dinero y la función del sogún había
perdido su sentido primitivo. Ningún daimio era lo suficientemente
poderoso como para unir Japón.
Entonces en 1543 Japón recibió de nuevo la visita de
los extranjeros. Esta vez eran los portugueses que trajeron
algo nuevo con ellos: mosquetes, las primeras armas
de fuego que veían los japoneses. Los portugueses no
Este cuadro muestra monjes portugueses de nariz alargada orando
en el templo del dios cristiano.
habían ido para conquistar Japón sino para comerciar. Un
poderoso señor le dio a su armero un mosquete para que
lo copiara. El armero estaba desconcertado, pero en lugar
de defraudar a su señor, vendió a su hija a cambio de una
serie de lecciones de armería. Pronto los japoneses fueron
capaces de fabricar sus propias armas de fuego.
Un valiente samurai, Oda Nobunga, que había comenzado
su carrera como un jefe menor, fue lo suficientemente
astuto como para reconocer el valor de las armas
de fuego para la guerra. A fecha de su muerte en 1583, a
causa de una herida de bala, controlaba la mayor parte de
Japón. (Para más información ver «La Batalla de
Nagashino: 29 Junio 1575»).
A Nobunaga le sucedió uno de sus generales, Toyotomi
Hideyoshi. Hideyoshi era un hombre pequeño del que se
dice que parecía un mono, pero en el campo de batalla era
semejante a un dios. Su magnífico casco estaba decorado
con un penacho de un rojo vivo que rodeaba su cabeza
como los rayos del sol. En solo diez años Hideyoshi logró
unir todo Japón. Antes de su muerte, se había vuelto tan
seguro de sus habilidades como conquistador que invadió
Corea sin éxito. Algunos dicen que había sido poseído
por un zorro, una educada manera de decir que estaba
loco. Pero no se podía negar su poder.
En 1586, Hideyoshi terminó de construir el castillo
de Osaka, uno de los mayores edificios del mundo en su
tiempo. Los muros estaban decorados con las pinturas más
bellas y las habitaciones enteras estaban llenas de plata y
oro. Sin embargo todas las riquezas del mundo no podían
comprar la última voluntad de Hideyoshi. En su lecho de
muerte en 1598 suplicó a sus generales que juraran lealtad
a su único hijo y heredero, Hideyori. Entonces, como si
supiera que nada puede durar para siempre, Hideyoshi
compuso un poema de despedida:
¡Ahí Caigo como el rocío,
como el rocío me desvanezco.
Incluso la fortaleza de Osaka
es un sueño dentro de un sueño.
Hideyori, el nuevo mandatario, sólo tenía cinco años.
Poco tiempo después de la muerte de Hideyoshi sólo
la mitad de sus seguidores continuaban apoyando al joven
Hideyori. Los demás unieron sus fuerzas al general más
respetado de Hideyoshi, Tokugawa Ieyasu.
Ieyasu era brillante y ambicioso. Había librado su primera
batalla como joven samurai a los 17 años. Ahora era
un experimentado general en la cincuentena. Estaba preparado
para gobernar Japón. Pero Ieyasu era, sobre todo,
un hombre paciente. En 1600 derrotó a los seguidores de
Hideyori en la mayor batalla jamás librada entre samurais,
la Batalla de Sekigahara. Fue un triunfo. Pero Ieyasu
no intentó todavía sacar a Hideyori del castillo de Osaka.
En lugar de eso, en 1603 se dirigió al emperador de Japón
y reclamó el título de sogún. Tras lo cual gobernaría desde
la ciudad de Edo (hoy Tokio).
Como dictador militar, Ieyasu hizo construir un muro
alrededor del Palacio Imperial de Kyoto. Su fin, según él,
era proteger al emperador y a las 300 familias nobles que
vivían dentro. Allí, entre tranquilos jardines y grandes
riquezas, los cortesanos podían leer, escribir, pintar y
estudiar, como en un mundo de ensueño. Pero a nadie se
le permitía salir sin permiso de Ieyasu. De manera que era
imposible que nadie pudiera conspirar contra él.
Tokugawa Ieyasu llevó a término muchos otros cambios
durante su reinado como sogún. Su gobierno estaba
bien organizado y sus normas eran rígidas. Suspendió la
fabricación de armas de fuego y potenció una vuelta a la
espada como la única arma honorable. (Para más información
ver «Una vuelta al arte tradicional», página 109).
Controló de manera severa el comercio extranjero, para
impedir que ningún señor se hiciera demasiado poderoso.
Bajo sus sucesores se vetó la entrada a los extranjeros
en Japón, hasta que el comercio fue reestablecido en 1854.
Durante el mandato de Ieyasu las clases sociales estaban
rígidamente divididas. El gobierno decidía como
podía vestir cada clase y cual debía ser su comportamiento.
Los samurais eran la clase dominante. Debajo de ellos
estaban los campesinos, los artesanos y finalmente los
mercaderes.
Los samurais no fueron siempre ricos. Su riqueza
dependía de la cantidad de tierra que controlaban. Pero
eran temidos y respetados. Sólo les estaba permitido a los
hijos de los samurais convertirse a su vez en samurais y
sólo los samurais podían llevar dos espadas. Un samurai
tenía el poder de matar o deshacerse de alguien que estuviera
bajo su dominio por cualquier motivo. Pero esta
autoridad conllevaba una responsabilidad. Un samurai era
duramente castigado, incluso se le ordenaba suicidarse, si
perdía el honor.
Ieyasu, que había peleado en 80 batallas a lo largo de
su vida, también animaba a sus guerreros a apreciar las
cosas bellas: la poesía, la ceremonia del té, la salida de la
Tokugawa Ieyasu
luna, el perfume del cerezo en flor. El verdadero samurai
era un hombre de gustos refinados.
En 1614 después de gobernar durante 14 años, Ieyasu
estaba preparado para retar a Hideyori. Sitió el castillo de
Osaka en una de las campañas militares más famosas de
Japón. En esto también tuvo éxito Ieyasu y Hideyori, atrapado
en la torre dorada que su padre había construido, se
suicidó. Entonces Ieyasu mandó decapitar al hijo de
Hideyori y a muchos de sus samurais para impedir cualquier
rebelión posterior.
Dos años después de su victoria, a la edad de 74, Ieyasu
murió. Un verdadero samurai hasta el final, murió blandiendo
una espada en su lecho de muerte. Después de la
cual fue proclamado dios: Toshogu, el Dios Sol del Este.
Ieyasu no sufrió el mismo infortunio que su predecesor
Hideyoshi. Aseguró la sucesión pacífica de su hijo,
un general capaz por sí mismo, y miembros de la familia
Tokugawa gobernaron como sogunes durante más de 250
años.
UN CASTILLO JAPONÉS
Los castillos japoneses eran lo suficientemente espaciosos
como para albergar al daimio, su familia y a la totalidad
de su ejército samurai. Normalmente estaban construidos
sobre una colina, tanto natural como hecha por el
hombre. Los cimientos estaban hechos de roca y formaban
muros empinados e irregulares. Esto servía para
proteger los castillos de los terremotos, pero los hacía
también más fáciles de escalar. Para evitar que los atacantes
escalaran las murallas, los señores de la guerra construían
agujeros secretos y puertas trampa a través de las
cuales podían verter agua hirviendo y rampas a través de
las cuales podían arrojar toneladas de roca. Dentro del
recinto amurallado, existía frecuentemente un foso o
niveles adicionales de muros que conducían al edificio
principal: el torreón.
El torreón del castillo estaba hecho de madera pero
quedaba generalmente a salvo de las llamas porque era muy
difícil llegar hasta él. El torreón tenía muchas plantas, con
enormes techos curvados tan gráciles como las alas de un
pájaro, cubiertos de tejas blancas o azules. Escondidas
entre las ventanas y los muros había aberturas para las flechas
y los mosquetes.
En su interior, el castillo japonés era tal laberinto de
patios, habitaciones y pasadizos construidos hábilmente
de manera que el invasor podía quedar atrapado en cada
sección por un complicado sistema de puertas.
En el centro de la fortaleza había lujosos apartamentos
donde vivían los señores con sus esposas e hijos. Otros
pisos contenían habitaciones del trono, despensas y
barracones para los soldados y los sirvientes.
Los castillos japoneses estaban construidos para
resistir un ataque. Algunos perecieron pasto de las llamas,
pero muchos otros fueron destruidos por las bombas
de la Segunda Guerra Mundial. Hoy sólo unos pocos
quedan en pie.
EL SITIO DEL CASTILLO DE OSAKA, 1614
Asaltar un castillo japonés era una tarea larga y costosa.
Los combates terminaban siendo normalmente salvajes y
sangrientos. Los ataques sorpresa resultaban difíciles de
organizar porque los castillos solían tener torres vigía, de
manera que los guerreros tenían que transportar enormes
escalas a los muros exteriores o bien intentar hacer un
túnel debajo de ellos. A veces el mejor plan era simplemente
bloquear los suministros y dejar que el enemigo
muriera de hambre.
El sitio del Castillo de Osaka duró casi un año. El castillo
tenía tres plantas que defender, tres fosos y ríos en
tres lados. Estaba defendido por 120.000 hombres leales
a Hideyori y deseosos de obtener la cabeza de Tokugawa
Ieyasu.
La primera orden del día de Ieyasu fue capturar las
atalayas del castillo. Después construyó torres de asalto y
arietes y atacó el castillo durante tres días, mientras sus
minadores intentaban construir un túnel debajo de las
torres exteriores.
Pero nada de esto funcionó. El castillo estaba bien pertrechado
y era el final del invierno.
Ieyasu sabía que tendría que recurrir al engaño. Sobornó
a un traidor para que abriese las puertas del castillo.
Pero el hombre fue decapitado antes de lograrlo. Así que
Ieyasu volvió sus cañones hacia el ala de las mujeres, donde
la madre de Hideyori, Yodogimi, vivía.
Las mujeres eran incapaces de dormir. Una bala de
cañón arrasó el gabinete del té de Yodogimi, matando a
dos de sus criadas, mientras que 100.000 samurais gritaban
dando fuertes alaridos desde las murallas que habían
construido fuera de las habitaciones de Yodogimi.
Hideyori, presionado por su madre y temiendo que el
castillo hubiera sido debilitado, aceptó llegar a un acuerdo:
Ieyasu disolvería su ejército y garantizaría la seguridad
de Hideyori a condición de que Hideyori aceptase no
atacarle y de que a la sazón se inundase el foso exterior
del castillo.
Ieyasu fingió disolver sus fuerzas y les ordenó en su
salida desmantelar la muralla exterior del Castillo de
Osaka y usarlo para rellenar el foso exterior. Después, a
pesar de la objeción de los comandantes de Osaka,
comenzaron a rellenar el segundo. Ieyasu fingió que
debían de haber malinterpretado sus órdenes. Pero las
tropas de Ieyasu capturan el Castillo de Osaka
defensas del Castillo de Osaka habían sido reducidas a
un solo foso y una muralla.
Al verano siguiente, los hombres de Hideyori fueron
tras Ieyasu. Pero su ataque no resultó y esta vez la estrategia
de batalla y la técnica de asedio de Ieyasu funcionaron.
El castillo de Osaka se incendió. Atrapados en su
interior, Hideyori y Yodogimi se suicidaron.
El ronm
IV Historias del ronin
EL RONIN
Bajo los sogunes Tokugawa muchos de los daimios menores
fueron exiliados y sus ejércitos fueron disueltos, dando
lugar a una clase de samurais sin señor. Éstos recibieron
el nombre de ronin, que significa «hombre ola», alguien
que va de un lugar a otro como llevado por las olas del
mar.
El ronin no tenía ni clan ni señor y con frecuencia se
les trataba como marginados. Tenían que arreglárselas solos
y recorrían el país en busca de trabajo. Pero al estar libres
de la obligación de servir a un señor, muchos ronins se
hicieron tremendamente independientes. En esto eran
diferentes a cualquier otro samurai cuya lealtad estaba
siempre comprometida con su señor.
Algunos ronins aterrorizaban a los campesinos en las
aldeas. Otros eran contratados para proteger los pueblos
o servían a adinerados mercaderes como guardaespaldas.
Algunos daban lecciones de bujutsu, artes marciales. Y
algunos alcanzaron la fama como maestros espadachines.
Uno de tales ronins fue quizá uno de los samurais más
famosos de todos: Miyamoto Musashi.
MIYAMOTO MUSASHI
Miyamoto Musashi es conocido hoy en Japón como
Kensei o «El Santo de la Espada». Nació en 1584 y creció
bajo el gobierno de Tokugawa leyasu. Huérfano a la edad
de 7 años, Musashi fue criado por un tío que le animó a
estudiar el arte del kendo, el Camino de la Espada.
Un maestro de kendo aspiraba a fundirse en uno con
su espada, hasta que no hubiera ni espada, ni ira, ni miedo.
Un maestro se movería sin pensar, tratando a su enemigo
como a un huésped al que honrar, incluso en el momento
de la derrota.
El joven Musashi era fuerte y agresivo. Estudió la técnica
de la espada y en su primer duelo, a la edad de 13
años, mató a su oponente samurai.
En los tiempos de Musashi, cada daimio mantenía un
dojo o escuela de artes marciales donde se entrenaban sus
guerreros. Los ronins recorrían los campos retando a los
miembros de estas escuelas y a sus maestros, o sensei, a
duelos. A los 16 años, Musashi abandonó su hogar para
retar a espadachines de todo Japón. A la edad de 28 años,
había combatido en más de 60 duelos y había ido a la guerra
seis veces, luchando contra leyasu en la Batalla de
Sekigahara, la mayor batalla entre samurais de todos los
tiempos.
El duelo más famoso de Musashi fue con Sasaki Kojiro.
Kojiro era un joven samurai que había desarrollado una
nueva técnica con la espada basada en los movimientos de
la cola de la golondrina al volar. El combate estaba programado
para las ocho de la mañana en una isla desierta.
La noche anterior al duelo, Musashi cambió de alojamiento,
alimentando con ello el rumor de que huía para
salvar su vida. A la mañana siguiente, los testigos y su contrincante
estaban reunidos en la isla. Pero Musashi no
apareció. Se envió un testigo a buscarlo y le encontraron
dormido.
Musashi se levantó y sin lavarse ni peinarse se fue
directo a la barca que le estaba esperando para llevarle a la
isla. De camino al duelo, se sujetó el pelo en lo alto con
una toalla y se recogió las mangas de su kimono con unas
cuerdas de papel. Tras lo cual talló una espada de madera
de un remo que le sobraba y se tumbó para descansar.
Cuando la barca se acercaba a la orilla, Musashi saltó
al agua y salpicó a su enemigo. Kojiro que, elegantemente
vestido, esperaba circunspecto, sacó su espada.
«No volverás a tener necesidad de eso», dijo Musashi
apoyando su remo a un lado. Kojiro, enfurecido, asestó
un golpe con su espada hacia donde estaba Musashi. La
toalla que envolvía el pelo de Musashi cayó al suelo cortada
en dos por la espada de Kojiro. En ese mismo
momento, Musashi desplazó el remo hacia arriba describiendo
un único y veloz arco, bloqueando la estocada,
acto seguido golpeó con su remo la cabeza de Kojiro.
Kojiro se desplomó hacia delante cortando con su espada
el dobladillo del kimono de Musashi al caer. El joven
samurai estaba muerto. Musashi dio un paso atrás, hizo
una educada reverencia a los sorprendidos testigos y se
marchó en su barca.
Después de su duelo con Kojiro, Musashi dejo de usar
espadas de verdad en los duelos. Su habilidad era tal que
era ya una leyenda en su tiempo. Pero a los 30 años decidió
que había ganado todas las pruebas a base de pura técnica,
no de estrategia. Así que deambuló de provincia en
provincia, practicando para perfeccionar su estrategia. Se
dice que ofrecía un aspecto terrible porque nunca se
bañaba, ni acicalaba sus cabellos ni se preocupaba de sus
ropas: nadie le pillaría por sorpresa desarmado.
A la edad de 50 años, se estableció en la isla de Kyushu
donde se dedicó a la enseñanza, la poesía, el dibujo a la
tinta, y la escultura. Durante unos años, vivió como huésped
de un señor en su hermoso castillo. Pero durante los
últimos años de su vida se retiró a una cueva para vivir
como un ermitaño. Allí practicó la meditación y escribió
su obra maestra, Un libro de cinco anillos, una guía sobre
estrategia que todavía es leída por estudiantes de kendo y
de negocios.
LA HISTORIA DE LOS 47 RONINS
Ninguna historia simboliza mejor los ideales de los samurais
de honor, entrega y lealtad que La historia de los 47
ronins de Ako.
En el año 1701, el sogún planeaba recibir en su castillo
a tres embajadores del emperador de Japón que presentarían
los saludos de Año Nuevo. Sería una ocasión formal
que requeriría ceremonias elaboradas.
El sogún encargó al noble Asano que encabezase las
ceremonias, pero éste, que era de la provinciana ciudad de
Ako, no estaba familiarizado con las intrincadas costumbres
Una escena de Los 47 ronins
de la corte. De forma que tendría que depender de los
consejos del Maestro de protocolo de la corte del sogún,
Kira Yoshinaka.
El noble Asano envió a Kira regalos en pago por su
ayuda. Kira no estaba satisfecho con dichos presentes pero
no dijo nada. En su lugar, fingió querer ayudar pero en
realidad ignoraría al noble Asano, o peor aún, le diría algo
equivocado. Así, el noble al llegar a la corte vestido con
pantalón corto, tal y como Kira le había aconsejado, se
encontró con que todos llevaban pantalón largo.
El noble Asano intentó hacerlo lo mejor que pudo
pero, en la ceremonia de despedida, quedó profundamente
avergonzado al colocarse en el lugar erróneo. Kira no le
estaba ayudando. Encolerizado, Asano lanzó su wakizashi
y le hizo un corte a Kira en la frente.
El sogún se puso furioso: incluso sacar un arma en la
corte era una grave ofensa. Ordenó al noble Asano realizar
la ceremonia del seppuku, el nombre formal para el
harakiri. El noble escribió su poema de despedida y se
suicidio. Sus tierras fueron confiscadas y sus 47 samurais
se convirtieron en ronins.
La ceremonia de seppuku
Los 47 juraron que vengarían la muerte de su señor, a
pesar de que sabían que el sogún también les ordenaría
que se suicidasen si lograban matar a Kira. Pero para
un samurai la vida es corta, como un cerezo, florece para
marchitarse después. El honor es más importante.
Kira sospechaba un complot y tenía hombres vigilando.
Así estuvo durante dos años, los ronins fingían llevar
vidas disolutas, emborrachándose de taberna en taberna y
malgastando el tiempo en mujeres.
Una noche en que nevaba, vestidos con una armadura
que habían fabricado en secreto, los 47 ronins se colaron
en la mansión de Kira y le cortaron la cabeza. Envolviendo
Los 47 ronins cobrando su venganza
su truculento trofeo en un paño blanco, lo depositaron
sobre la tumba del noble Asano con un mensaje que reclamaba
su autoría.
Tal y como esperaban, el sogún ordenó su suicidio. Y
en 1703, los ronins llevaron a cabo su orden.
La gente de Japón declaró a los 47 ronins héroes y fueron
enterrados cerca de su señor, Asano. Todavía hoy la
gente visita su tumba y su historia es contada en libros,
obras de teatro y películas.
MUSASHI Y LAS MOSCAS
Un día, tres ronins estaban cenando en una posada cuando
otro samurai se sentó a comer a cierta distancia de ellos.
Sus ropas estaban ajadas y sucias y su pelo desordenado.
Pero en su cinto llevaba dos hermosas espadas, decoradas
con oro y piedras preciosas. El hombre parecía un mendigo
pero las espadas valían una fortuna. De forma que los
ronins decidieron que provocarían al extraño para que
pelease, se le echarían encima y le robarían.
Alzando la voz, empezaron a insultar al extraño
samurai. «¡Menudo mamarracho!» dijo uno. «Sus antepasados
debieron ser cerdos», dijo otro. Reían a carcajadas.
Pero el extraño ni les miró. No parecía siquiera darse
cuenta de las moscas que volaban alrededor de su cabeza,
mientras comía tranquilamente su arroz con los palillos.
Las voces de los ronins se hicieron más altas e insultantes.
Pero el extraño samurai simplemente se limitó a
terminar su arroz y a poner su cuenco a un lado. Después
sin levantar la cabeza, movió en el aire los palillos.
¡Zip…zip…zip…zip! Con cuatro movimientos precisos
atrapó a las moscas en el aire y las puso en su cuenco. No
hubo ni un zumbido más.
Y la taberna también se quedó en silencio. Ya que los
tres ronins, al reconocer al maestro, habían huido.
El samurai, por supuesto, era Miyamoto Musashi,

El samurai en su jardín
V La vida diaria de un samurai
LA CASA DEL SAMURAI Y SU JARDÍN
Las casas de los samurais eran de madera, con altos techos
de paja apoyados sobre pilares. Las paredes del interior
de la casa consistían en ligeros paneles movibles que se
desplazaban a través de guías dispuestas en el suelo, de
manera que era posible cambiar la forma y el tamaño de
las habitaciones. Los muros exteriores más resistentes
estaban hechos de bambú y recubiertos de yeso. A excepción
de la cocina, que tenía el piso de tierra, los de madera
estaban separados del suelo para mantener la casa seca
y aireada. Sobre ellos se colocaban esteras rectangulares
de paja llamadas tatami. Hoy en día todavía se usan los
tatamis. Siempre tienen la misma medida (alrededor de
dos metros de largo por uno de ancho). Los japoneses
miden sus habitaciones por el número de tatamis que
necesitan para cubrirlas.
Las casas de los samurais estaban decoradas de una
manera muy sencilla, a base de elegantes biombos, mesas
bajas y cojines. La ropa se guardaba en arcones de madera,
mientras que las sábanas y los colchones podían enrollarse
y guardarse en armarios.
La habitación principal siempre disponía de una hornacina
a una altura superior llamada tokunoma, en la cual
se exhibía algún objeto de especial belleza: un pergamino,
una pintura, un arreglo floral o una pieza de cerámica,
sobre la cual podían meditar su dueño y los huéspedes.
Los samurais usaban esta habitación para recibir a sus invitados
y celebrar la ceremonia del té.
El tamaño de la casa de un samurai dependía de su
riqueza y de su rango. La riqueza de un samurai no se
medía en dinero sino en koku, la cantidad de arroz que
producían sus plantaciones. Un koku era la medida de
arroz necesaria para alimentar a una persona durante un
año. Los campesinos que trabajaban en los campos vivían
en humildes poblados situados en las propiedades del
samurai. Durante los tiempos de guerra, un samurai
podía requerir de estos hombres que le acompañasen
en la batalla.
Las propiedades de una samurai poderoso corrían siempre
el nesgo de ser atacadas. De manera que el complejo
donde residía incluía un patio, establos para los caballos y
edificaciones anexas para alojar a sus guerreros. Rodeándolo
todo había un muro alto y las entradas eran vigiladas
por los mejores arqueros apostados en una torre vigía. Si
sospechaba un ataque, ordenaba a sus hombres cavar un
foso alrededor de la muralla y recubrir los tejados con
barro para protegerlos de las flechas incendiarias.
Ya fuera en tiempo de guerra o de paz, un samurai
intentaba encontrar la paz dentro de sí mismo a través de
la meditación. Con frecuencia, buscaba la tranquilidad
de su jardín o de su casa de té privada situada en el mismo.
Los jardines de los samurais eran obras de arte diseñadas
con flores y árboles, contrastes de luces y sombras,
estanques de agua, o simplemente arena y rocas, todo
ello en un esfuerzo por representar verdades acerca de la
naturaleza de la vida. Un samurai hizo un jardín enteramente
de arena. Lo dispuso de tal manera que fluyera
como el agua, para simbolizar así los distintos estados
del ser. La arena fluía de los cielos montañosos, un símbolo
de lo que es nacer; rodeaba rocas y otros obstáculos
que simbolizaban los retos en el valle de la vida; y al final
desaparecía en la tierra, hasta un final escondido, símbolo
del misterio de la muerte.
LA RELIGIÓN DEL SAMURAI
La religión más antigua de Japón es el sintoísmo, «el
camino de los dioses»1. Los seguidores del sintoísmo adoran
a los espíritus, o kami, que viven en muchos lugares:
en los ríos, bosques, montañas y las cuevas
son realmente dioses, son más bien los espíritus de los
lugares y de los objetos que permiten a las personas sentirse
conectadas con todas las cosas. Los templos sintoístas,
marcados por una puerta roja, o torii, fueron construidos
en cada pueblo japonés para honrar a sus dioses y
a sus ancestros. El espíritu del señor de la guerra Tokugawa
Ieyasu fue proclamado kami. La deidad sintoísta más
importante es la diosa del sol Amateratsu, antepasada del
‘ Del japonés shinto (N. de la trad.).
emperador. Actualmente los japoneses rinden culto a sus
ancestros y a la naturaleza, y muchas de sus costumbres
tradicionales están arraigadas en el sintoísmo.
El budismo fue llevado a Japón desde China en el siglo
VI. Pronto encontró el favor de la familia imperial que
deseaba disminuir el poder de los sacerdotes sintoístas.
En el tiempo de los samurais había varias sectas budistas.
La mayor parte de los samurais eran budistas Zen. El Zen
enseña a sus seguidores a buscar la iluminación y la salvación
dentro de sí mismos a través de la meditación, no de
la adoración de un dios o de unos dioses. La meditación
Zen implica una gran disciplina. El objetivo es la armonía
espiritual, la unidad con el fluir de la vida y de la muerte.
Las ideas del Zen eran especialmente atractivas para los
guerreros samurais que sabían que su vida podía terminar
en cualquier momento. El budismo Zen ha tenido una
gran influencia en muchos aspectos de la cultura japonesa:
las artes, la ceremonia del té, la poesía, la jardinería,
incluso la manera en que se coloca un ramo de flores.
Con la llegada de los europeos a mediados del siglo
XVI, muchos samurais se hicieron cristianos; esta vez, el
poderoso daimio buscaba una manera de disminuir el
poder de los monjes budistas. Pero más importante que
ninguna religión para el samurai era su propio código, el
bushido, «el camino del guerrero», con sus siete valores:
la justicia, el valor, la compasión, la cortesía, la sinceridad,
el honor y la lealtad.
LA EDUCACIÓN DEL SAMURAI
Los niños samurais estaban rodeados de los símbolos de
su clase guerrera desde el momento de su nacimiento. Al
nacer, el padre o sacerdote hacía sonar la cuerda de un
arco para que su tañido ahuyentase los malos espíritus.
Desde el momento mismo del alumbramiento, se consideraba
que el niño tenía un año de edad.
A un niño samurai recién nacido se le daba una pequeña
espada en forma de colgante para llevarla en el cinturón.
A la edad de cinco años, se le cortaba el pelo por
primera vez y a los siete recibía sus primeros pantalones o
hakama. Pero la ceremonia más importante llamada
gembuku ocurría a los 15 años, cuando el niño se convertía
oficialmente en un hombre. Recibía entonces su nombre
de adulto, un corte de pelo de adulto y lo mejor de
todo, su primera espada de verdad y su armadura.
A los hijos de los samurais ricos se les instruía en la
lectura y la escritura, así como en los clásicos de la literatura
china hasta la edad de 10 o 12 años, a la cual se les
enviaba a estudiar a un monasterio por otros cuatro o
cinco años.
Las lecciones de manejo de la espada y de la lanza y el
uso del arco y la flecha comenzaban antes. A los niños les
enseñaban primero sus padres y después quizá un sensei
local (maestro) que solía ser un ronin. A los guerreros
con más talento se les enviaba a escuelas de entrenamiento
especiales. El Día de la Fiesta del Niño (el quinto día
del quinto mes) los jóvenes samurais libraban una batalla
falsa con espadas de madera. Pero el mejor entrenamiento
para los guerreros estaba en la guerra y los hijos de los
samurais seguían a sus padres en la batalla siendo todavía
adolescentes.
Las hijas de los samurais no recibían una educación
formal, pero aveces se les permitía escuchar las lecciones
de sus hermanos. De mayor, la mujer de un samurai administraba
el patrimonio de su marido cuando éste estaba
en la guerra, encargándose de la administración del patrimonio,
del suministro de víveres y supervisando la tarea
de los trabajadores y de los sirvientes.
Las niñas también recibían un entrenamiento en artes
marciales. Su especialidad era el yari (una lanza de hoja
recta) y la naginata2 (lanza de hoja curva). Las mujeres
samurais respondían a los mismos estándares de honor y
de lealtad que los hombres samurais.
Hay muchos ejemplos de mujeres samurais que lucharon
con sus maridos en el campo de batalla. La más famosa
fue Tomoe, que luchó contra los Taira en las guerra
Gempei. En una famosa batalla mató a muchos hombres;
el líder enemigo intentó capturarla y le arrancó una manga
del vestido. Furiosa, le cortó la cabeza y se la llevó a su
marido.
COMIDA Y VESTIMENTA DEL SAMURAI
La dieta del samurai era bastante sencilla. Su base consistía
en platos de arroz que con frecuencia incluían pescado,
verduras o algas. Los budistas más devotos no comían
carne, pero en tiempos de paz, la mayoría de los samurais
también cazaba para comer. Entre las bebidas figuraban el
té y el sake, un vino hecho a base de arroz fermentado.
La comida era dispuesta de forma atractiva y servida
por la esposa o por un sirviente en mesas laqueadas de
escasa altura. Se consideraba de mala educación respirar
2 Esta arma en el mundo occidental corresponde a lo que se conoce como
«alabarda» (N. de la trad.).
Las hijas de los samurais también se entrenaban en las artes
marciales
encima de la comida de otra persona, de manera que las
bandejas se llevaban en alto por encima de la cabeza. Tanto
los hombres como las mujeres le daban importancia a
su aspecto físico. Ambos llevaban vestidos de mangas largas,
llamados kimonos, sujetos por un cinturón a la altura
de la cintura, calcetines de algodón blanco y sandalias de
paja o zuecos de madera.
Las mujeres samurais llevaban varias capas de kimono,
cada uno con un color o un estampado diferente, como testimonio
de su riqueza. Su cabello era muy largo y brillante.
Los hijos de los samurais entrenándose en el arte de la espada
Hubo un tiempo en que estaba de moda para las mujeres
depilarse las cejas y pintarse unas falsas en la parte alta de
la frente. También se consideraba hermoso blanquearse la
cara y ennegrecerse los dientes.
Los hombres samurais llevaban una suerte de falda
pantalón llamada hakama sobre su kimono. En ocasiones
especiales añadían una chaqueta llamada kataginu. El
kataginu tenía hombreras prominentes en forma de ala.
Los hombres maduros se afeitaban la parte superior de la
cabeza.
Se sujetaban su largo cabello en un cola que podía colocarse
doblada hacia delante sobre el cráneo. Se consideraba
una desgracia cortarse la coleta.
LOS PASATIEMPOS DE LOS SAMURAIS
Los samurais practicaban muchas artes marciales como
deportes para mantenerse en forma para la guerra. Los
combates entre expertos tenían siempre muy buena acogida.
El kyudo (la técnica del tiro con arco), kendo (el arte
de la espada) y sumo (lucha) son todavía hoy populares.
También disfrutaban de la natación y de la caza.
Los samurais asistían al teatro noh, consistente en obras
clásicas basadas en la historia japonesa. Pero los samurais
de rango más elevado tenían prohibido asistir al teatro
kabuki, más popular, que era ruidoso y muy colorido.
Muchos samurais iban de todas formas, escondiendo la
cara bajo enormes sombreros con forma de cesto. Las historias
sobre las guerras Gempei eran el argumento preferido.
También era popular el bunraku, obras de títeres
representadas por marionetas casi de tamaño real. Todas
estas formas de teatro se siguen cultivando en el Japón
actual.
Los samurais también podían aprender lecciones de
estrategia jugando al juego del go. Con frecuencia comparado
con el ajedrez, el go se juega con piedras negras y
blancas, que se colocan sobre un tablero cuadrado. El
objetivo es rodear y capturar las piedras del enemigo. •
Pero lo que sí estaba desaconsejado para un guerrero
samurai eran los juegos de azar. Podía sobrevivir a la batalla
más salvaje, pero si jugaba, arriesgaba su armadura, su
caballo e incluso su espada.
A los grandes samurais se les suponía un sentido de la
belleza altamente desarrollado. Muchos pasatiempos les
ayudaban a encontrar la serenidad lejos del campo de batalla.
La ceremonia del té, con sus estrictas reglas para preparar
y servir el té al invitado o invitados, era uno de esos
pasatiempos. Requería mucha calma y concentración.
También era popular la contemplación en grupo de los
cerezos florecidos, de la nieve, de la luna, así como los
concursos de incienso, en los cuales los participantes
tenían que identificar el mayor número de olores.
Ocupaciones más solitarias, todas altamente consideradas,
incluían la pintura, la poesía, la caligrafía, tocar la
flauta y el arreglo floral.
En todas las artes, deportes y pasatiempos, los samurais
juzgaban que los esfuerzos del hombre eran más sublimes
cuanto más reflejasen la simplicidad, la elegancia, la
armonía con la naturaleza y la pureza de pensamiento.
La armadura del samurai
VI
Las costumbres del guerrero
Había muchos rangos dentro de un ejército samurai. A la
cabeza estaban el general y sus oficiales. Mandaban tropas
de caballería que montaban pequeños pero resistentes
caballos de guerra. Estos soldados iban armados con
una naginata y espadas. Más abajo estaban los arqueros y
los lanceros que viajaban a pie. Los últimos en este orden
eran los asistentes armados que servían a las tropas.
Hacia el siglo XVI, los guerreros de graduación inferior,
o ashigaru, estaban entrenados para utilizar armas de
fuego ligeras llamadas arcabuces. Un arcabuz sólo podía
disparar una bala cada vez. Por eso, algunos grupos de
ashigaru se entrenaban como expertos arqueros. Su trabajo
consistía en asegurarse de que los enemigos no levantaban
la cabeza mientras los tiradores recargaban sus armas.
Los samurais sabían que no habría lujos por el camino.
Así que antes de ir a la guerra ingerían tres alimentos
de la suerte: marisco seco, o awabi; kombu, un tipo de
alga; y castañas.
Durante el tiempo de guerra, ios samurais comían dos
veces al día. Las comidas consistían en medidas de arroz,
pescado y verduras secas, ciruelas en vinagre y algas. El
arroz se envolvía en un paño y se transportaba crudo,
porque una vez cocinado, no se conservaba bien. El arroz
se freía o se asaba en un casco de hierro que se convertía
en improvisada sartén. Algunas veces se humedecía para
cocinarlo después. Pero si no se encontraba agua para
cocinar, los soldados tenían que comer arroz seco.
Para prepararse para la batalla, un jefe samurai se bañaba
y perfumaba concienzudamente. Después se vestía y se
ponía su armadura. Este podía convertirse en un proceso
laborioso que culminaba ajustándose una máscara de facciones
terroríficas y un casco.
Durante la batalla, el jefe lideraba a la tropa desde su
caballo, o se ocultaba en lo alto de una colina detrás de
unas cortinas llamadas maku. Durante la batalla, los guerreros
podían identificarse gracias a los estandartes,
llamados sashimono, que ataban a sus armaduras. Éstos
estaban decorados con la divisa del clan, o mon. Los oficiales
dirigían a sus tropas haciendo señas con sus abanicos
de guerra o con bastones de mando adornados con
borlas.
Después de una batalla, los samurais de alto rango celebraban
normalmente la ceremonia del té. Pero había otro
ritual que recaía sobre el vencedor de la batalla. Era tarea
del general victorioso pasar revista de las cabezas de sus
enemigos más importantes, que habían sido recogidas
como trofeos. Se lavaban y se peinaban sus cabellos, tras
lo cual eran dispuestas con mucho cuidado sobre una tabla
para su exhibición.
Para evitar la decapitación los samurais llevaban especies
de collares de hierro y cascos con pesados refuerzos
en la zona de la garganta. Pero antes de ir a la batalla, los
corteses samurais quemaban incienso dentro de sus cascos,
así, en caso de perder la cabeza, el olor que desprenderían
sería agradable.
EQUIPO DEL SAMURAI
LA ARMADURA DEL SAMURAI
La armadura del samurai era tratada con el mismo respeto
y formalidad que su espada. Se consideraba un grave insulto,
por ejemplo, mirar dentro del casco de otro. La armadura
estaba construida a base de múltiples escamas de
hierro lacado, unidas sobre seda o cuero. El resultado era
una pieza que se sentía ligera (sólo unas 11 kilos) y lo
suficientemente flexible como para doblarla y transportarla
en un arca. La armadura japonesa tenía como principal
objetivo preservar la agilidad del guerrero, de la misma
manera que el jujitsu, una forma samurai de combate sin
armas, enfatizaba también la agilidad sobre la fuerza bruta.
En contraste con el caballero europeo de armadura de
láminas de acero, que tenía que ser izado hasta su caballo,
un samurai con armadura podía escalar las murallas de un
castillo, saltar sobre su caballo, correr en la batalla y volverse
rápidamente para evitar el golpe de una espada. Los
samurais con su armadura podían incluso nadar. Pero éstas
por supuesto sí se hacían pesadas a causa del barro acumulado
y de la humedad, y solían ser muy frías en invierno
y un nido de piojos en verano.
Ponerse una armadura era un proceso que llevaba su
tiempo. Primero se vestían las prendas interiores: un taparrabos
y el kimono; unos pantalones sueltos de tela
estampada; calcetines de algodón o de cuero y leotardos
de algodón. Después se colocaban las protecciones para
las espinillas y las sandalias o botas de piel. Los guantes
de cuero y las mangas de la armadura iban seguidas de un
protector de axila acolchado. Detrás venía el peto, o cuirass,
que incluía unos faldones que cubrían la cadera. Anudado
a la cintura iba un fajín, u obi, donde se sujetaban la katana
y la wakizashi (espadas). Por último las hombreras, en las
cuales cabía el asta del sasbimono, o del estandarte del clan.
Para evitar ser decapitado el samurai podía también añadir
un collarín de hierro.
A continuación el guerrero cubría su cabeza con una
gorra de algodón que servía de base acolchada para el
pesado casco. Después se colocaba una máscara de hierro
sobre la cara que podía representar un demonio, un fantasma
o un bárbaro. Un guerrero de edad avanzada podía
elegir la máscara de un hombre joven, mientras que uno
joven podía preferir parecer mayor y experimentado.
Finalmente se ajustaba el casco con su largo protector para
el cuello. Los samurais de alto rango añadirían un remate
en forma de cuernos u otro ornamento a sus cascos.
Sobre su armadura, un samurai podía llevar un sobretodo
sin mangas o una capa holgada. Además podía llevar
un saco donde guardar la cabeza cortada de su oponente,
una bolsa con provisiones, cuerdas usadas para atar o
trepar y un botiquín. Todos los samurais estaban entrenados
para curar heridas y sabían cómo sanar los huesos
rotos.
LAS ARMAS DEL SAMURAI
Las armas básicas del samurai eran la katana, una larga espada
curvada de un solo filo y la wakizashi, una espada más
corta utilizada en tareas tales como decapitar al enemigo
o realizar el seppuku. Pero los guerreros samurais también
hacían uso de otros tipos de espadas en distintos
momentos. Entre éstas se incluían el nodachi, una espada
que se llevaba cruzada a la espalda y era más larga que la
katana y cuchillos de distintos tamaños, como el aikuchi.
El arco y la flecha tenían también su importancia. Los
arcos podían ser de muchos tamaños y estaban hechos de
bambú. Las flechas tenían astas de junco y puntas de acero.
Algunas cabezas de flecha estaban perforadas para que silbaran
estridentemente al atravesar el aire. Las flechas de los
samurais podían perforar incluso láminas de hierro y de acero.
Las lanzas eran fundamentales en la guerra. Los dos
tipos más comunes eran la naginata, o lanza de hoja curva,
cuyo uso sigue siendo objeto de estudio; y la. yari, o
lanza de hoja recta. Algunas lanzas estaban hechas para
ser arrojadas como las jabalinas. Otras tenían ganchos que
facilitaban poder escalar muros o enganchar al enemigo
por su armadura.
Los samurais también estudiaban el uso de armas
menos típicas como el bastón de madera (ho ojo), eljitte,
una daga con afilados ganchos en la empuñadura, y el abanico
de guerra plegable hecho en hierro o gunsen.
EL ENTRENAMIENTO DE LOS SAMURAIS
Los samurais sabían que el verdadero dominio de las artes
marciales implicaba algo más que la fuerza física y la
técnica. Igualmente importantes eran los principios de
concentración mental {haragei) y de energía centrada y
atenta (ki). Un guerrero practicaba la respiración regular
para buscar la calma y la quietud interior, a la vez que aprendía
a utilizar también su respiración para entrar en acción
de manera eficaz con un feroz kiai o «grito del espíritu».
Para ayudar al desarrollo de estas destrezas, el guerrero
practicaba una y otra vez secuencias preestablecidas de
movimientos, llamadas katas, despacio al principio, más
rápido cada vez, hasta que las realizaba sin ningún esfuerzo,
casi perfectas. Los movimientos se basaban en estrategias
de ataque, defensa y contraataque. Podían ser practicadas
en solitario con un enemigo imaginario o con un compañero
que realizaba el papel del contrincante. Las técnicas
y movimientos tienen nombres descriptivos. Por ejemplo
en kendo, o pelea con espada, los aprendices, practicaban
el «corte en cuatro», el «golpe de rueda», el «golpe del
trueno» y el «barrido de bufanda».
Las katas son ejercicios de meditación a la vez que lecciones
de técnica. Actualmente todas las artes marciales
usan katas o grupos similares de secuencias de movimientos
para ayudar a sus alumnos a entrenarse. Idealmente, el
guerrero experimenta la unidad de cuerpo, mente y espíritu
a medida que se desplaza por el tiempo y el espacio,
como si el tiempo hubiera dejado de existir. Lo que queda
es puro ser.
Se pensaba que los maestros de las artes marciales desarrollaban
una conciencia casi psíquica del mundo a su alrededor.
Existe una historia que habla de un maestro de kendo
que entrenaba a sus tres hijos. Un día que tenía un invitado
para tomar el té decidió ofrecerle una demostración. Colocó
un jarrón sobre la puerta de manera que cayera sobre la
cabeza de la siguiente persona que entrase en la habitación.
Después llamó a su hijo menor, que se apresuró a
entrar en la habitación. El jarrón cayó sobre su cabeza.
Pero antes de que pudiera tocar el suelo, el joven sacó su
espada y lo cortó en dos.
«Mi hijo menor tiene todavía un largo camino que
recorrer», dijo el maestro. Puso un segundo jarrón y llamó
a su segundo hijo. Éste cazó el jarrón a mitad de camino
antes de que cayera sobre su cabeza.
«Mi segundo hijo tiene mucho que aprender, pero está
trabajando duro y mejorando», dijo el maestro.
Después repuso el jarrón y llamó a su hijo mayor.
El primogénito sintió el peso del jarrón en cuanto puso
la mano en la puerta. Así que deslizó la puerta para que se
abriera sólo una rendija, cogió el jarrón mientras caía, después
abrió la puerta del todo, entró y volvió a poner el
jarrón en lo alto de la puerta. El maestro hizo un gesto de
aprobación con la cabeza. Este hijo iba por el buen camino.

El ninja
VII
El arma secreta de los samurais: los ninjas

Los samurais adoraban las armas secretas. Una de sus favoritas
era una lanza que parecía no más que el cayado de un
sacerdote. En los días de los samurais, tanto los guerreros
como los campesinos aprendían a defenderse con objetos
cotidianos, como abanicos, pipas de fumar u horquillas
del pelo. También se convirtieron en expertos con herramientas
como la hoz, el hacha o la cadena que da vueltas1.
Dos herramientas que resultaban ser armas excelentes, el
tonfa y el nunchaku, eran originalmente utilizados para
descascanllar arroz y cribar el grano. El estudio de estas
armas ha sido revivido recientemente en las escuelas de
artes marciales japonesas.
El autor debe querer referirse aquí a lo que posteriormente denomina como
nunchaku. El nunchaku también conocido como So-Setsu-Kon era una
herramienta agrícola que servía para trillar los cereales, separando el grano
de la paja al batirlo a golpes.
El nunchaku tradicional está hecho por dos barras de madera unidas por
una cuerda. (N. de la Trad.).
Una de las artes marciales de los días de los samurais
que continúa cubierta de misterio es el ninjitsu, «el arte
del sigilo» o «el arte de la invisibilidad».
Los ninjas, practicantes del ninjitsu, eran el arma
secreta más formidable con la que contaba un jefe
samurai. Los ninjas eran expertos en espionaje y sabotaje,
sabían llevar a cabo un asesinato y escapar sin dejar
huella. Usaban armas nunca vistas y todo tipo de artimañas
para alcanzar sus objetivos; métodos que hoy
parecen combinar las habilidades de James Bond,
Sherlock Holmes y Houdini. Como maestros de la confidencialidad,
los ninjas representaban el lado oscuro
del bujutsu. Se les temía pero no eran dignos de respeto
pues eran los encargados de hacer el «trabajo sucio»,
las tareas que un samurai honorable, del que se esperaba
que combatiese abiertamente, no podía hacer por sí
mismo.
Las familias ninjas vivían en las más agrestes y remotas
regiones de Japón. Cada familia tenía secretos que no
podían ser revelados a personas de fuera. Había tres clases
de ninjas: los líderes, que eran los que acordaban con
el exterior los servicios de los ninjas; sus asistentes o intermediarios
y los agentes, que llevaban a cabo las misiones
peligrosas. La sociedad japonesa despreciaba a estos agentes
que en caso de ser capturados recibían tortura y acababan
siendo ejecutados. Pero eran los más temidos y se
les atribuían poderes mágicos.
El entrenamiento de los ninjas comenzaba en la más
tierna infancia a base de largas carreras, de saltos y de
aprender a trepar, a nadar y a bucear. También les enseñaban
a balancearse sobre verjas, colgarse de ramas de
árboles y quedarse quietos como estatuas. A estos niños
se les mostraba cómo dislocarse las articulaciones para
poder así escurrirse por debajo de las rejas o escaparse si
les habían atado con cuerdas. Para cuando alcanzaban la
mayoría de edad los ninjas eran fuertes, ágiles y casi
inmunes al dolor, la fatiga y el frío. Podían correr 100
millas sin descansar, caminar sobre sus manos de noche
para evitar tropezar o chocarse con algo y eran expertos
en deslizarse depnsa y sin hacer ruido ni dejar rastro.
Un ninja podía rodear un muro en la oscuridad y no ser
descubierto nunca.
Los ninjas eran maestros del disfraz y de la ilusión.
Nadie sabía quiénes eran. Un ninja podía vivir como un
mendigo en la ciudad, como el ceramista de una aldea cercana,
un actor itinerante o un sacerdote nómada. El que
era hombre podía vestirse de mujer y la mujer podía vestir
como un hombre. Las vestimentas de los ninjas eran
reversibles, normalmente oscuras por un lado y claras por
otro. Los ninjas practicaban el arte del camuflaje llevando
todo negro por la noche y todo blanco en la nieve. Un
ninja con una capa gris podía doblarse sobre sí mismo y
adoptar la forma de una roca, quedándose inmóvil durante
horas. Podía confundirse entre las ramas de un árbol o
contra una pared, o esconderse bajo el agua durante horas
sin fin, respirando a través de una caña de bambú.
A la manera de Sherlock Holmes, los ninjas estaban
alerta a las claves que les proporcionaba su alrededor. Por
ejemplo, si veían a un grupo de pájaros alzar el vuelo, deducían
que podía tratarse del comienzo de una emboscada.
O bien, observando la respiración de un hombre, descubrían
si fingía estar dormido.
Los nmjas eran expertos preparando medicinas
incluida una pildora que supuestamente quitaba la sed
durante cinco días. También eran hábiles con las sustancias
químicas, las drogas, los venenos e incluso con la
hipnosis. Utilizaban los venenos impregnando con ellos
dardos o añadiéndolos a los víveres del enemigo. Podían
utilizar un ácido que al soplarse sobre la cara del enemigo
producía una ceguera momentánea. Tenían brebajes
que provocaban intensos picores, otros que hacían que
el enemigo se quedase dormido o que se echara a reír sin
poder parar. Así mientras los guerreros estaban distraídos,
los ninjas se colaban saltando un muro o a través de
una verja.
Los ninjas fabricaban también sus propios explosivos
entre los que figuraban pequeñas granadas y minas de tierra.
Así, para poder saber cuándo se aproximaba el enemigo,
un ninja utilizaba un dispositivo de cargas de pólvora
que explotaban al tropezar con un alambre. Y para entrar
en una casa en secreto, provocaba un aparatoso incendio
en el ala opuesta a la de las habitaciones que planeaba
registrar. A veces usaban el recurso de ponerse una máscara
horrible y escupir fuego por la boca a través de un
tubo para aterrorizar al enemigo. Después simulaban desaparecer
en una bocanada de humo que no era más que
una bomba de humo casera dispuesta para facilitar su huida.
Las cortinas de humo venenoso eran también otra de
las especialidades de los ninjas.
Otras veces los ninjas recurrían a simples engaños para
lograr entrar en un castillo o fortaleza: se vestían de bailarina,
por ejemplo, o fingían estar enfermos. Una vez dentro
llevaban a cabo su mortal misión.
Pero con igual frecuencia, los ninjas escalaban sigilosamente
los muros de un castillo usando un equipo especial.
Uno de sus instrumentos era «la uña de gato», una
banda provista de clavos que se acoplaba a la palma de la
mano facilitando que el ninja pudiera incluso andar por el
techo. Desde esta altura un ninja podía obtener mucha
información o incluso llevar a cabo un asesinato.
Otros utensilios para escalar incluían las cuerdas, las
escalas y las poleas. Una de sus herramientas favoritas era
una daga de doble filo, con una hoja curva que permitía
engancharse a las paredes y seccionar gargantas. Como
podían subir por cualquier sitio los ninjas eran conocidos
como «las moscas humanas».
Los ninjas hacían uso de otros muchos objetos igualmente
asombrosos. Construían botes portátiles y balsas,
y curiosas planchas ovaladas que colocaban en los
pies para poder andar sobre el agua. También se cuenta
que usaban cometas gigantes para volar sobre territorio
enemigo, a veces dejando caer bombas. De hecho, sí que
pusieron en práctica un artilugio hecho de bambú y de
tela que semejaba una rudimentaria ala delta llamado «el
águila humana» y que servía para saltar detrás de los
muros enemigos. Y para el asedio de castillos, los ninjas
crearon una especie de rueda gigante que les permitía
llegar a la parte alta de las murallas enemigas desde donde
saltaban.
Los ninjas rara vez utilizaban armas que tuvieran un
único propósito. La espada de un ninja, por ejemplo,
tenía una vaina extra larga que podía ser usada como un
tubo para respirar o una cerbatana, una porra o un lugar
para esconder mensajes o venenos. Si la espada estaba
apoyada sobre la pared, el guardamano, también extra
largo, servía como un punto de apoyo para el pie. Una
vez arriba del muro, el ninja podía tirar de la espada hacia
arriba gracias a una cuerda, también útil para multitud
de propósitos.
Otra arma ninja igualmente ingeniosa eran los
shuriken, estrellas de hierro afiladas como cuchillas que
el ninja podía arrojar con acierto hasta más de diez
metros. Éstas aparecían en formas vanadas, todas ellas
mortales. Los shuriken constituían unas armas muy útiles
para excavar, golpear e igualmente raspar. Los ninjas
llevaban consigo nueve tipos diferentes de shuriken, porque
nueve era un número de la suerte. Había dos técnicas
importantes para arrojar shuriken. La primera era
desde una posición de inmovilidad, fingiendo no haber
movido ni un músculo. Así el ninja podía matar un enemigo
a distancia confundido entre un grupo de gente
inocente. La segunda era mientras corría, así el ninja podía
desaparecer antes de que su víctima cayese al suelo. Si le
perseguían, sin embargo, un ninja podía meter la mano
en su bolsa y tirar pequeños clavos o tetsu-bishi, a los
ojos y los pies de sus perseguidores.
Muchas personas creían que los ninjas eran magos
que podían transformarse en animales o hacerse invisibles.
Los ninjas no hacían nada para desmentir esta idea.
En su lugar, se aprovechaban de las supersticiones de la
gente. Si un ninja era perseguido, por ejemplo, podía sacar
un mono entrenado, vestido exactamente como él. Dejaría
que sus perseguidores le vieran y les llevaría a internarse
en el bosque. Después soltaría el mono y se ocultaría
subiéndose a un árbol. ¡Sus enemigos huirían del bosque
aterrorizados, gritando que el ninja se había transformado
en un mono!
Hoy en día, las historias de los ninjas, con sus poderes
sobrenaturales y sus misiones imposibles se celebran en
las películas japonesas y los dibujos animados.

Dos espadachines de Kendo en combate
VIII
El estudio de las artes marciales
Las personas que viven en América, Japón y el resto del mundo
todavía pueden estudiar las artes marciales que nos dejaron
los samurais. Son muchos los tipos de artes marciales
como muchos los estilos de lucha dentro de cada una de ellas.
KENDO
Kendo, «el camino de la espada», es el más parecido a las
prácticas de entrenamiento de los antiguos samurais. Los
kendokas (estudiantes de kendo) aprenden a practicar esta
esgrima con una espada de bambú ligera llamada shinai.
También llevan protecciones: un casco que se parece a la
máscara que llevan los receptores de baseball1, un peto para
el pecho, una faldilla para las caderas y guantes acolchados.
Muchos estudiantes japoneses practican kendo como
parte de la clase de gimnasia. Resulta divertido y las competiciones
son muy emocionantes. Sólo se dan puntos por toques
en cuatro partes del cuerpo del adversario: la cabeza (men),
los antebrazos (kote), los costados (do) y la garganta (tsuki,
sólo permitido para los competidores mayores de 16 años).
Si quiere puntuar, el kendoka tiene que dar un paso hacia
delante, gritar el nombre de la zona que quiere alcanzar (a
esto se le llama el kiai) y golpear, todo a la vez. El propósito
del kiai es de alguna forma impresionar al contrincante por
un instante. El tiempo justo para que el kendoka golpee.
El objetivo en kendo es alcanzar un estado en el cual
la espada, la mente y el cuerpo sean uno. Un verdadero
maestro no piensa dónde golpear o cómo moverse, sino
que más bien tiene que concentrar su energía y vaciar su
mente de cualquier pensamiento.
JUDO
Judo significa «el camino de la flexibilidad» o del equilibrio.
Está basado en los principios básicos de la resistencia. Una
rama demasiado dura se rompe con la tormenta, por ejemplo
pero una rama flexible se dobla al ser movida por el viento.
De igual manera un torero no intenta parar a un toro que le
embiste plantándose delante de él y embistiéndole él mismo.
Sino que para sobrevivir, le cede el paso, se hace a un lado.
En judo, los alumnos aprenden a usar la fuerza del
contrincante contra este. Imaginemos que alguien más
fuerte le empuja, usted puede empujarle a su vez con todas
sus fuerzas, pero seguramente perderá. Pero si tira de la
persona en la misma dirección en la que esta está empujando,
añadirá su fuerza a la suya y será capaz de tumbarle.
Los practicantes de judo visten un uniforme parecido a
un pijama llamadogi, compuesto por una chaqueta acolchada
y unos pantalones fruncidos a la cintura que se atan con un
cordón. Los cinturones son de diferentes colores, dependiendo
del nivel del alumno. Los principiantes llevan un cinturón
blanco, los de nivel intermedio uno marrón y los avanzados
uno negro. Normalmente se tardan tres años o más en alcanzar
este nivel. Mucha gente cree erróneamente que una persona
con un cinturón negro es un experto en artes marciales,
pero hay muchos niveles de cinturón negro. Un cinturón
negro de nivel bajo no es más que un estudiante que ha dedicado
el tiempo necesario a aprender lo fundamental lo suficientemente
bien como para comenzar a perfeccionar su destreza.
El suelo de un dojo de judo esta cubierto de colchonetas.
Los aprendices hacen una reverencia antes de pisar
sobre ellas y al salir. También se inclinan ante el sensei
(maestro) y ante el compañero antes y después del entrenamiento.
Las clases comienzan con ejercicios de calentamiento
y prosiguen con la práctica de caídas o ukemi.
Después los alumnos aprenden técnicas de desestabilización
y agarre del contrincante. Los alumnos más avanzados
practican randori, o «combate libre», en los cuales
luchan como si de una competición se tratase.
Los judokas también aprenden katas y pueden participar
en las competiciones locales e incluso en las olímpicas.
AlKIDO
Aikido, «el camino de la armonía con el ki», es una disciplina
tanto mental como espiritual que enseña el poder de la
unión entre el cuerpo y la mente. El estudio del aikido puede
ser descrito como «aprender a liberar la fuerza».
Un ejemplo de en qué consiste el aikido se llama «el brazo
que no se puede doblar». Póngase de pie y extienda su
brazo ligeramente doblado a la altura del codo y cierre el
puño. Emplee toda su fuerza en ello. Después pídale a un
amigo que doble su brazo hacia usted. Podrá comprobar
que su amigo conseguirá hacerlo con mucha facilidad, independientemente
de la fuerza con la que usted se resista. A
continuación extienda el brazo de la misma manera, sólo
que esta vez relájelo por completo. No cierre el puño. Imagine
que la energía fluye de su mente a través de su brazo y
sale por la punta de sus dedos, como el agua que fluye de un
manantial. Imagine que esta energía continúa saliendo hasta
el infinito. Comprobará que su compañero apenas puede
mover su brazo a menos que usted pierda la concentración.
Muchas de las técnicas de aikido se basan en los movimientos
del kendo y del judo. Pero los movimientos son
circulares, con poco uso de patadas o puños, y con un uso
meramente defensivo. En aikido no existe el ataque. Al
igual que en judo, las técnicas de aikido utilizan la fuerza
del atacante en su contra, pero el objetivo es inmovilizar
al atacante más que herirle o matarle.
Los estudiantes de aikido llevan un judogi con un cinturón
negro según sea su rango. Los alumnos de rango
superior pueden llevar también un hakama o especie de
falda pantalón. Las clases comienzan con ejercicios, algunos
de los cuales están pensados para ayudar al alumno a
controlar su ki, la fuerza vital interior. Los alumnos de
aikido practican las técnicas marciales combatiendo por
turnos con un compañero que hace las veces de atacante.
También practican con espadas de madera llamadas bokken.
KUNG Fu
Japón no ha sido el único país de Oriente que ha desarrollado
modalidades de artes marciales. De hecho, muchas
de las técnicas usadas por los samurais estaban inspiradas
por un sistema chino de autodefensa llamado kungfu. El
kung fu era la especialidad de los monjes guerreros del
monasterio de Shaolin, la casa del fundador del budismo
zen. Los movimientos de los diferentes estilos de kung fu
están basados en los de los animales: la sólida apostura
del caballo, el equilibrio de la grulla blanca sosteniéndose
sobre una pata, las posiciones de defensa de la mantis religiosa,
los graciosos gestos del mono.
Los maestros de kung fu se llaman sifus. Los alumnos se
entrenan con y sin armas, aprendiendo a golpear, a bloquear
y a dar patadas. Los katas del kung fu se llaman sets. Los
alumnos de kung fu también estudian los principios del ch’i,
el aliento o fuerza vital interior llamada ki en japonés.
KARATE Y TAE KWON DO
Karate, o «el camino de la mano vacía», se desarrolló en la
isla de Okinawa, a poca distancia de la costa de China.
Los isleños no poseían ni espadas ni lanzas. Así que en su
lugar aprendieron a defenderse con las manos y los pies.
El karate es el arte marcial que se nos viene a la mente
cuando vemos a alguien rompiendo un montón de tablas.
Pero esto no es más que pura exhibición. Los estudiantes
de karate aprenden a usar los puños y las patadas, concentrando
su energía en el kiai. Los alumnos llevan un gi poco
pesado y practican katas que semejan el ritual de una danza.
También aprenden a combatir.
El estilo coreano de karate se llama tae kwon do. Hoy,
tanto el karate como el tae kwon do se estudian en todo el
mundo.

El último sogún Tokugawa
IX
El legado samurai

Los sogunes Tokugawa gobernaron Japón durante más
de 250 años. Durante ese tiempo el país permaneció en
paz, completamente aislado del resto del mundo. Pero
la amenaza militar de Occidente, unida a la superioridad
de la tecnología occidental a mediados del siglo
XIX, eran más de lo que los samurais podían resistir.
En 1853, el comodoro Matthew Perry, un oficial de la
marina americana, desembarcó en Japón y obligó a que
abriera sus fronteras al comercio con Occidente. Poco
después, el liderazgo del último sogún Tokugawa llegaba
a su fin y en 1868, el gobierno de Japón fue devuelto al
emperador Meiji. En 1876, la administración japonesa
prohibió el uso de espadas a todo aquel que no fuera
miembro de las fuerzas armadas imperiales. La sede del
gobierno fue trasladada a Tokio y se adoptó la moderna
constitución de Japón. Los días de los samurais
habían terminado.
Pero el espíritu de la vida de los samurais ha seguido
viviendo en Japón hasta nuestros días. Los valores del
bushido (honor, lealtad y sacrificio) estuvieron más presentes
que nunca entre los militares de la II Guerra Mundial.
Los soldados occidentales se quedaron sorprendidos
ante la valentía aparentemente sin propósito de los soldados
japoneses. Oficiales únicamente armados con
espadas cargaban contra las ametralladores enemigas y
morían acribillados. Los pilotos kamikazes, cuyo nombre
procedía del que recibían los vientos divinos que habían
salvado a la nación de los invasores extranjeros tanto tiempo
atrás, volaban en misiones suicidas, estrellando sus
aviones contra barcos enemigos. Igualmente alarmante
para los occidentales era el cruel trato que recibían los
prisioneros de guerra por parte de sus captores japoneses
que creían que los soldados que eran capturados perdían
con ello su honor.
La lealtad a la familia y a los superiores está profundamente
arraigada en la cultura japonesa. Los japoneses
modernos muestran la misma lealtad a sus jefes que la que
mostraron sus antepasados en su día a los señores feudales.
Además el suicidio todavía se considera una respuesta
aceptable a la desgracia.
Las historias de los héroes samurais permanecen aún
vivas en el Japón moderno, a través de películas, obras
de teatro, historias de fantasmas, novelas, tiras cómicas,
dibujos animados y video-juegos. Las caras de los samurais
aparecen en muñecos y cometas, en menús y en
pósteres.
Algunas de las películas más famosas sobre los samurais
son también populares en América. La más conocida
de todas ellas, Los siete samurais, inspiró un famoso
western, Los siete magníficos.
Las ideas del zen y de las artes marciales han captado
también la imaginación americana. Un ejemplo es la historia
de La guerra de las galaxias, en la cual un joven guerrero,
Luke Skywalker, debe buscar un maestro que finalmente
encuentra en un misterioso bosque. El diminuto
maestro, Yoda, es similar a los geniecillos tengu que instruyeron
al héroe Yoshitsune. Yoda enseña al joven
Skywalker a manejar un arma parecida a una espada aprovechando
el uso de «La Fuerza», una energía mental y
espiritual que es similar al ki japonés.
«¡Concéntrate!», insta Yoda a su pupilo.
Después de mucho estudio, trabajo duro y dedicación,
Luke se convierte en un guerrero excelente y es capaz de
derrotar a sus enemigos.
Hoy en día, los pasatiempos de los samurais todavía
se practican en Japón, incluidas la caligrafía, los arreglos
florales y la ceremonia del té. Aunque estas artes han
ganado popularidad en Occidente, son las artes marciales
de Japón (judo, kendo y aikido) las que más se aprenden.
El legado del samurai pervive.

En 1490 Japón entró en un periodo crucial de su historia
conocido como el sengoku-jidai o la «edad de los
estados en guerra». Durante el siguiente siglo apenas
pasaría un año sin que hubiera una batalla o una campaña
militar en algún lugar del país. Los daimios o «nombres
importantes» (erróneamente identificados con los
señores de la guerra), que controlaban las numerosas
provincias de Japón, comenzaron a rivalizar entre sí para
aumentar sus dominios y el poder de sus clanes familiares.
Para unos pocos, aquellos que tenían el poder
militar y la fuerza política suficientes, era una oportunidad
para convertirse en sogún, los caudillos militares
de Japón.
Hacia la mitad del siglo XVI, la manera de hacer la
guerra en Japón cambió de forma sustancial, influida en
gran parte por la creciente rivalidad entre los daimios.
Los ejércitos samurais del daimio comenzaron a aumentar
de tamaño debido al reclutamiento de los ashigaru (o
«pies ligeros»), soldados de a pie convenientemente
entrenados de procedencia campesina. Los castillos
comenzaron a adquirir mayor importancia militar como
medios de controlar una zona y como base segura para
el aprovisionamiento militar y las tropas. Por último, un
invento procedente de Europa, las armas de fuego,
comienzan a hacer su aparición en los ejércitos de samurais
a partir de 1540.
El poder de los daimios y por extensión de su clan
se sustentaba en los territorios o provincias que controlaban.
Su riqueza económica se basaba en la producción
agrícola de sus tierras y se medía en koku. Un koku era
la cantidad de arroz que se necesitaba para alimentar a
un hombre durante un año. El koku proporcionaba el
sistema para medir el rendimiento anual de los campos
de arroz y también determinaba el número de soldados
que el daimio podía mantener, armar y alimentar para
defender sus tierras. De estas tierras también procedían
los hombres que integraban el ejército del daimio.
Los samurais, que estaban sujetos a un vasallaje esencialmente
hereditario que los convertía en siervos del
señor y de su clan, debían reclutar y equipar un número
predeterminado de tropas de los dominios del clan
que controlaban. Estas incluirían otros samurais de
menor rango así como ashigaru. Cuando el ejército del
daimio conquistaba otra provincia o territorio, los
samurais leales a él obtenían una ampliación de sus
dominios, que se traducía en un incremento de su
riqueza personal y del número de hombres que debía
reclutar en esos dominios. La conquista de otro territorio
también significaba que un daimio podía aumentar
su riqueza y su poder militar bien convirtiendo en
vasallo al vencido, de manera que aseguraba su ejército
y su riqueza, o llegando a una alianza con este para contar
con su apoyo en futuras operaciones militares. Bajo
semejante sistema es comprensible por qué los daimios
estaban tan interesados en la expansión territorial. Uno
de los ejemplos más interesantes de tal pugna por los
territorios se produjo entre los daimios de las provincias
de Echigo y Kai.
En 1553 una intensa lucha por el poder comenzó entre
el clan Takeda de la provincia de Kai, bajo el liderazgo de
Takeda Shingen, y los clanes de Murakami y Nagao de la
provincia de Echigo bajo Uesugi Kenshin. Este conflicto
dio pie a una rivalidad militar duradera entre ambos
daimios que se extendió hasta 1564. En 1547 Shingen condujo
al clan Takeda en la invasión de la provincia de
Shinano, un rico territorio que se extendía entre la frontera
occidental de Kai y la frontera sur de la provincia de
Echigo. En lugar de ser destruidos por el poderoso ejército
Takeda, algunos del daimio Shinano, como los Sanada,
se sometieron al invasor y se convirtieron en vasallos
de Shingen. Muchos de los otros del daimio Shinano estaban
decididos a resistir a los invasores, el más destacado
de entre ellos fue Murakami Yoshikiyo. En 1548 Shingen
derrotó a Murakami en una sangrienta batalla en Uedahara.
Al darse cuenta de que no podía resistir el avance de
Shingen solo, Murakami pidió ayuda de su vecino del norte,
Uesugi Kenshin, señor de la provincia de Echigo.
Kenshin accedió a asistir a Murakami y con esta alianza
los dos poderosos clanes de Takeda y Uesugi entraron en
directo conflicto.
A la hora de reunir a su ejército para ayudar a Murakami,
Kenshin emitió la kasbindan o «llamamiento a las armas
». Ésta, al parecer, venía normalmente en forma de
una carta detallada enviada a todos los siervos leales al
clan. Entre las razones dadas para el llamamiento a las
armas se incluía también una lista de su registro de obligaciones,
tales como el número de tropas clasificadas por
tipo que debían proporcionar, las armas y demás pertrechos
y dónde debían concentrar a sus hombres. Un buen
ejemplo de kashindan existente, escrita por Uesugi
Kenshin a Irobe Katsunuga, su gun-bugyo o «jefe del
Estado Mayor» aparece a continuación y describe acertadamente
la situación provocada por la invasión de Shingen
de la provincia de Shinano.
En relación con el conflicto entre las familias de Shinano
y la de Takeda de Kai en el penúltimo año, opina el honorable
Imagawa Yoshimoto de Sumpu que las cosas deben
haberse calmado. Sin embargo, desde entonces la forma
de gobierno de Takeda Harunobu (el nombre anterior
de Takeda Shingen) ha sido corrupta y mala. Por la
voluntad de los dioses y gracias a los buenos oficios de
Yoshimoto, yo, Kagetora (nombre anterior de Kenshin)
he evitado muy pacientemente cualquier intromisión.
Ahora, Harunobu nos ha declarado la guerra y es un
hecho que ha aplastado a los siervos de la familia Ochiai
de Shinano y que el castillo de Katsurayama ha caído.
Como resultado, por el momento ha penetrado en los
territorios conocidos como Shimazu y Ogura… Mi ejército
tomará este rumbo y yo, Kagetora, en pie de guerra
también, le encontraré a mitad de camino. A pesar de las
tormentas de nieve o de cualquier tipo de dificultad ire
mos a la guerra ya sea de día o de noche. Ya he esperado
lo suficiente. Si los aliados de vuestras familias en
Shinano son destruidos entonces incluso los pasos de
Echigo correrán peligro. Ahora que las cosas han llega
do a este punto, reunid a vuestro preeminente ejército
y sed diligentes en lealtad. Tenemos por delante un tarea
honorable.
Respetuosamente, Kenshin, 1557, segundo mes, decimosexto día
En las lejanas regiones del norte de la provincia de
Shinano, situada en las profundidades del corazón de la
cadena montañosa conocida como los Alpes japoneses,
se extiende la vasta, llana y triangular llanura de
Kawanakajima, también llamada «la isla entre los ríos»
por estar rodeada al norte por el río Saigawa y al suroeste
por el río Chikumagawa, que se unían en el extremo
noreste de la llanura. Kawanakajima se convirtió en tierra
de nadie en el enfrentamiento entre Shingen y
Kenshin. Durante el transcurso de su lucha esta llanura
sería testigo de no menos de siete encuentros entre estos
rivales de los cuales sólo cinco fueron considerados
«batallas». Las tres primeras de estas batallas fueron sólo
escaramuzas comparadas con la cuarta, que está considerada
«la batalla» de Kawanakajima y continúa siendo
uno de los mayores y más sangrientos conflictos de la
historia de Japón.
En septiembre de 1553, Shingen se adentró en el norte
de la provincia de Shinano alcanzando la llanura de
Kawanakajima. Aquí, cerca de un templo consagrado a
Hachiman1, se encontró con el ejército de Kenshin, pero
no entró en combate y se retiró. Los dos ejércitos volvieron
a encontrarse unas pocas millas más al norte, pero de
nuevo evitaron enfrentarse. Ésta fue la primera batalla de
Kawanakajima, también conocida como «La batalla espoleta
». En octubre, mientras Shingen se retiraba de esta área,
Kenshin atacó cerca del lugar del templo a Hachiman y
venció al ejército de Takeda.
La segunda batalla de Kawanakajima también conocida
como la batalla de Saigawa tuvo lugar en 1555. Shingen
avanzó a través de la llanura Kawanakajima hasta el río
Saigawa e instaló su campamento en la colina Otsuka, justo
al sur del río. El ejército de Kenshin se trasladó desde sus
posiciones en la colina hasta el río y acampó en la orilla
contraria. Durante cuatro meses los dos ejércitos estuvieron
el uno frente al otro, esperando que fuera el otro el
que hiciera el primer movimiento.
La tercera batalla de Kawanakajima tuvo lugar en 1557.
Shingen se adentró de nuevo en la llanura y se apoderó de
Katsurayama, una fortaleza en las montañas en el interior
territorio de Uesugi, Después atacó el castillo de Iiyama
sito en una de las vías de comunicación principales de
Echigo y al noreste de Zenko-ji, una posición en lo alto
de una colina que dominaba toda la llanura. Kenshin, cuyo
ejército estaba alojado en el castillo de Zenko-ji, respondió
lanzando un ataque para liberar el castillo de Iiyama.
En poco tiempo Shingen se retiró evitando de nuevo
enfrentarse con su enemigo.
En septiembre de 1561, los dos ejércitos se vieron
inmersos en la cuarta batalla de Kawanakajima. Kenshin,
consciente del antagonismo con Shingen, decidió destruir
a su sempiterno rival en una última y decisiva batalla e
hizo marchar a su ejército de 18.000 hombres hacia la
periferia noroeste del territorio de Takeda. Su objetivo
era el castillo de Kaizu que controlaba las comunicaciones
al norte de la llanura de Kawanakajima y al sur de la
llanura a través de los vitales pasos de montaña. Cruzando
los ríos Saigawa y Chikumagawa que rodeaban
Kawanakajima, Kenshin ocupó una posición fortificada
sobre la montaña Saijoyama desde la que se divisaba el
castillo Kaizu. Los 150 samurais y sus seguidores
acuartelados en Kaizu, aunque completamente sorprendidos
por este movimiento, lograron, mediante un sistema
de señales de fuego bien organizadas, alertar a Shingen
del peligro. Shingen reaccionó rápidamente y se dirigió
hacia Kaizu con 16.000 hombres.
Al llegar a Kawanakajima, Shingen acampó en la orilla
derecha del río Chikumagawa cerca del vado de Amenomiya.
Kenshin esperaba estar en una posición que le
permitiese caer sobre su enemigo al llegar éste, pero tener
el río entre los dos les situaba en un punto muerto. Era
necesario un elemento sorpresa que rompiese el equilibrio
de uno de los bandos para propiciar que uno venciera.
Shingen fue el primero en moverse, cruzando
velozmente el Chikumagawa más allá de las posiciones
de Kenshin y trasladando todas sus fuerzas, que llegaban
gracias a los refuerzos a los 20.000 hombres, hacia el
castillo de Kaizu.
Los soldados de Shingen no permanecerían aquí por
mucho tiempo, ya que su gun-bugyo, Yamamoto
Kansuke, había diseñado un plan de ataque conocido
como Operación «Pájaro Carpintero». Una fuerza de
«pájaros carpinteros», compuesta por 8.000 hombres,
ascenderían por Saijoyama al abrigo de la noche y «picarían
» en la retaguardia de Kenshin, sacando a los «bichos»
de los enemigos fuera de sus posiciones, montaña abajo
y a través del Chikumagawa en el Hachimanabara, o «la
Llanura del Dios de la Guerra» que estaba más abajo.
Aquí, el grueso del ejército de Shingen, que había cruzado
el Chikumagawa de noche, estaría esperándoles. La
formación que eligió Shingen para su ejército era la del
kakuyoku, o «ala de grulla» que estaba considerada como
la mejor para rodear al enemigo. Empujados por el ataque
contra su retaguardia hacia los brazos del «ala de
grulla» Kenshin quedaría atrapado entre dos fuerzas,
rodeado y destruido.
La formación en «ala de grulla» se desplegaba de la
siguiente manera:
Un frente de arcabuceros y arqueros protege la vanguardía
mientras que el cuerpo principal de samurais, formando
una segunda y tercera división se reparte detrás de ellos
como las alas abiertas de una grulla. El cuartel general ocupa
el centro, protegido a ambos lados por los hatamoto2 (que ító
quiere decir «según el estándar»), los samurais especialmente
elegidos. Un escuadrón de tropas de reserva se
dispone a cada lado, ligeramente detrás de los hatamoto. Por
detrás queda una retaguardia con más arqueros yarcabuceros. “

Shingen organizó su cuartel en el centro de la llanura
de Hachiman, en algún lugar de la retaguardia de los extremos
donde se encontraban los samurais. Este puesto de
mando consistía en un maku, o cortinas de tela, adornadas
con la mon Takeda, el emblema del clan, lo que lo hacía
fácilmente identificable para todos. Desde esta posición
esperó a que su plan se pusiera en marcha.
A la mañana siguiente, cuando despuntaba el día, las
tropas de Shingen, mirando a través de la niebla que se
desvanecía, se encontraron con la vista del ejército de
Kenshin que no huía a través del frente, como habían
supuesto, sino que cargaba contra ellos. Kenshin, que
había recibido informes de los movimientos de Shingen,
había adivinado cuáles podían ser los planes de su rival
y había ideado en consecuencia una contra maniobra.
Aprovechando el cobijo de la noche de la misma manera
que su enemigo, Kenshin había trasladado sus tropas
en total secreto a través del vado de Amenomiya, dejando
una retaguardia de 3.000 hombres para proteger el
vado y desplegándose al oeste de la posición de Shingen.
Adoptando una formación conocida como kuruma
gakari, o «rueda rodante», Kenshin chocó violentamente
contra «la grulla» de Shingen. La «rueda rodante» era
una maniobra ofensiva que permitía a las unidades que
se hallaban exhaustas o diezmadas por el combate ser
reemplazadas por unidades de refresco, lo que facilitaba
al atacante mantener la fuerza y el ímpetu de su
acción. Se trataba de una compleja maniobra que necesitaba
ser organizada con mucho cuidado. La capacidad
de llevarla a cabo indicaba que las tropas de Kenshin
debían haberla practicado hasta alcanzar la perfección.
La vanguardia de Kenshin estaba liderada por su herma
no menor, Takeda Nobushige y, como la «rueda rodante»
de Kenshin implicaba por completo a las filas de cabeza,

Nobushige pereció en un reñido combate cuerpo a
cuerpo. !
Las principales unidades de Kenshin se componían de
samurais a caballo y, a medida que la «rueda» avanzaba, la
presión sobre las fuerzas de Shingen empezó a notarse al
ir teniendo que retirarse de su posición unidad tras unidad.
La «grulla» de Shingen era una formación ofensiva
no pensada para la defensa, pero las tropas que la ejecutaban
estaban bien entrenadas y la formación se las arreglaba
para aguantar lo suyo. Al darse cuenta de que los planes
que tan bien había trazado habían fallado, Yamamoto
Kansuke aceptó responsabilidad por el desastre de la
manera en que lo haría todo samurai. Cargando él solo
con una lanza en el centro mismo del enemigo luchó
valientemente hasta que fue vencido después de recibir
unas ochenta heridas, tras lo cual se retiró a una loma
cubierta de hierba y se hizo el hara-kiri.
El ímpetu de la «rueda» la había conducido dentro
del alcance del cuartel de los Takeda desde donde Shingen
intentaba organizar a su presionado ejército. Los samurais
de Uesugi chocaron frontalmente con los hatamoto
de Shingen y su guardia personal, hiriendo a su hijo
Takeda Yoshinobu. Un único samurai a caballo cruzó
entonces a través de las cortinas de maku y Shingen de
repente se encontró siendo atacado por nada menos que
el mismo Kenshin en persona. Incapaz de sacar su espada
a tiempo, Shingen, levantándose de su silla de campo,
se vio forzado a rechazar los mandobles que Kenshin
asestaba desde su caballo con su pesado abanico de guerra
de madera. Shingen recibió tres cortes en el peto y
siete más en su abanico. Hasta que uno de los miembros
de su guardia personal se abalanzó y atacó a Kenshin
con una lanza. La fuerza de la embestida rebotó en la
armadura de Kenshin y golpeó el costado de su caballo,
haciendo que el animal retrocediese. Algunos samurais
más de la guardia de Shingen llegaron entonces y juntos
consiguieron hacer que Kenshin se retirara. El lugar de
esta famosa refriega se conoce hoy en día como mitachi
nana tachi no ato (que significa: «el lugar de las tres
espadas siete espadas») y cerca de ella hay una bella
estatua de moderna factura que representa la lucha entre
los dos generales.
La «grulla» Shingen se veía obligada a retirarse poco
a poco hacia el río Chikumagawa. La formación no se
había roto a pesar de la fiereza de los repetidos ataques
y de que sus mejores samurais iban cayendo uno a uno.
Justo cuando Kenshin parecía seguro de su victoria un
desesperado ataque contra su retaguardia le pilló por sorpresa.
La fuerza del «pájaro carpintero» de Takeda, al
haber encontrado las posiciones de los enemigos en
Saijoyama desiertas y oír el fragor de la batalla que se
disputaba abajo, se había desplazado hacia el vado de
Amenomiya. Desde aquí condujeron a la retaguardia de
Kenshin a la batalla más feroz del día, obligándoles a
retirarse y cruzando el río para asaltar su retaguardia.
La fuerza de Kenshin estaba, por lo tanto, atrapada por
la pinza del ataque de Takeda, tal y como el último
Yamamoto Kansuke había planeado. Shingen se las arregló
para recobrar el control de su ejército y para el medio
día lo que había parecido una derrota poco gloriosa se
transformó en una gran victoria. Algunos de las tropas
de Shingen incluso lograron reclamar la cabeza de
Nobushige, el hermano de Shingen, así como las cabe
zas de otros líderes samurais de Takeda a los guerreros
Uesugi que las habían tomado como trofeos. El ejército
de Shingen, agotado tras la batalla, intentó perseguir a
Kenshin en su retirada. Al día siguiente, durante una
tregua, algunos de los generales de Kenshin quemaron
lo que quedaba de su campamento en Saijoyama mien
tras el resto del ejército se retiraba a través del Saigawa
rumbo a casa. < . Kawanakajima había resultado ser una batalla con grandes costes para ambos bandos. Kenshin había perdido un 72% de su ejército, lo que aproximadamente representaba unos 12.960 hombres, mientras que Shingen, aunque había conseguido 3.117 cabezas enemigas como trofeos, había perdido un 62% o lo que es lo mismo 12.400 hombres. En una de las batallas más largas de la historia de Japón, la formación en «ala de grulla», al ser ejecutada por tropas bien entrenadas, había probado ser capaz de parar, al menos momentáneamente, la de la «rueda rodante». En septiembre de 1564 los dos rivales se encontraron de nuevo en la quinta y última batalla de Kawanakajima. Separados únicamente por el río Saigawa, ambos ejércitos permanecieron en sus posiciones durante sesenta días, realizando sólo pequeñas escaramuzas, antes de retirarse finalmente.
Las batallas de Kawanakajima son un ejemplo fascinante
tanto del estilo de la guerra de clanes que caracterizó
el periodo de sengoku-jidai como del tipo de
tácticas complejas y muy elaboradas empleadas por los
dos ejércitos. La habilidad de realizar maniobras complicadas
durante la noche y de organizarse después en
formaciones tácticas tan grandes y de diseño tan complicado
dice mucho del alto nivel de entrenamiento, de
la disciplina y de la especiahzación en armamento claramente
evidenciadas por los ejércitos de los daimios. (Un
buen ejemplo, y bastante cercano a lo que ocurrió históricamente
en las batallas de Kawanakajima, de la rivalidad
entre Shingen y Kenshin y de las tácticas empleadas
por los ejércitos puede verse en la película de producción
japonesa Cielo y Tierra).
TAKEDA SHINGEN
Nacido Harunobu Takeda en 1521, era el hijo mayor de
Takeda Nobutora, daimio o barón de la provincia de Kai.
Los Takeda eran una antigua familia que procedía de Minamoto
Yoshimitsu, cuyo hijo, Yoshikiyo, fue el primero
en tomar el apellido Takeda. Durante la guerra civil Gempei
Yoshikiyo apoyó al líder del clan Minamoto, Minamoto
Yoritomo, contra el clan Taira. La victoria subsiguiente de
Minamoto Yoritomo tuvo como resultado que se convirtiera
en el primer sogún, o jefe militar, de Japón. Debido
a su apoyo, la familia Takeda se hizo muy poderosa en la
región que ocupaba de Japón.
Takeda Nobutora, un líder samurai muy capaz, se
estableció a sí mismo como señor feudal y comenzó
una política de expansión territorial. En 1540 fue destronado
por su hijo, Harunobu, en un esfuerzo por
evitar que este último fuera desplazado por su hermano
menor. Harunobu tuvo su bautismo de fuego a los 15
años, cuando rescató a su padre y resultó victorioso de
un combate en la fortaleza de Uminokuchi en 1536.
Esta acción creó el marco para las proezas militares del
futuro Harunobu.
En 1547, Harunobu, siguiendo el programa de expansión
de su padre, invadió la provincia de Shinano. Takeda
encontró una resistencia significativa por parte de Murakami
Yoshikiyo, que había peleado una vez contra el padre
de Harunobu. Harunobu derrotó a Murakami en Uedahara
en 1548, y este último, al darse cuenta de que no podía
resistir los avances del hijo como había hecho con el padre,
solicitó la ayuda de Uesugi Kenshin, el joven y poderoso
señor de la provincia de Echigo. Durante los 17 años
siguientes, Harunobu y Kenshin, ambos dotados de la misma
habilidad militar, estarían en un estado de guerra casi
constante entre ellos. En 1551 Harunobu se hizo monje y
tomó el nombre de «Shingen» con el cual se le conoció a
partir de entonces.
En 1553, Shingen libró la primera de las cinco batallas
contra Uesugi Kenshin en Kawanakajima. Las primeras
tres de estas batallas no fueron más que escaramuzas en
las cuales ambos contrincantes y sus ejércitos demostraron
en todo momento estar a la misma altura. La cuarta
batalla de Kawanakajima en octubre de 1561 fue un enfrentamiento
a gran escala en el cual Shingen, aunque herido e
inicialmente en desventaja, logró finalmente alzarse con
la victoria después de una batalla feroz y sangrienta. Tras
la quinta y última batalla de Kawanakajima en 1564,
Kenshin había dejado de ser una seria amenaza para el
poder de Shingen.
Su permanente rivalidad, sin embargo, se había convertido
casi en leyenda, sumándose a la fama de sus
nombres. Debido a que estaban en constante interacción
a causa de la guerra, ambos hombres habían
desarrollado un gran respeto el uno por el otro. El respeto
mutuo que sentían Kenshin y Shingen queda ilustrado
a la perfección en el famoso «incidente de la sal».
Dado que las provincias de Shingen estaban situadas
en las montañas, éste dependía de la mediación del clan
Hojo para el suministro de sal. Durante una de las campañas
de Kawanakajima, el Hojo que estaba entonces
en poder cortó el suministro de sal de Shingen. Kenshin,
al enterarse del problema de Shingen, comentó que los
Hojo había llevado a cabo un acto ruin y envió a Shingen
sal de su propia provincia, que limitaba con el Mar del
Japón, añadiendo: «Yo no peleo con la sal sino con la
espada».
En 1568 atacó y expulsó al clan más débil de Imagawa
de la provincia de Suruga, pero fue incapaz de reaccionar
frente a los ataques del clan Hojo procedentes del este.
Al estar cada vez más preocupado por el poder creciente
y los logros militares de Oda Nobunaga, líder de la provincia
de Owan, Shingen se dio cuenta de que pronto tendría
que enfrentarse con este nuevo rival.
En 1571, Nobunaga atacó y destruyó el monasterio
budista del monte Hiei, dando de esta manera a Shingen,
un monje budista, la excusa que necesitaba. En octubre
de 1572 Shingen atacó al aliado de Nobunaga, Tokugawa
Ieyasu en Mikataga-ara. Shingen derrotó ampliamente a
la fuerza numéricamente inferior de Ieyasu, pero falló a la
hora de proseguir en su victoria. A principios de 1573
Shingen, ahora decidido a destruir a leyasu, atacó a este
último en su castillo de Noda. Según la leyenda, los
defensores del castillo de Noda, al saber que su final estaba
cerca, decidieron acabar con sus provisiones de sake
(vino de arroz) bebiéndoselas. Los asaltantes percibieron
el alboroto de su celebración así como la excelente música
de flauta procedente de una de las guarniciones del castillo.
Shingen, que se había acercado a la muralla para escuchar
la música, murió al recibir un tiro en la cabeza por parte
de un centinela atento a sus movimientos. El clan Takeda
mantuvo la noticia de la muerte de Shingen en secreto
durante todo el tiempo que pudieron (al parecer durante
más de un año) en un esfuerzo por engañar a Nobunaga y
a sus aliados. Finalmente, se supo la noticia y el hijo de
Shingen, Katsuyori, ocupó el lugar de su padre en la continua
lucha con Nobunaga. Pero Katsuyori no fue el jefe
militar que había sido su padre. En Nagashino, en junio
de 1575, Katsuyori lanzó impetuosamente a lo mejor del
ejército de los Takeda contra las posiciones preparadas de
sus enemigos. Fueron arrasados por los arcabuceros concentrados
de Nobunaga, que terminaron con el poder
Takeda para siempre.
Shingen figura como una de las mejores así como de
las más temibles personalidades del periodo de la historia
japonesa conocido como la «edad de los estados en
guerra» (Sengoku-jidai). Hábil y competente gobernante,
Shingen era reputado tanto por su maestría militar
como por su magnetismo personal. Poseedor de una gran
energía e inteligencia, era a la vez astuto e implacable,
cruel y magnánimo. Famoso por su habilidad para congregar
a la gente en sus filas, aumentó el poder y el estatus
del clan Takeda llevándolo a su mayor apogeo sólo para
morir prematuramente. Aunque tuvo el talento necesario
para unificar Japón, su eterna rivalidad con Uesugi
Kenshin desvió mucha de su energía y de sus esfuerzos
de esta causa. Sin la sabiduría y el talento de su liderazgo
el poder del clan Takeda fue finalmente destruido bajo
su hijo.
Nobunaga

LA BATALLA DE NAGASHINO
29 de junio de 1575

En el transcurso de la historia militar, la introducción en
el campo de batalla de nuevas y mejoradas tecnologías ha
tenido como resultado no sólo un cambio necesario de
las tácticas, sino, con frecuencia, también un cambio dramático
en la naturaleza y el comportamiento de la guerra
en sí misma. La batalla de Nagashino sirve como ejemplo
dramático y fascinante de los efectos de la tecnología tanto
en la guerra como en una sociedad empapada de una
cultura de base guerrera.
La batalla de Nagashino que tuvo lugar el 29 de junio
de 1575 aconteció hacia el final del periodo de la historia
japonesa conocido como Sengoku-jidai o «la edad de los
estados en guerra», que duró desde 1477 hasta 1576. Es
del todo irónico que esta batalla no fuera realmente necesaria,
sobre todo si se tienen en cuenta las consecuencias
que resultaron de la misma desde un punto de vista puramente
estratégico.
La batalla fue el resultado final de un asedio desafortunado
del castillo de Nagashino, una fortaleza situada en
la frontera y que junto con otras formaba una red defensiva
frente a una posible invasión a través de las montañas
Takeda. El castillo estaba defendido por 500 siervos de
Tokugawa, aliados de Oda Nobunaga, uno de los daimios
más fuertes y capaces de este periodo. La fuerza asaltante
estaba compuesta de unos 15.000 hombres y estaba
liderada por Takeda Katsuyori, el valiente y testarudo hijo
de Takeda Shmgen, el recientemente fallecido jefe del clan
Takeda y durante mucho tiempo enemigo de Nobunaga.
Katsuyori, siguiendo la política expansionista de su padre
contra los enemigos del clan Takeda, planeaba tomar el
castillo de Nagashino y adentrarse aún más en el territorio
de Tokugawa, ganando así más provincias y fortaleciendo
su posición militar. En principio, se esperaba que
el castillo cayese debido a una traición gestada desde
dentro, pero cuando el plan fue descubierto Katsuyori se
encontró a sí mismo enfrentado a un asalto de grandes
proporciones. Aunque los defensores del castillo eran
inferiores en número, el castillo en sí mismo estaba construido
sólidamente y bien situado para prolongar su
defensa. Su único punto débil era el abastecimiento. Un
mensajero se las arregló para llegar a Nobunaga y pedir
ayuda o ser testigo de la caída del castillo.
Nobunaga, temiendo que no ayudar a sus nuevos aliados
podía devolverle a las manos de los Takeda, se puso
rápidamente en camino para acudir en ayuda del castillo
con un ejército de 38.000 hombres, 10.000 de los cuales
eran sus teppo-shu o cuerpo de arcabuceros. Para cuando
Katsuyori llegó al castillo de Nagashino el 16 de junio, ya
había realizado una campaña exitosa; cuando supo del
avance de Nobunaga, pudo simplemente retirarse, sin
enfrentarse a él, y consolidar sus nuevas conquistas. Aunque
se han formulado muchas teorías intentando explicar
la decisión de Katsuyori de permanecer (que el padre conquistó
el castillo con facilidad una vez y el hijo deseaba
emularle, o que Katsuyori deseaba demostrar su habilidad
derrotando al antiguo enemigo de su padre), no hay
duda de que la captura de Nagashino se había vuelto una
obsesión para él. Independientemente de las razones que
hubiera, Katsuyori se puso en marcha para encontrarse
con Nobunaga en la accidentada llanura de Shitarabara
debajo del castillo de Nagashino.
Nobunaga, que ya había experimentado previamente
para su desgracia los efectos devastadores de una carga
de la caballería Takeda, diseñó su plan de batalla con el
expreso propósito de invalidar tal ofensiva. Primero,
colocó a su ejército de manera que los Takeda tuvieran
que cruzar dos arroyos para alcanzar su vanguardia. Después,
erigió amplias empalizadas a lo largo del frente
detrás de las cuales situó 3.000 hombres cuidadosamente
seleccionados del cuerpo de arcabuceros y los dispuso
en líneas de 1.000 hombres cada una. Además, Nobunaga
colocó un pequeño destacamento por fuera de las empalizadas,
a la derecha, para conducir a los Takeda hacia él.
El plan de Nobunaga era anular la carga de la caballería
Takeda para que una vez que el fuego de los arcabuceros
les hubiera frenado, lanzar a sus samurais por entre los
huecos de las empalizadas de manera que descendiesen
sobre los restos del enemigo hasta destruirlos. En la noche
del 28 de junio, Sakai Tadatsuga condujo a 3.000 hombres
en una incursión que asaltó el campamento de los Takeda
en el cual murió el tío de Katsuyori, Takeda Nobuzane,
uno de los jefes de sección.
A las 5 de la mañana del 29 de junio, los Takeda cayeron
en la trampa y lanzaron una serie de cargas de caballería
contra las líneas de Nobunaga. Una fingida retirada de
los hombres de Sakuma Morimasa por el flanco izquierdo
de Nobunaga reafirmó a los Takeda en la oportunidad
de atacar. Los arcabuceros iniciaron una secuencia sostenida
de disparos por filas que acabó con la carga de los
Takeda. Los samurais de Nobunaga contraatacaron entonces
desde detrás de las empalizadas cayendo sobre los
Takeda y obligándoles a retroceder. De nuevo los Takeda
atacaron y de nuevo los arcabuceros los detuvieron y los
samurais de Oda contraatacaron y les hicieron retroceder.
Hacia el mediodía incluso el testarudo Katsuyori se
daba cuenta de que la batalla estaba irrevocablemente perdida
y ordenó la retirada. Diseminados por la llanura de
Shitarabara yacían 10.000 muertos, la flor y nata de la
caballería Takeda. Y lo que es más, siete de los veinticuatro
generales de Takeda murieron, diezmando seriamente
el magnífico cuerpo de oficiales designado por Takeda
Shingen. Las pérdidas de Nobunaga rondaron los 6.000
hombres.
Nagashino firmó la sentencia de muerte del, en su
día, gran clan Takeda. Aunque fueron capaces de impedir
lo inevitable durante siete años más, el poder de
Takeda estaba acabado y no sería más una amenaza para
las fuerzas combinadas de los clanes Oda y Tokugawa.
En 1582 Katsuyori, con su ejército reducido a sólo 300
hombres, libró su última batalla en el paso de Torii-bata,
prefiriendo el suicidio a ser capturado por el enemigo
de su familia.
En el libro titulado Battles of the Samurai, el autor
Stephen Turnbull declara: «.. .Aunque Nagashino hubiera
sido la única victoria de Oda Nobunaga su reputación
hubiera estado asegurada. En su lugar es la culminación
de una brillante carrera y un hito en la historia de Japón».
El uso innovador por parte de Nobunaga de las
fortificaciones de campo y del fuego en formación cambiaron
para siempre el curso de la guerra en el Japón feudal.
Más significativo fue el hecho de que el cuerpo de
arcabuceros de Nobunaga estuviera integrado por ashigaru,
o soldados campesinos, dado que los samurais se
negaban a rebajarse a sí mismos usando tal arma. Esto
causó gran sensación entre la clase de los samurais porque
cualquier campesino con un mínimo de aprendizaje
del uso de las armas de fuego podía matar a un samurai
antes de que este último pudiera acercarse lo suficiente
como para responder, acabando de esa manera con una
vida dedicada al entrenamiento militar. Nobunaga iba
adquiriendo fama militar, pero, al mismo tiempo, era criticado
por el tipo de entrenamiento que daba a sus ashigaru.
Sin darse cuenta, estaba poniendo en marcha los
acontecimientos que conducirían al desarme general del
país en 1587 y que culminaron en que finalmente «abandonase
las armas» en 1637. Los japoneses experimentarían
otra gran revolución en su sociedad debido a la
influencia tecnológica desde occidente el 6 de agosto de
1945 en Hiroshima. En este caso, el resultado fue más
que un «abandono de las armas», se trataba de la renuncia
por completo a la guerra.

ODA NOBUNAGA

Para cuando murió en 1582, controlaba treinta de las
sesenta y ocho provincias de Japón, era el caudillo del
mayor ejército samurai en la historia de su país y había
ganado la distinción de ser el primero de los tres grandes
unificadores de Japón. Imbuido de la ambición que le
impulsaba, era temible y cruel, con frecuencia tanto con
los amigos como con los enemigos. Exhibía un talento
genuino para la administración y desarrolló una reputación
que le llevó a ser tanto temido como admirado. Poseedor
de una aguda mente militar, sus innovaciones técnicas alterarían
en último término el curso de la guerra en Japón.
Su nombre era Oda Nobunaga y nació en 1534 en la
provincia de Owari, cerca de Nagoya, en el seno de una
familia daimio. A la edad de 23 años Nobunaga demostró
tanto su habilidad militar como su deseo ardiente de convertirse
en un gran daimio al expulsar sin compasión de
su provincia natal a su hermano mayor (y más popular).
Así comenzaría una carrera que habría de durar todo el
cuarto de siglo siguiente.
Uno de los primeros y mayores triunfos tácticos de
Nobunaga se produjo en Okehazama el 22 de junio de
1560. Cuando su provincia fue invadida por el enorme
ejército de 25.000 hombres de Yoshimoto Imagawa,
Nobunaga, en lugar de retirarse y buscar refugio en una
de sus fortalezas, optó por atacar. Con sólo unos 3.000
hombres a su disposición, Nobunaga se vio obligado a
confiar en el engaño y en la sorpresa. Al operar en terreno
abrupto y boscoso, Nobunaga fue capaz de crear la ilusión
de un gran ejército al colocar en la cima de una colina
cientos de estandartes de guerra. Como aquel terreno le
era familiar, pudo burlar la posición del enemigo y aproximarse
desde el norte. Una inesperada tormenta eléctrica
ocultó el avance final de su ejército, Nobunaga lanzó un
violento ataque por la retaguardia de su enemigo. Aunque
superado casi en una proporción de diez a uno,
Nobunaga cogió al enemigo completamente por sorpresa,
cercando y dando muerte a Yoshimoto en su propio
cuartel, venció de forma aplastante al ejército de Imagawa.
Con su comandante muerto, los Imagawa se retiraron a
sus territorios, dejando la provincia de Nobunaga a salvo.
Uno de los antiguos generales de Imagawa, impresionado
por la victoria de Nobunaga, firmó una alianza con
él. Se trataba de Tokugawa Ieyasu, quien se convertiría en
uno de los mejores aliados de Nobunaga y cuya familia
ostentaría el título de sogún en Japón durante 265 años.
Consciente de la necesidad de alianzas fuertes, el mismo
Nobunaga se casó con la hija del daimio de Mino, una
provincia vecina, y casó a su hermana y a su hija con otros
poderosos daimios asegurando de esa forma más alianzas
y consolidando aún más su posición.
Nobunaga inició entonces una serie de campañas de
conquista con el objetivo de unificar Japón bajo una bandera.
En 1567 destruyó el clan de Saito y al año siguiente
conquistó las provincias de Ise y de Omi. El 9 de noviembre
de 1568, penetró en Kyoto y devolvió a su posición de
sogún a Yoshiaki Ashikaga. Derrotado mientras intentaba
conquistar la provincia de Echizen en 1570, se dirigió
hacia el norte y derrotó a una coalición de sus enemigos
en Anegawa el 22 de julio de ese año. Enfurecido por la
feroz resistencia de los budistas, Nobunaga destruyó su
monasterio en el monte Hiei, poniendo fin para siempre
a su poder en Japón. Al descubrir que Yoshiaki estaba
conspirando con sus enemigos contra él, Nobunaga
depuso al sogún, dando por finalizada así a la dinastía de
los sogunes Ashikaga. A lo largo de 1573-74, Nobunaga
intentó, con éxito sólo parcial, frenar a los sectarios de
Ikko-Ikki. El 29 de junio de 1575, Nobunaga logró su
mayor victoria en Nagashino contra el clan Takeda. Su
uso imaginativo y revolucionario de arcabuceros campesinos
cuya utilización del fuego en formación les permitió
derrotar a los samurais a caballo causó toda una sensación
tanto táctica como social entre los daimios de Japón.
En 1579 Nobunaga orquestó de nuevo una campaña
contra los Ikko-Ikki, asegurándose bien esta vez de su
rendición en abril de 1580. En 1582 terminó el trabajo
que había iniciado en Nagashino al destruir al clan Takeda
y provocar el suicidio de su daimio, Katsuyori, en
Temmoku San. En respuesta a una petición de auxilio por
parte de uno de sus generales, Toyotomi Hideyoshi,
Nobunaga envió todos los refuerzos necesarios. Esta
acción, sin embargo le dejó en una situación de peligrosa
vulnerabilidad. El 22 de abril de 1582, Nobunaga cayó en
una emboscada preparada por Akechi Mitsuhide, uno de
sus generales, mientras estaba en el templo de Honno-ji
en Kyoto. Su guardia personal fue cogida por sorpresa y
asesinada, de forma que Nobunaga tuvo que pelear solo.
Dándose cuenta de que la situación era desesperada y con
el templo ardiendo en llamas a su alrededor, Nobunaga
prefirió suicidarse antes que ser apresado. Al oír las
noticias de la muerte de Nobunaga las gentes de la ciudad
saquearon y redujeron a cenizas su magnífico castillo de
Azuchi.
Aunque incapaz de conseguir el título de sogún él mismo,
debido a su humilde nacimiento, las conquistas de
Nobunaga ayudaron a establecer el clan de los Tokugawa
como líderes militares hereditarios de Japón durante dos
siglos e iniciaron el proceso de unificación de Japón. Su
innovador uso de los arcabuceros concentrados en
Nagashino aún tuvo consecuencias de mayor alcance. Preocupados
no sólo por los futuros efectos de tales armas en
su larga tradición guerrera, sino también sobre la posibilidad
de la rebelión de las clases, los daimios intentaron controlar
el uso y la manufactura de las armas de fuego. En
1578 el señor Hideyoshi, entonces regente de Japón, inició
una política de desarme que finalmente llevaría al abandono
de las armas por completo. Durante más de dos siglos
después de su muerte, Japón continuó atestiguando el
impacto de los grandes logros de Nobunaga.
Toyotomi Hideyoshi fue el responsable de la
segunda etapa de consolidación de Japón
Una vuelta a los usos de antaño
La renuncia del Japón medieval a la
tecnología de las armas de fuego
Desde la aparición de la primera arma y de su aplicación
práctica como instrumento de guerra, la humanidad en
general se ha esforzado por producir mejores y más eficaces
armas para sus ejércitos. Esto fue lo que ocurrió de
hecho después del descubrimiento de la pólvora y el consiguiente
desarrollo de las armas de fuego. La tecnología de
las armas de fuego continúa avanzando a ritmo acelerado,
con modelos nuevos que poseen una velocidad de disparo
mayor que sus predecesoras y están hechas de elementos
tan diversos como materiales plásticos y cerámicos.
Con sólo una excepción particular, el desarrollo de las
armas de fuego siempre se ha movido hacia delante con el
propósito singular de fabricar armas mejores para los
soldados que las de antes. La única excepción a esta regla
fija fue Japón en los siglos XVI y XVII. Japón que había
conocido las armas de fuego imcialmente a través de los
viajeros europeos, rápidamente se sintió fascinado por las
posibilidades de tal instrumento. Mediante el trabajo de
sus fantásticos artesanos y gracias a su superior capacidad
en el trabajo del metal los japoneses avanzaron en el desarrollo
de la tecnología armamentística hasta un grado que
superaba con mucho el alcanzado en Europa. Tras haber
utilizado las armas de fuego durante casi un siglo, una serie
de hechos trascendentales llevaron a los japoneses a reevaluar
su actitud hacia ellas. Comenzaron entonces una
política de desarme a nivel nacional, que finalmente resultó
en el completo abandono de las armas de fuego en todo el
país. Los japoneses habían desafiado esencialmente el
estatus quo de la tecnología de las armas de fuego y habían
marchado en la dirección contraria decidiéndose por «su
abandono».
Los japoneses se habían iniciado en el mundo de las
armas de fuego con el arcabuz (que utilizaba una mecha
que debía ser encendida), de la mano de tres aventureros
portugueses en 1543. El momento era el más apropiado,
dado que el arcabuz llegó en el medio de una lucha por el
poder en Japón que ya duraba un siglo y los señores rivales
estaban muy interesados en cualquier nueva arma que
pudiera darles una ventaja decisiva. Los armeros japoneses
empezaron a trabajar por lo tanto en la reproducción
del arcabuz.
Una década después de su aparición el arcabuz era
fabricado por miles por los artesanos que habían aflorado
por todo el país. Más aún, éstas eran armas de alta calidad,
no simples imitaciones. Dado que Japón había sido un
fabricante de armas líder durante más de doscientos años
(en 1483, un año que marca todo un hito, exportó unas
67.000 espadas sólo a China) era una tarea relativamente
sencilla incluir las armas de fuego a la serie de armas de
gran calidad ya existente. Los japoneses no sólo demostraron
su habilidad para copiar el arcabuz sino que al
emplear su maestría en el trabajo del metal y su conocimiento
del oficio, mejoraron significativamente el diseño
básico. Desarrollaron un resorte principal helicoidal y un
gatillo ajustable, aumentaron el calibre para que tuviera
mayor efecto sobre la armadura, desarrollaron una técnica
de disparo en serie para aumentar la salida de munición,
diseñaron estuches especiales lacados e impermeables para
las armas y la munición, además de una protección en
forma de caja impermeable para cubrir la mecha permitiendo
así que el arma pudiera ser disparada bajo la lluvia.
Pero aún más significativo era el talento que demostraron
a la hora de fabricar los cañones. Muchos de estos
arcabuces, habiendo sido retirados después de generaciones
de uso en los siglos XVI y XVII, fueron recuperados
y convertidos en rifles de percusión a finales de los
1850, y reconvertidos una vez más en rifles de cerrojo
destinados a la guerra contra Rusia en 1904. Nada podía
decir más de la habilidad japonesa que un cañón de 300
años que ha sido remodelado dos veces y todavía sigue
funcionando a la perfección. Tal era la eficacia de los
modelos japoneses que los armeros ponían un signo de
corrección de pruebas en sus armaduras disparando un
arcabuz contra la armadura a corta distancia, la muesca
dejada por la bala era la prueba de que la armadura era
capaz de soportar un disparo.
La habilidad de los japoneses con el arcabuz no se limitaba
al diseño y la construcción, también desarrollaron
manuales de entrenamiento altamente eficaces para su
uso en la guerra. En 1560 el arcabuz fue utilizado por
primera vez en una batalla a gran escala y desde ese momento
se convirtió en un elemento típico de las guerras
entre samurais. La existencia de este tipo de arma, sin
embargo, empezó a tener un efecto negativo en los líderes
militares. Muchos veían el arcabuz tanto como una
invasión no deseada de la cultura occidental, algo a lo
que Japón se había resistido durante siglos, como un arma
poco honorable para guerreros tan entregados como los
samurais de clase alta. El arcabuz amenazaba no sólo el
estatus quo, sino también la manera en la que los samurais
hacían la guerra tradicionalmente. Las cosas llegaron
a un punto crítico tras la batalla de Nagashino en
1575, durante la cual soldados campesinos armados con
arcabuces asesinaron a algunos de los mejores caballeros
samurais de la historia con el fuego en serie de sus
formaciones. En la batalla de Komaki, librada en 1584,
ambos comandantes disponían de un elevado número de
arcabuceros en sus filas y los resultados de Nagashino
no estaban lejos de su pensamiento. La batalla no se parecía
nada a cualquier cosa que hubiera podido ocurrir
con anterioridad en Japón ya que ambos bandos, negándose
a atacar, cavaron trincheras y esperaron a que el
otro hiciera el primer movimiento. El resultado fue un
impasse, con ambos bandos lanzando alguna ráfaga ocasional
o haciendo explotar una mina de tierra, pero sin
emplear tácticas tradicionales ni maniobras. En Living
Up the Gun: Japarís Reversión to tbe Sword, 1543-1879,
uno de los pocos textos en inglés sobre este tema, Noel
Perrin declara, «De alguna manera, Komaki fue como una
escena de la Primera Guerra Mundial, tres siglos y medio
antes de lo previsto».
El resultado fue que los líderes militares solicitaron
una regulación de las armas de fuego cuyo propósito era
negarle su uso a los campesinos por el miedo a una rebelión
social. Los ejércitos podían conservar sus armas, por
supuesto, pero las armas de los civiles tenían que ser confiscadas.
Alrededor del 1587 el regente de Japón, el señor
Hideyoshi dio el primer, aunque subrepticio, paso hacia
el control de armas. Anunciando que iba a construir una
estatua magnífica de Buda que iba a ser fabricada en madera
y apuntalada o apoyada con puntales de hierro, Hideyoshi
solicitó a todos los civiles que contribuyeran tanto con
sus armas como con sus espadas a su construcción. Aunque
la producción de armas continuó aumentando durante
dos décadas más, las bases para el desarme habían sido
constituidas. El siguiente paso consistiría en la centralización
de la fabricación de armas de fuego bajo control
del gobierno. Esto fue iniciado en 1607 por el señor
Tokugawa Ieyasu. Ya que los artesanos sólo podían fabricar
armas con la aprobación o por orden del gobierno, el
número de armas comenzó a descender y muchos de ellos,
a riesgo de morir de hambre, volvieron a hacer espadas.
Hacia 1625, con el monopolio del gobierno firmemente
establecido, la demanda de armas se redujo otra vez y hacia
1673 se fabricaban menos de 400 armas cada dos años. En
1705, este número se redujo a 35 armas de gran tamaño
en los años pares y 250 armas pequeñas en los impares.
Este nivel se mantuvo durante los 80 años que siguieron,
mientras que la investigación y el desarrollo de las armas
paró por completo en 1725.
Fue en la Rebelión Shimbara de 1673 cuando se usaron
armas por última vez en Japón. Habría que esperar
doscientos años para volver a verlas. Cuando el comodoro
Perry arribó a la Bahía de Tokio con la «Gran Flota Blanca
» en 1853 para intentar forzar la «apertura» de Japón
hacia el mundo occidental, fue recibido por samurais armados
sólo con sus armas tradicionales, espadas, lanzas y
arcos. Aunque había piezas de artillería de ocho libras
colocadas para defender el puerto de Tokio, estas armas
habían sido fabricadas entre 1650 y 1660 y los japoneses
habían olvidado casi por completo cómo dispararlas.
Fue sólo tras la llegada de Perry y la impresionante
tecnología que trajo consigo que los japoneses volvieron
realmente a usar armas de fuego. Incapaces de responder
al poder tecnológico superior de Occidente, Japón, muy
a su pesar, fue forzada a abandonar los viejos usos y a adoptar
los nuevos para asegurar la continuidad de su supervivencia
como nación.

Emperadores, regentes y sogunes de Japón

PERIODO HEIAN, 794-1186

Kammu 781-806
Heizei 806-809-824
Saga 809-823-842
Junna 823-833-840
Nimmyó 833-850
Montoku 850-858
Seiwa 858-876-880
Yózei 877-884-949
Kóko 884-887
Uda 887-897-937
Daigo 897-930
Suzaku 930-946-952
Murakami 946-967
Reizei 967-969-1011
Enyu 969-984-991
Kazan 984-986-1008
Ichijó 986-1011
Sanjó 1011-1016-1017
Go-Ichijó 1016-1036
Go-Suzaku 1036-1045
Go-Reizei 1045-1068
Go-Sanjó 1067-1072-1073
Shirakawa 1072-1086-1129
Honkawa 1086-1107
Toba 1107-1123-1129-1156
Sutoku 1123-1141-1156
Konoye 1141-1155
Go-Shirakawa 1156-1158-1179-1180-1192
Nijó 1159-1165
Rokujó 1166-1168-1176
Takakura 1169-1180-1181
Antoku 1181-1183-1185
Batalla Dan-no-ura: El Clan Taira es derrocado por el de los Minamotos, 1185

Los SOGUNES KAMAKURA

Yoritomo 1192-1199
Yoriie 1201-1203-1204
Sanetomo 1203-1219
Yoritsune 1226-1244-1256
Yoritsugur
1244-1252-1256
Munetake I/D2-1266-1274
Koreyasu 1266-1289-1326
Hisa-akira 1289-1308-1428
Morkuni 1308-1333
Después» de io
Morinaga . í-1334-1335
Narinaga 1334-1338

EL PERIODO KAMAKURA, 1186-1336

Go-Toba 1184-1198-1221-1239
Tsuchimikado 1199-1210-1231
Juntoku 1211-1221-1242
Chükyó 1221-1221-1234
Go-Horikawa 1222-1232-1234
Shijó 1233-1242
Go-Saga 1243-1246-1272
Go-Fukakusa 1247-1259-1304
Kameyama 1260-1274-1305
Go-Uda 1275-1287-1324
Fushimi 1288-1298-1217
Go-Fushimi 1299-1301-1336
Go-Nijó 1302-1308
Hanazono 1309-1318-1348
Go-Daigo 1319-1338

REGENTES Hójó (SHIKKEN)

Tokimasa 1203-1205-1215
Yoshitoki 1205-1224
Yasutoki 1224-1242
Tsunetoki 1242-1246
Tokiyori 1246-1256-1263
Nagatoki 1256-1264
Masamura 1264-1268-1273
Tokimune 1268-1284

INVASIONES MONGOLAS, 1274 & 1281

Sadatoki 1284-1301-1311
Morotoki 1301-1311
Takatoki 1311-1333

EMPERADORES DEL NORTE

Hójó
Kógon 1331-1333-1364
El Periodo Nambokuchó, 1336-1392
Ashikaga
Kómyó 1336-1348-1380
Sukó 1349-1352-1398
Go-Kógon 1353-1371-1374
Go-En-yü 1372-1381-1393
Go-Komatsu 1383-1392 (1392-1412-1433)

EMPERADORES DEL SUR

Go-Murakami
Chókei
Go-Kameyama
1339-1368
1369-1372
1373-1392-1424

EL PERIODO MUROMACHI, 1392-1573

Go-Komatsu 1392-1412-1433
Shókó 1413-1428
Go-Hanazono 1429-1464-1471
Go-Tsuchimikado 1465-1500
Go-Kashiwabara 1501-1526
Go-Nara 1527-1557
Oogimachi 1558-1586-1593

SOGUNES ASHIKAGA

Takauji 1338-1358
Yoshiakira 1358-1367-1368
Yoshimitsu 1367-1395-1408
Yoshimochi 1395-1423-1428
Yoshikazu 1423-1425
Yoshinori 1428-1441
Yoshikatsu 1441-1443
Yoshimasa 1449-1474-1490
Yoshihisa 1474-1489
Yoshitane 1490-1493
Yoshizumi 1493-1508-1511
Yoshitane 1508-1521-1522
Yoshiharu 1521-1545-1550
Yoshiteru 1545-1565
Yoshihide 1568
Yoshiaki 1568-1573-1597

EL PERIODO AZUCHI-MOMOYAMA, 1573-1603
Go-Yózei 1587-1611-1617

DICTADOR

OdaNobunaga 1568-1582 entra en Tokio en 1568; quema de los templos monte Hiei en 1571; Shógundeposed,budistas del CANCILLERES TOYOTOMI (KAMPAKU)

Hideyoshi
Hidetsugu
1585-1591-1598
1591-1595
EL PERIODO EDO, 1603-1868
Go-Mi-no-o 1612-1629-1680
Meishó [Myóshó] 1630-1643-1696
Go-Kómyó 1644-1654
Go-Saiin 1655-1662-1685
Reigen 1663-1686-1732
Higashi-yama 1687-1709
Nakamikado 1710-1735-1737
Sakuramachi 1736-1746-1750
Momozono 1746-1762
Go-Sakuramachi 1763-1770-1813
Go-Momozono 1771-1779
Kókaku 1780-1816-1840
Ninkó 1817-1846
Kómei 1847-1866

SOGUNES TOKUGAWA

Ieyasu 1603-1605-1616
Hidetada 1605-1623-1632
Iemitsu 1623-1651
Ietsuna 1651-1680
Tsunayoshi 1680-1709
Ienobu 1709-1712
Ietsugu 1712-1716
Yoshimune 1716-1745-1751
Ieshige 1745-1760-1761
Ieharu 1760-1786
Ienari 1786-1837-1841
Ieyoshi 1837-1853
Iesada 1853-1858
Iemochi 1858-1866
Yoshinobu, Keiki 1866-1868-1903

BREVE HISTORIA DE LOS SAMURAIS
EL PERIODO MODERNO,1868-ACTUALIDAD ERA

Mutsuhito 1866-1912 Meiji
1868
Yoshihito 1912-1926 Taishó
Hirohito 1926-1989 Shówa
Akihito 1989-presem Heisei
Naruhito heir

Glosario

arte marcial japonés.
AIKIDO«El camino de la armonia a pie>>
ASHIGARU soldados de a pie.
BUJUTSU «Bu», guerra; «jutsu», arte. El arte de la guerra.
BUSHIDO«Bushi», guerrero; «do», camino.El camino del guerrero.
DAIMIO

GI
HAKAMA
HARAKIRI suicidio ritual consistente en cortarse el abdomen.
JUDO arte marcial basado en la flexibilidad y la lucha.
JUJITSU otro estilo de judo.
KAMIKAZE«viento divino». Nombre adoptado por los pilotos suicidas japoneses en la Segunda Guerra Mundial.
KARATE arte marcial japonés.
KATA conjunto de secuencias de movimientos de las artes marciales.
DOJO
«Do», camino; «jo», lugar. Lugar para estudiar el camino: escuela de artes marciales.Con uniforme parecido a un pijama de dos piezas que se utiliza para practicar artes marciales,falda pantalón ancha utilizada por los samurais y por los estudiantes de artes marciales.
KATANA espada larga de una sola hoja que llevaban los samurais.
KENDO arte marcial, «el camino de la espada».
KI fuerza vital interior o energía.
KIAI grito poderoso utilizado por los artistas marciales.
KYUDO un arte marcial, «el camino del arco». El arte del arco y de la flecha.
MON emblema de una familia o clan.
NAGINATA lanza de hoja curva
NINJA guerreros encubiertos empleados por los samurais como espías o asesinos.
NINJITSU el arte del ninja.
RONIN samurai sin señor.
SAMURAI miembro de una clase guerrera de Japón.
SASHIMONO bandera que portaban los samurais en el campo de batalla adornada con el emblema del clan o mon.
SENSEI profesor o maestro, término que denota respeto.
SEPPUKU nombre formal del hara-kiri.
SHINTO antigua religión de Japón.
SOGÚN dictador militar de Japón.
TATAMI estera de paja para el suelo.
WAKIZASHI la espada más corta de las dos que lleva el samurai.
YARI lanza de hoja recta.
EN forma de religión budista practicada por muchos samurais
.

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BREVE HISTORIA DE LOS SAMURAIS — CAROL GASKIN Y VINCE HAWKINS

BREVE HISTORIA DE LOS SAMURAIS — CAROL GASKIN Y VINCE HAWKINS

BREVE HISTORIA DE LOS SAMURAIS
Carol Gaskin -Vince Hawkins

indice
I. El primer samurai
II. El enfrentamiento entre los señores de la guerra
III. El cénit de los samurais
IV Historias del ronin
V. La vida diaria de un samurai
VI. Las costumbres del guerrero
VIL El arma secreta de los samurais: los ninjas
VIII. El estudio de las artes
marciales
IX. El legado samurai
La cuarta batalla de Kawanakajima
La batalla de Nagashino
Una vuelta a los usos de antaño
Emperadores, regentes y sogunes de Japón
Glosario

I
El primer samurai

E l campo estaba iluminado por antorchas que producían
una luz fantasmal. Calmados, aunque alertas, los hombres
esperaban que llegase el amanecer. Estaban preparados
para la guerra, vestidos con los colores de la familia,
envueltos por su armadura de metal atada con cordones
de tonos brillantes y portando las armas al cinto. Sus estandartes
ondeaban al viento, adornados con el emblema de
su señor y líder. Los caballos permanecían quietos.
De repente, al despuntar el día, éstos cobraron vida. Los
hombres se pusieron enseguida en movimiento. Y su líder,
que lucía una magnífica armadura y sedas estampadas, se puso
en pie. Su rostro quedaba escondido por una máscara de hierro
que infundía terror y su casco llevaba los cuernos dorados
de una luna creciente. Por un instante estuvo tan quieto como
una estatua, escuchando y escudriñando el horizonte. Husmeó
el aire y dirigió su mirada a los caballos. Entonces el
gran señor de la guerra dejó salir un fiero grito de batalla.
Los hombres se apresuraron para colocarse en sus posiciones.
A medida que el sol naciente bañaba el campo con un
brillo levemente anaranjado, el enemigo se hizo visible de
manera repentina: cientos de arqueros a caballo, gritando
temibles gritos de guerra.
Los jinetes se encontraron cara a cara dispuestos en
dos líneas de batalla que prorrumpían en un ruido atronador.
Enseguida el aire sobre el campo de batalla estuvo
cubierto de haces de flechas sibilantes. Heridos, los caballos
caían al suelo, relinchando de dolor. Algunos guerreros
intentaban extraer las flechas de sus miembros para continuar
luchando hasta donde las fuerzas les permitiesen.
De repente, el campo de batalla enmudeció mientras
una figura solitaria se adelantaba galopando. Su armadura
llevaba la insignia del enemigo y su casco estaba decorado
con grandes cuernos. Cabalgaba mientras gritaba su nombre
y los nombres de su familia. «Ni mil hombres podrían
conmigo. ¿Hay alguien que ose luchar contra mí?».
Respondiendo al desafío, el señor de la guerra adelantó
su caballo. Los cuernos de su casco brillaban como el
fuego en la mañana recién estrenada. «Mis antepasados
valen cada uno diez mil hombres. ¡Nuestro honor es célebre
a lo largo y ancho de toda esta tierra!».
Los dos guerreros cargaron el uno contra el otro a
galope tendido, intentando que el adversario fuera el primero
en retroceder. Ninguno de ellos podía permitir que
lo llamaran cobarde. Llevados por el frenesí del momento
sus caballos colisionaron violentamente y los combatientes
cayeron al suelo.
En un instante, sacaron las espadas. El bruñido metal
cortó el aire mientras los hombres se acechaban el uno al
otro en una danza mortal. El roce de las afiladas hojas se
convertía en chispas. Al ver una posible entrada, el retador
lanzó su espada al cuello de su contrincante. Éste se
hizo rápidamente a un lado. «¡Eeeeiiiü!» gritó, blandiendo
su espada delante de él. Lentamente, el guerrero del
casco con cuernos se derrumbó cayendo al suelo herido
de muerte. Agachándose sobre su enemigo, el guerrero
de la luna creciente asestó un golpe final con su espada y
con un grito de triunfo mostró a todos la cabeza de su
enemigo.
Animados por la victoria, los hombres del jefe guerrero
se lanzaron al ataque y sus enemigos se batieron rápidamente
en retirada. La batalla había terminado. Los soldados
estaban satisfechos. El general enemigo había sido un
digno contrincante y había tenido una muerte honorable.
¿Pero quiénes eran estos fieros espadachines? ¿Según qué
extrañas reglas luchaban?
Los guerreros eran samurais, soldados profesionales
que servían a los señores de la guerra rivales de Japón. Las
historias de los samurais y de su famoso código de honor
han fascinado a generaciones.
Pero los primeros samurais no eran conocidos por su
destreza con la espada. Su camino era conocido como El
camino del arco y del caballo.

EL CAMINO DEL ARCO Y DEL CABALLO
Japón es un grupo de hermosas islas llenas de montañas
en el océano Pacífico, en la costa este de Asia. Está separada
de Rusia, China y Corea por el Mar del Japón.
En tiempos remotos, Japón era gobernado por un
emperador y su corte. El emperador era tratado como un
dios y se creía que descendía de la diosa sol, Amateratsu.
Por debajo del emperador estaban los nobles y por debajo
de los nobles había muchas categorías de samurais. Más
abajo estaban los campesinos que trabajaban las tierras de
los nobles. En aquellos tiempos, cualquiera podía ascender
para convertirse en un samurai. Pero en el Japón posterior
sólo aquellos que hubieran nacido de padres
samurais podían ostentar el rango de samurai.
La palabra samurai significa «servir». Originalmente,
los samurais eran soldados que servían a la corte imperial
y eran absolutamente leales al emperador. Pero también
protegían a las familias de los nobles.
Desde los tiempos más remotos, el arroz ha sido el producto
más importante de la isla. Aquél que poseyera los
campos de arroz controlaba la riqueza del país. Hacia el
siglo XII, muchos hombres poderosos poseían tierras y
castillos lejos del palacio del emperador en Kyoto. Para protegerse
de las bandas de ladrones, y de ellos mismos, los
nobles empezaron a tener sus propios ejércitos de samurais.
Las armas preferidas eran el arco y la flecha y la lanza.
El guerrero samurai seguía un código de honor llamado
bushido, «el Camino del Guerrero» y prometía lealtad
completa a su señor. Un samurai que se distinguiese en la
batalla podía recibir un lote de tierras como recompensa.
Con el apoyo de sus ejércitos samurais, los nobles
ganaban el control de vastos territorios. Estas nobles familias
comenzaron a aliarse para formar clanes que acabarían
siendo más poderosos que el mismo emperador. Los
clanes, con frecuencia, mantenían disputas entre ellos.
Finalmente, estalló la guerra civil entre los dos clanes
más poderosos: el Minamoto o Genji, y el Taira o Heike.
Y Japón entró en la Edad de la Espada. >.
EL MAYOR TESORO DEL SAMURAI: LA ESPADA
En las antiguas historias sobre el nacimiento de nuestro
mundo, la primera espada siempre mencionada es un acero
japonés llamado la espada sagrada. Esta poderosa arma
fue forjada en la cola de una gigantesca serpiente de ocho
cabezas, cuya parte inferior estaba escondida por nubes
de humo negro.
La serpiente, que era tan alta como ocho montañas,
gustaba de comer jóvenes doncellas. De manera que el
héroe Susano-o, hijo del dios del fuego, se decidió a matar
al monstruo. Engañó a la serpiente para emborracharla
con sake, un vino de arroz muy fuerte. Una vez ebria la
serpiente se quedó dormida y Susano-o la cortó en pedazos.
Pero cuando llegó a la cola, la espada de Susano-o
golpeó algo muy duro y se rompió en dos. Tanteando con
sus manos en el interior de las oscuras nubes, descubrió
la espada sagrada. Según la leyenda, la espada era uno de
los tres tesoros que fueron entregados por los dioses al
primer emperador de Japón para constituir las insignias
reales o las joyas de la corona. (Un espejo de hierro y un
collar fueron los otros dos). Así que la espada, un símbolo
del poder divino del emperador, ha sido venerada por
los japoneses desde los tiempos antiguos.
Tokugawa Ieyasu (1542-1616), uno de los jefes samurais
más importantes, llamó a la espada «el alma del
samurai». En la época de Ieyasu sólo al samurai le estaba
permitido llevar dos espadas. La más larga, la katana, era
el arma principal en la batalla. La espada corta, la wakizashi,
se usaba también en combate y, de ser preciso, en el suicidio
ritual.
Para el orgulloso samurai, no había posesión más preciada
que su espada. Se colocaba una espada en la habitación
del samurai el mismo día de su nacimiento y también
se depositaba una espada en su lecho de muerte al morir.
A lo largo de su vida, el samurai acostumbraba a dormir
con su espada cerca de su almohada y la llevaba consigo
dondequiera que fuese.
Las espadas eran siempre tratadas con respeto. Cuando
se visitaba a otro guerrero, el samurai podía colocar
su katana en un armero especial cerca de la puerta o bien
se le permitía a un criado llevársela sobre un paño de
seda, pero siempre se quedaba con el wakizashi en su
cinto.
Las espadas de los samurais pasaban de generación en
generación. Cualquier falta de respeto a la espada de un
samurai era vista como un insulto hacia toda su familia.
Se consideraba una grave ofensa tocar de cualquier forma
la espada de otro sin su permiso, una afrenta que podía
resultar en un cruento duelo. Por este motivo, los samurais
tenían que tener cuidado para no rozarse entre sí al andar
por la calle por ejemplo.
Los samurais también creían que las mejores hojas de
los mejores fabricantes de espadas tenían poderes espirituales
en sí mismas. Las espadas que habían sido usadas
en combate eran especialmente apreciadas. Pero los
samurais adinerados también buscaban nuevas espadas de
espaderos famosos.
Aquellos que hacían las espadas eran reverenciados
como artistas y hombres santos, y el taller de un forjador
de espadas era considerado como un templo, donde se
realizaba un trabajo sagrado. Un cartel típico a las afueras
de un taller podía leerse como sigue: «Se pulen almas».
Se pensaba que la personalidad de un espadero pasaba
a formar parte de sus obras. Así que antes de forjar una
espada, un maestro forjador ayunaba para purificarse.
Colgaba por su taller plegarias escritas en papel de arroz
y se vestía con kimonos blancos, como un sacerdote, para
trabajar en la forja encendida. Mientras trabajaba mantenía
una concentración absoluta.
La espada de un samurai estaba hecha de hierro y acero,
calentada en la forja y enfriada sucesivamente, o templada
en una mezcla de aceite y agua. El acero era trabajado con
el martillo, modelado una y otra vez hasta conseguir cuatro
millones de láminas de metal. La hoja de la espada de
un samurai era muy dura y extremadamente afilada, pero
el cuerpo de la misma era más suave y flexible. Una vez
acabada, la espada era guarnecida y se le añadía un mango
decorado. Tras lo cual la nueva espada podría ser puesta a
prueba sobre el cuerpo de un criminal.
El taller de un espadero.
A la manera de un artista, un maestro hacedor de
espadas solía firmar su trabajo. Pero el más famoso de
todos los espaderos, Masamune (1264-1343), fabricó
espadas tan peculiares que no necesitaba firmarlas.
Masamune era tenido por un hombre profundamente
religioso y se decía que sus espadas poseían un gran poder
espiritual.
El principal rival de Masamune, Muramasa, fue también
un hábil espadero. Pero Muramasa amaba la guerra.
Sus espadas eran tan fuertes que podía cortar un casco
como si fuese un melón. Sus armas tenían sed de sangre.
Se decía que los samurais que poseían las malvadas espadas
de Muramasa se volvían locos, incapaces de parar de
matar, hasta que finalmente volvían las espadas contra sí
mismos.
Según la leyenda, una manera de comprobar la diferencia
de carácter entre las espadas de Masamune y las de
Muramasa era poner una de cada, de pie, en una corriente
de agua. Las hojas que flotaban en el agua evitarían la
espada de Masamune, llegando de una pieza al otro lado.
Sin embargo, se verían atrapadas sin remedio por la mortal
espada de Muramasa y acabarían cortadas en dos.
Minamoto Yoritomo, el primer sogún
II
El enfrentamiento entre los señores de la guerra
EL PRIMER SOGÚN
Las guerras Gempei entre los clanes Minamoto y Taira
comenzaron en 1180 y duraron cinco años. Las historias
sobre esta sangrienta guerra civil y sobre los héroes que
tomaron parte en ella se han convertido en leyendas en
Japón. Durante 800 años, los japoneses han referido una
y otra vez estos sucesos en libros, obras de teatro y películas,
de manera muy parecida a como los norteamericanos
cuentan los episodios de la guerra de la independencia y
del salvaje oeste.
Los hombres del clan Minamoto fueron los vencedores
de las guerras Gempei. Su líder, Minamoto Yoritomo
se convirtió en el primer shogun o sogún, o dictador militar,
de Japón. A partir de ese momento y durante siglos,
el emperador de Japón gobernó sólo nominalmente. El
verdadero poder residía en el sogún.
Minamoto Yoritomo fue un gran hombre de estado
pero un líder falto de carisma. Hoy en día, es el hermano
de Yoritomo, Minamoto Yoshitsune, quien es recordado
como el perfecto guerrero samurai.
Una nota sobre los nombres japoneses: en Japón es costumbre
que el apellido, o nombre de la familia, aparezca
primero seguido del nombre propio. Minamoto, por ejemplo,
es el apellido, como González, mientras que Yoritomo
es el nombre propio. Con frecuencia, los nombres propios
en una familia japonesa comienzan con el mismo
sonido, como Yori o Yoghi. Un ejemplo comparable en
castellano sería una familia de apellido González que llamase
a sus hijos «González Juana», «González José» y
«González Jaime».
ENFRENTAMIENTO ENTRE LOS SEÑORES DE LA GUERRA
El poder del emperador se había visto tremendamente
debilitado con el ascenso de los clanes samurais. Los dos
más poderosos, el Minamoto y el Taira, habían sido rivales
durante mucho tiempo. Los Minamoto eran conocidos
por su labor poniendo fin a rebeliones en el norte y
en el este, mientras que los Taira eran expertos en derrotar
a los piratas que asolaban las rutas comerciales hacia
China. Los Taira se hacían preceder de una bandera de
color rojo. El color de la de los Minamoto era el blanco.
En 1160, el clan Minamoto atacó el Palacio Imperial en
Kyoto. Fueron derrotados por Kiyomori, líder de los
Taira, que tomó el control de la capital.
Kiyomori ordenó la ejecución del líder de los Minamoto,
Yoshitomo, y de todos sus hijos. Yoshitomo fue
ejecutado. Pero Kiyomori, impactado por la hermosura
de la esposa de Yoshitomo, Tokiwa, accedió a dejar a sus
hijos con vida si ella estaba dispuesta a convertirse en su
concubina. De manera que el hijo mayor, Yoritomo, de
catorce años, que había luchado junto a su padre, fue enviado
a la provincia oriental de Izu para ser educado por
los Taira. Mientras que el más joven, Yoshitsune, todavía
un niño, fue enviado a un monasterio donde acabaría convirtiéndose
en sacerdote.
Taira Kiyomori se arrepentiría más tarde. Ya que los
jóvenes cuyas vidas había perdonado regresarían algún día
para vengarse.
LAS HAZAÑAS DE YOSHITSUNE
A medida que se aproximaba a la edad adulta, Minamoto
Yoritomo estudiaba política y estrategia militar bajo la
mirada atenta de sus implacables enemigos, los Taira. La
infancia de su hermano Yoshitsune, sin embargo, discurría
de manera bastante diferente. De hecho, hoy en día,
la vida de Yoshitsune ha pasado a ser parte historia, parte
leyenda.
Siendo aún niño, Yoshitsune fue enviado a un remoto
templo en el Monte Kurama. Se cuenta que a la edad de
once años, al saber de su pasado, decidió derrotar a los
Taira y secretamente inició el estudio de las artes marciales.
La leyenda dice también que Yoshitsune se escapaba
del monasterio al anochecer para ser instruido por Sojobo,
rey de los tengu. Los tengu, pequeños duendes montaraces
que eran mitad pájaro mitad hombre, usaron la magia
para enseñar al niño el arte de la espada, del arco y de la
flecha, y otras disciplinas. Tan pronto como Yoshitsune
asestaba un golpe con la espada, su maestro se desvanecía,
para reaparecer al momento riéndose en lo alto de
un árbol. El discípulo lanzaba una flecha, pero el tengu
la hacía caer ayudado de un abanico de hierro. Un tengu
aparecía delante de él, mientras que otro le atacaba desde
detrás. Entrenándose noche tras noche, Yoshitsune
se convirtió en un guerrero de extraordinaria intuición,
velocidad y destreza.
Hay muchas historias sobre las aventuras de
Yoshitsune tras su fuga de los monjes del Monte Kurama.
La más popular es la historia de su encuentro con el gigante
que se-convertiría en su compañero para toda la vida:
Benkei.
Benkei era un monje guerrero: un feroz luchador con
la naginata, una lanza de hoja curva, el arma tradicional de
los monjes japoneses. Poseía además unas dimensiones
colosales. El pasatiempo de Benkei era coleccionar espadas.
Cada día esperaba en el Puente Gojo a los guerreros
que querían cruzar. Les invitaba a luchar y a «recoger» sus
espadas. Tenía ya 999 y quería 1000.
Un día, Benkei avistó a un agraciado muchacho con
una espada magnífica. El joven estaba sentado bajo un
árbol al otro lado del puente, tocando tranquilamente la
flauta. Benkei se sentía defraudado porque su espada
número 1000 fuera a ser tan fácil de conseguir, algo así
como quitarle sus caramelos a un niño. Pero quería acabar
su colección.
«Dame tu espada», le ordenó Benkei. «Simplemente
ponía en el suelo y márchate». Para su sorpresa, el joven le
ignoró.
«Haz lo que te digo o tendré que aplastar tu cabeza»,
gruñó el gigante. Pero la dulce melodía de la flauta prosiguió.
Benkei empuñó su naginata y atacó, pero para su sorpresa,
en vez de alcanzar al muchacho, la clavó en el árbol.
El chico había saltado sobre la barandilla del puente, donde
se mantenía tranquilamente en equilibrio.
Benkei golpeó otra vez y de nuevo el muchacho evitó
su golpe. ¡Era como si le hubiese dado justo a la barandilla
opuesta del puente! Más rápido cada vez y con más
dureza, Benkei golpeó, pero de nuevo su espada sólo se
enfrentó al aire. Pronto el gigante se sintió extenuado y
se detuvo para tomar aliento. El joven, que no parecía en
absoluto cansado, sacó un pequeño abanico de los pliegues
de su ropa. Se abanicó por un instante, como aburrido
por la pelea. Entonces, con un giro de muñeca dejó
volar el abanico que golpeó al gigante directamente en la
cabeza.
A partir de ese día, Benkei llamó al joven su señor. El
muchacho por supuesto era Yoshitsune.
LAS GUERRAS GEMPEI
En 1180, el nieto de tres años de Kiyomori, Antoku, se
convirtió en emperador, aunque Taira Kiyomori continuó
gobernando Japón defacto. Apenas pensaba ya en los herederos
de Minamoto a los que había expulsado veinte años
antes. De forma que le sorprendió mucho oír que los
Minamoto estaban planeando un levantamiento contra el
clan de los Taira.
El primer ataque fue un desastre para los Minamoto. Su
reducida tropa estaba dirigida por un veterano soldado de
74 años de edad, Minamoto Yorimasa y compuesta por un
grupo de monjes guerreros. Al ser descubiertos sus planes
con antelación, las fuerzas de los Minamoto se vieron atrapadas
en una ciudad llamada Uji, en la cuenca del río Uji,
en el camino entre Kyoto y Nara. Perseguidos por los Taira
y superados ampliamente en número, los Minamoto idearon
un plan. Cruzaron el puente Uji y desmontaron 60 pies
de tablas de madera. Al amanecer, envueltos en niebla, los
samurais Taira galoparon hasta el borde del río y alzaron su
grito de guerra. Los Minamoto respondieron. Así que los
jinetes Taira cruzaron en tropel por el puente y cayeron
por el agujero a la veloz corriente del río.
El cielo sobre las aguas apareció pronto cubierto de
flechas y muchos fueron los que libraron un bravo combate
sobre el puente roto. Pero la suerte de los Minamoto
no duró mucho. Cogiéndose de las manos, bajaron la
cabeza frente a los arqueros de Minamoto, y así las fuerzas
de los Taira lograron vadear el río y atacaron. Minamoto
Yorimasa, herido y vencido, compuso un poema en
el reverso de su abanico. Tras lo cual atravesándose el abdomen
con su daga se suicidó a la manera tradicional o
seppuku, ordenando antes que hundiesen su cabeza en el
río para que sus enemigos no pudieran reclamarla. Durante
siglos, Yorimasa fue recordado como un modelo de compostura
y de nobleza en la derrota, la más noble de las
muertes para un samurai.

La batalla sobre el Puente Uji

La guerra se recrudeció. Las fuerzas de Minamoto
fueron diezmadas y los Taira parecían ir ganando. Pero
Minamoto Yoritomo, ahora mayor de edad, siempre escapaba.
En su lecho de muerte en 1181, Taira Kiyomori
ordenó a sus hombres que no rezasen por él, sino que en
su lugar se afanasen en traerle la cabeza de Yoritomo para
colocarla sobre su tumba.
Yoritomo había instalado su cuartel general en
Kamakura. Allí, se reunió con su hermano menor
Yoshitsune. El poder de Yoritomo crecía y empezó a llamarse
a sí mismo Señor Kamakura. Pero pronto encontraría
que tenía un rival en su propia familia. Su primo
Minamoto Yoshinaka estaba llevando a cabo grandes
incursiones contra los Taira. En 1183, los Taira huyeron
de la capital, retirándose a su territorio en Honshu occidental
y a las islas de Shikoku y Kyushu. Se llevaron consigo
los emblemas imperiales —el espejo, el collar adornado
de piedras preciosas, y la espada— al niño emperador
Antoku, que no alcanzaba todavía los seis años de edad, y
a la mayor parte de la familia real. Yoshinaka entró en
Kyoto triunfante.
Pero Yoshinaka era un rudo soldado del campo y sus
samurais saquearon Kyoto. En 1184, Yoritomo envió a
Yoshitsune para vencer a su primo. Yoshinaka levantó las
láminas del Puente Uji con la esperanza de que el truco
volviera a funcionar pero los hombres de Yoshitsune cruzaron
el río siguiendo la corriente y tomaron la capital.
Yoshinaka fue decapitado.
Una vez asegurado Kyoto, los Minamoto querían poner
fin al clan de los Taira de una vez por todas. Yoshitsune
lideró muchos combates brillantes, aplastando muchos
asentamientos Taira e incendiando sus campamentos. Los
Taira eran poderosos y controlaban las aguas del Mar Interior.
Pero a medida que sus bajas aumentaban, algunos de
los jefes samurais marineros se unieron a los Minamoto.
DAN-NO-URA
En 1185, los Taira reunieron todos sus barcos en un estrecho
entre las islas de Kyushu y Honshu, cerca del pueblo
de Dan-no-ura. Debido a su mayor experiencia bélica en
el mar, aprendida por llevar generaciones peleando contra
piratas, los Taira estaban seguros de que aplastarían rápidamente
los barcos de los Minamoto. Estaban tan seguros
de que la batalla sería tan corta que acabaría antes de que
subiera la marea.
Al principio, los Taira parecían ir ganando. Un general
Taira logró abrirse paso hasta el barco de Yoshitsune y
estuvo a punto de capturar al héroe, pero Yoshitsune dio
un extraordinario salto hasta un barco próximo y el general
Taira encontró la muerte al caer al mar. La batalla continuó
y la marea empezó a subir.
Al cambiar la marea, los barcos Taira se quedaron atrapados
entre los barcos de los Minamoto y la orilla. De
repente los Taira se vieron forzados a ir hacia la orilla.
Yoshitsune ordenó a sus hombres que dirigieran sus flechas
contra los timoneros en lugar de contra los arqueros
de cubierta. Pronto las naves de los Taira estuvieron a la
deriva, sin posibilidad de control. El mar estaba teñido
del rojo de la sangre derramada. Finalmente, uno de los
capitanes Taira arrió la bandera roja de los Taira y navegó
para unirse a los Minamoto. El capitán reveló a Yoshitsune
cuál era el barco que llevaba al niño emperador y las insignias
reales.
Yoshitsune dirigió toda la fuerza de sus guerreros contra
ese único barco.
Tomomori, el comandante Taira, sabía que estaba todo
perdido. Informó al joven emperador de que el suicidio
era la única respuesta honorable. La abuela del niño, la
viuda de Kiyomori, tomó al emperador de ocho años en
sus brazos, oraron juntos por última vez y saltó con él al
mar revuelto.
La tragedia siguió. Los siguientes en saltar fueron otros
miembros de la familia imperial y muchos samurais Taira.
Cuando una de las damas de la corte estaba a punto de
saltar, una flecha sujetó su falda al barco y soltó el cofre
que portaba sobre la cubierta de la nave. Los guerreros de
Minamoto rescataron el cofre. Dentro encontraron el
espejo sagrado, una de las joyas reales. Más tarde los
buceadores de Yoshitsune recuperaron también el collar
del fondo del mar. Pero la legendaria espada sagrada se
perdió para siempre.
El último en saltar fue Tomomori, el general Taira, que
colocándose dos capas de una armadura muy pesada, siguió
a sus hombres hacia el bravo oleaje.
Como jefe del clan Minamoto, Yoritomo se convirtió
en el sogún de Japón. Pero durante años los marineros
evitaron las costas de Dan-no-ura donde se decía que ejércitos
de fantasmas acechaban desde el mar. Todavía se
cuentan historias sobre los nobles Taira, o Heike, y se cree
que los espíritus de los samurais que fueron asesinados
en Dan-no-ura viven en los cangrejos Heike que llevan el
dibujo de rostros humanos en su concha.
Yoshitsune se reveló como un héroe y demostró gran
lealtad a su hermano y a su clan. Pero Yoritomo era un
político, no un general. Se sentía amenazado por la popularidad
y la fuerza de Yoshitsune. Finalmente, los celos
hacia su hermano menor fueron tan fuertes que ordenó
que le matasen dándole caza como a un animal.
Yoshitsune escribió cartas a Yoritomo jurándole lealtad
y suplicándole que le perdonase, pero no valió de nada.
Se dice que escapó a los ejércitos y los espías de su hermano
con su fiel Benkei, que se encontró con fantasmas y
que tuvo innumerables aventuras. Pero finalmente fue atrapado
por las fuerzas del sogún. Mientras Benkei resistía
empuñando con destreza su naginata, Yoshitsune se retiró
para suicidarse en privado. El gigante quedó inmóvil y sólo
cuando un samurai a caballo se atrevió a pasar cerca del
fiero Benkei se dieron cuenta de que estaba muerto. El
gigante simplemente se desplomó.
Yoritomo continuó gobernando solo. Pero algunos
dicen que estaba atormentado por la manera en que había
tratado a su hermano. En 1199 mientras desfilaba a caballo
cayó al suelo repentinamente sin razón aparente. Según
la leyenda murió de terror, porque el fantasma de
Yoshitsune había aparecido ante él.

III

El cénit de los samurais
LAS INVASIONES MONGOLAS
Una leyenda japonesa defiende que Yoshitsune no murió
después de todo en 1189, sino que escapó a China donde
se unió a los mongoles y cambió su nombre por el de
Genghis Khan.
Genghis Khan fue uno de los mayores conquistadores
de la historia. Unió a las tribus mongoles de China y a su
muerte gobernaba un imperio que se extendía desde Asia
hasta el este de Europa. Su nieto Kublai Khan intentó
invadir Japón y casi lo consiguió.
La primera invasión mongol tuvo lugar en 1274. Fue
una dura prueba para los guerreros samurais que se
encontraron con que sus enemigos no mostraban ningún
interés por sus formas tradicionales de hacer la guerra.
En lugar de enfrentarse de manera honorable a un igual,
los guerreros mongoles mataban a mujeres y niños inocentes.
Pero los samurais lucharon valientemente y los
mongoles se retiraron.
La segunda invasión mongol se produjo en 1281. Esta
vez la flota mongol era enorme. Mientras los samurais
rechazaban un ataque mongol en las playas, un emisario
imperial fue enviado para pedir a la diosa solar que intercediera
por ellos. Aquella noche los cielos se oscurecieron
y un intenso tornado comenzó a soplar. Las olas se
elevaban altas y caían golpeándose estruendosamente
contra el mar. Los barcos mongoles zozobraban sobre
las olas como si de muñecos se tratara. Poderosos vientos
los empujaban contra las rocas reduciéndolos a astillas.
La tormenta recibió el nombre de kamikaze o «viento
divino».
Seis siglos pasaron antes de que ningún extranjero se
atreviera a intentar de nuevo la conquista de Japón. Pero
el país permaneció dividido por las guerras civiles. Las guerras
se hicieron tan numerosas que el periodo que va de
1467 a 1568 es conocido como la Edad de la Guerra.
LA EDAD DE LA GUERRA
A mediados del siglo XV, Japón estaba compuesta de
muchos pequeños estados. Cada uno de estos estados
estaba gobernado por un daimio, un poderoso hacendado
que controlaba su territorio desde un castillo fortificado.
Al servicio de cada daimio estaba su ejército samurai personal
así como sus tropas de campesinos conocidas como
ashigaru, que significa «pies ligeros».
Los daimio estaban constantemente en guerra los unos
contra los otros. A mediados del siglo XVI, el emperador
no tenía ni poder ni dinero y la función del sogún había
perdido su sentido primitivo. Ningún daimio era lo suficientemente
poderoso como para unir Japón.
Entonces en 1543 Japón recibió de nuevo la visita de
los extranjeros. Esta vez eran los portugueses que trajeron
algo nuevo con ellos: mosquetes, las primeras armas
de fuego que veían los japoneses. Los portugueses no
Este cuadro muestra monjes portugueses de nariz alargada orando
en el templo del dios cristiano.
habían ido para conquistar Japón sino para comerciar. Un
poderoso señor le dio a su armero un mosquete para que
lo copiara. El armero estaba desconcertado, pero en lugar
de defraudar a su señor, vendió a su hija a cambio de una
serie de lecciones de armería. Pronto los japoneses fueron
capaces de fabricar sus propias armas de fuego.
Un valiente samurai, Oda Nobunga, que había comenzado
su carrera como un jefe menor, fue lo suficientemente
astuto como para reconocer el valor de las armas
de fuego para la guerra. A fecha de su muerte en 1583, a
causa de una herida de bala, controlaba la mayor parte de
Japón. (Para más información ver «La Batalla de
Nagashino: 29 Junio 1575»).
A Nobunaga le sucedió uno de sus generales, Toyotomi
Hideyoshi. Hideyoshi era un hombre pequeño del que se
dice que parecía un mono, pero en el campo de batalla era
semejante a un dios. Su magnífico casco estaba decorado
con un penacho de un rojo vivo que rodeaba su cabeza
como los rayos del sol. En solo diez años Hideyoshi logró
unir todo Japón. Antes de su muerte, se había vuelto tan
seguro de sus habilidades como conquistador que invadió
Corea sin éxito. Algunos dicen que había sido poseído
por un zorro, una educada manera de decir que estaba
loco. Pero no se podía negar su poder.
En 1586, Hideyoshi terminó de construir el castillo
de Osaka, uno de los mayores edificios del mundo en su
tiempo. Los muros estaban decorados con las pinturas más
bellas y las habitaciones enteras estaban llenas de plata y
oro. Sin embargo todas las riquezas del mundo no podían
comprar la última voluntad de Hideyoshi. En su lecho de
muerte en 1598 suplicó a sus generales que juraran lealtad
a su único hijo y heredero, Hideyori. Entonces, como si
supiera que nada puede durar para siempre, Hideyoshi
compuso un poema de despedida:
¡Ahí Caigo como el rocío,
como el rocío me desvanezco.
Incluso la fortaleza de Osaka
es un sueño dentro de un sueño.
Hideyori, el nuevo mandatario, sólo tenía cinco años.
Poco tiempo después de la muerte de Hideyoshi sólo
la mitad de sus seguidores continuaban apoyando al joven
Hideyori. Los demás unieron sus fuerzas al general más
respetado de Hideyoshi, Tokugawa Ieyasu.
Ieyasu era brillante y ambicioso. Había librado su primera
batalla como joven samurai a los 17 años. Ahora era
un experimentado general en la cincuentena. Estaba preparado
para gobernar Japón. Pero Ieyasu era, sobre todo,
un hombre paciente. En 1600 derrotó a los seguidores de
Hideyori en la mayor batalla jamás librada entre samurais,
la Batalla de Sekigahara. Fue un triunfo. Pero Ieyasu
no intentó todavía sacar a Hideyori del castillo de Osaka.
En lugar de eso, en 1603 se dirigió al emperador de Japón
y reclamó el título de sogún. Tras lo cual gobernaría desde
la ciudad de Edo (hoy Tokio).
Como dictador militar, Ieyasu hizo construir un muro
alrededor del Palacio Imperial de Kyoto. Su fin, según él,
era proteger al emperador y a las 300 familias nobles que
vivían dentro. Allí, entre tranquilos jardines y grandes
riquezas, los cortesanos podían leer, escribir, pintar y
estudiar, como en un mundo de ensueño. Pero a nadie se
le permitía salir sin permiso de Ieyasu. De manera que era
imposible que nadie pudiera conspirar contra él.
Tokugawa Ieyasu llevó a término muchos otros cambios
durante su reinado como sogún. Su gobierno estaba
bien organizado y sus normas eran rígidas. Suspendió la
fabricación de armas de fuego y potenció una vuelta a la
espada como la única arma honorable. (Para más información
ver «Una vuelta al arte tradicional», página 109).
Controló de manera severa el comercio extranjero, para
impedir que ningún señor se hiciera demasiado poderoso.
Bajo sus sucesores se vetó la entrada a los extranjeros
en Japón, hasta que el comercio fue reestablecido en 1854.
Durante el mandato de Ieyasu las clases sociales estaban
rígidamente divididas. El gobierno decidía como
podía vestir cada clase y cual debía ser su comportamiento.
Los samurais eran la clase dominante. Debajo de ellos
estaban los campesinos, los artesanos y finalmente los
mercaderes.
Los samurais no fueron siempre ricos. Su riqueza
dependía de la cantidad de tierra que controlaban. Pero
eran temidos y respetados. Sólo les estaba permitido a los
hijos de los samurais convertirse a su vez en samurais y
sólo los samurais podían llevar dos espadas. Un samurai
tenía el poder de matar o deshacerse de alguien que estuviera
bajo su dominio por cualquier motivo. Pero esta
autoridad conllevaba una responsabilidad. Un samurai era
duramente castigado, incluso se le ordenaba suicidarse, si
perdía el honor.
Ieyasu, que había peleado en 80 batallas a lo largo de
su vida, también animaba a sus guerreros a apreciar las
cosas bellas: la poesía, la ceremonia del té, la salida de la
Tokugawa Ieyasu
luna, el perfume del cerezo en flor. El verdadero samurai
era un hombre de gustos refinados.
En 1614 después de gobernar durante 14 años, Ieyasu
estaba preparado para retar a Hideyori. Sitió el castillo de
Osaka en una de las campañas militares más famosas de
Japón. En esto también tuvo éxito Ieyasu y Hideyori, atrapado
en la torre dorada que su padre había construido, se
suicidó. Entonces Ieyasu mandó decapitar al hijo de
Hideyori y a muchos de sus samurais para impedir cualquier
rebelión posterior.
Dos años después de su victoria, a la edad de 74, Ieyasu
murió. Un verdadero samurai hasta el final, murió blandiendo
una espada en su lecho de muerte. Después de la
cual fue proclamado dios: Toshogu, el Dios Sol del Este.
Ieyasu no sufrió el mismo infortunio que su predecesor
Hideyoshi. Aseguró la sucesión pacífica de su hijo,
un general capaz por sí mismo, y miembros de la familia
Tokugawa gobernaron como sogunes durante más de 250
años.
UN CASTILLO JAPONÉS
Los castillos japoneses eran lo suficientemente espaciosos
como para albergar al daimio, su familia y a la totalidad
de su ejército samurai. Normalmente estaban construidos
sobre una colina, tanto natural como hecha por el
hombre. Los cimientos estaban hechos de roca y formaban
muros empinados e irregulares. Esto servía para
proteger los castillos de los terremotos, pero los hacía
también más fáciles de escalar. Para evitar que los atacantes
escalaran las murallas, los señores de la guerra construían
agujeros secretos y puertas trampa a través de las
cuales podían verter agua hirviendo y rampas a través de
las cuales podían arrojar toneladas de roca. Dentro del
recinto amurallado, existía frecuentemente un foso o
niveles adicionales de muros que conducían al edificio
principal: el torreón.
El torreón del castillo estaba hecho de madera pero
quedaba generalmente a salvo de las llamas porque era muy
difícil llegar hasta él. El torreón tenía muchas plantas, con
enormes techos curvados tan gráciles como las alas de un
pájaro, cubiertos de tejas blancas o azules. Escondidas
entre las ventanas y los muros había aberturas para las flechas
y los mosquetes.
En su interior, el castillo japonés era tal laberinto de
patios, habitaciones y pasadizos construidos hábilmente
de manera que el invasor podía quedar atrapado en cada
sección por un complicado sistema de puertas.
En el centro de la fortaleza había lujosos apartamentos
donde vivían los señores con sus esposas e hijos. Otros
pisos contenían habitaciones del trono, despensas y
barracones para los soldados y los sirvientes.
Los castillos japoneses estaban construidos para
resistir un ataque. Algunos perecieron pasto de las llamas,
pero muchos otros fueron destruidos por las bombas
de la Segunda Guerra Mundial. Hoy sólo unos pocos
quedan en pie.
EL SITIO DEL CASTILLO DE OSAKA, 1614
Asaltar un castillo japonés era una tarea larga y costosa.
Los combates terminaban siendo normalmente salvajes y
sangrientos. Los ataques sorpresa resultaban difíciles de
organizar porque los castillos solían tener torres vigía, de
manera que los guerreros tenían que transportar enormes
escalas a los muros exteriores o bien intentar hacer un
túnel debajo de ellos. A veces el mejor plan era simplemente
bloquear los suministros y dejar que el enemigo
muriera de hambre.
El sitio del Castillo de Osaka duró casi un año. El castillo
tenía tres plantas que defender, tres fosos y ríos en
tres lados. Estaba defendido por 120.000 hombres leales
a Hideyori y deseosos de obtener la cabeza de Tokugawa
Ieyasu.
La primera orden del día de Ieyasu fue capturar las
atalayas del castillo. Después construyó torres de asalto y
arietes y atacó el castillo durante tres días, mientras sus
minadores intentaban construir un túnel debajo de las
torres exteriores.
Pero nada de esto funcionó. El castillo estaba bien pertrechado
y era el final del invierno.
Ieyasu sabía que tendría que recurrir al engaño. Sobornó
a un traidor para que abriese las puertas del castillo.
Pero el hombre fue decapitado antes de lograrlo. Así que
Ieyasu volvió sus cañones hacia el ala de las mujeres, donde
la madre de Hideyori, Yodogimi, vivía.
Las mujeres eran incapaces de dormir. Una bala de
cañón arrasó el gabinete del té de Yodogimi, matando a
dos de sus criadas, mientras que 100.000 samurais gritaban
dando fuertes alaridos desde las murallas que habían
construido fuera de las habitaciones de Yodogimi.
Hideyori, presionado por su madre y temiendo que el
castillo hubiera sido debilitado, aceptó llegar a un acuerdo:
Ieyasu disolvería su ejército y garantizaría la seguridad
de Hideyori a condición de que Hideyori aceptase no
atacarle y de que a la sazón se inundase el foso exterior
del castillo.
Ieyasu fingió disolver sus fuerzas y les ordenó en su
salida desmantelar la muralla exterior del Castillo de
Osaka y usarlo para rellenar el foso exterior. Después, a
pesar de la objeción de los comandantes de Osaka,
comenzaron a rellenar el segundo. Ieyasu fingió que
debían de haber malinterpretado sus órdenes. Pero las
tropas de Ieyasu capturan el Castillo de Osaka
defensas del Castillo de Osaka habían sido reducidas a
un solo foso y una muralla.
Al verano siguiente, los hombres de Hideyori fueron
tras Ieyasu. Pero su ataque no resultó y esta vez la estrategia
de batalla y la técnica de asedio de Ieyasu funcionaron.
El castillo de Osaka se incendió. Atrapados en su
interior, Hideyori y Yodogimi se suicidaron.
El ronm
IV Historias del ronin
EL RONIN
Bajo los sogunes Tokugawa muchos de los daimios menores
fueron exiliados y sus ejércitos fueron disueltos, dando
lugar a una clase de samurais sin señor. Éstos recibieron
el nombre de ronin, que significa «hombre ola», alguien
que va de un lugar a otro como llevado por las olas del
mar.
El ronin no tenía ni clan ni señor y con frecuencia se
les trataba como marginados. Tenían que arreglárselas solos
y recorrían el país en busca de trabajo. Pero al estar libres
de la obligación de servir a un señor, muchos ronins se
hicieron tremendamente independientes. En esto eran
diferentes a cualquier otro samurai cuya lealtad estaba
siempre comprometida con su señor.
Algunos ronins aterrorizaban a los campesinos en las
aldeas. Otros eran contratados para proteger los pueblos
o servían a adinerados mercaderes como guardaespaldas.
Algunos daban lecciones de bujutsu, artes marciales. Y
algunos alcanzaron la fama como maestros espadachines.
Uno de tales ronins fue quizá uno de los samurais más
famosos de todos: Miyamoto Musashi.
MIYAMOTO MUSASHI
Miyamoto Musashi es conocido hoy en Japón como
Kensei o «El Santo de la Espada». Nació en 1584 y creció
bajo el gobierno de Tokugawa leyasu. Huérfano a la edad
de 7 años, Musashi fue criado por un tío que le animó a
estudiar el arte del kendo, el Camino de la Espada.
Un maestro de kendo aspiraba a fundirse en uno con
su espada, hasta que no hubiera ni espada, ni ira, ni miedo.
Un maestro se movería sin pensar, tratando a su enemigo
como a un huésped al que honrar, incluso en el momento
de la derrota.
El joven Musashi era fuerte y agresivo. Estudió la técnica
de la espada y en su primer duelo, a la edad de 13
años, mató a su oponente samurai.
En los tiempos de Musashi, cada daimio mantenía un
dojo o escuela de artes marciales donde se entrenaban sus
guerreros. Los ronins recorrían los campos retando a los
miembros de estas escuelas y a sus maestros, o sensei, a
duelos. A los 16 años, Musashi abandonó su hogar para
retar a espadachines de todo Japón. A la edad de 28 años,
había combatido en más de 60 duelos y había ido a la guerra
seis veces, luchando contra leyasu en la Batalla de
Sekigahara, la mayor batalla entre samurais de todos los
tiempos.
El duelo más famoso de Musashi fue con Sasaki Kojiro.
Kojiro era un joven samurai que había desarrollado una
nueva técnica con la espada basada en los movimientos de
la cola de la golondrina al volar. El combate estaba programado
para las ocho de la mañana en una isla desierta.
La noche anterior al duelo, Musashi cambió de alojamiento,
alimentando con ello el rumor de que huía para
salvar su vida. A la mañana siguiente, los testigos y su contrincante
estaban reunidos en la isla. Pero Musashi no
apareció. Se envió un testigo a buscarlo y le encontraron
dormido.
Musashi se levantó y sin lavarse ni peinarse se fue
directo a la barca que le estaba esperando para llevarle a la
isla. De camino al duelo, se sujetó el pelo en lo alto con
una toalla y se recogió las mangas de su kimono con unas
cuerdas de papel. Tras lo cual talló una espada de madera
de un remo que le sobraba y se tumbó para descansar.
Cuando la barca se acercaba a la orilla, Musashi saltó
al agua y salpicó a su enemigo. Kojiro que, elegantemente
vestido, esperaba circunspecto, sacó su espada.
«No volverás a tener necesidad de eso», dijo Musashi
apoyando su remo a un lado. Kojiro, enfurecido, asestó
un golpe con su espada hacia donde estaba Musashi. La
toalla que envolvía el pelo de Musashi cayó al suelo cortada
en dos por la espada de Kojiro. En ese mismo
momento, Musashi desplazó el remo hacia arriba describiendo
un único y veloz arco, bloqueando la estocada,
acto seguido golpeó con su remo la cabeza de Kojiro.
Kojiro se desplomó hacia delante cortando con su espada
el dobladillo del kimono de Musashi al caer. El joven
samurai estaba muerto. Musashi dio un paso atrás, hizo
una educada reverencia a los sorprendidos testigos y se
marchó en su barca.
Después de su duelo con Kojiro, Musashi dejo de usar
espadas de verdad en los duelos. Su habilidad era tal que
era ya una leyenda en su tiempo. Pero a los 30 años decidió
que había ganado todas las pruebas a base de pura técnica,
no de estrategia. Así que deambuló de provincia en
provincia, practicando para perfeccionar su estrategia. Se
dice que ofrecía un aspecto terrible porque nunca se
bañaba, ni acicalaba sus cabellos ni se preocupaba de sus
ropas: nadie le pillaría por sorpresa desarmado.
A la edad de 50 años, se estableció en la isla de Kyushu
donde se dedicó a la enseñanza, la poesía, el dibujo a la
tinta, y la escultura. Durante unos años, vivió como huésped
de un señor en su hermoso castillo. Pero durante los
últimos años de su vida se retiró a una cueva para vivir
como un ermitaño. Allí practicó la meditación y escribió
su obra maestra, Un libro de cinco anillos, una guía sobre
estrategia que todavía es leída por estudiantes de kendo y
de negocios.
LA HISTORIA DE LOS 47 RONINS
Ninguna historia simboliza mejor los ideales de los samurais
de honor, entrega y lealtad que La historia de los 47
ronins de Ako.
En el año 1701, el sogún planeaba recibir en su castillo
a tres embajadores del emperador de Japón que presentarían
los saludos de Año Nuevo. Sería una ocasión formal
que requeriría ceremonias elaboradas.
El sogún encargó al noble Asano que encabezase las
ceremonias, pero éste, que era de la provinciana ciudad de
Ako, no estaba familiarizado con las intrincadas costumbres
Una escena de Los 47 ronins
de la corte. De forma que tendría que depender de los
consejos del Maestro de protocolo de la corte del sogún,
Kira Yoshinaka.
El noble Asano envió a Kira regalos en pago por su
ayuda. Kira no estaba satisfecho con dichos presentes pero
no dijo nada. En su lugar, fingió querer ayudar pero en
realidad ignoraría al noble Asano, o peor aún, le diría algo
equivocado. Así, el noble al llegar a la corte vestido con
pantalón corto, tal y como Kira le había aconsejado, se
encontró con que todos llevaban pantalón largo.
El noble Asano intentó hacerlo lo mejor que pudo
pero, en la ceremonia de despedida, quedó profundamente
avergonzado al colocarse en el lugar erróneo. Kira no le
estaba ayudando. Encolerizado, Asano lanzó su wakizashi
y le hizo un corte a Kira en la frente.
El sogún se puso furioso: incluso sacar un arma en la
corte era una grave ofensa. Ordenó al noble Asano realizar
la ceremonia del seppuku, el nombre formal para el
harakiri. El noble escribió su poema de despedida y se
suicidio. Sus tierras fueron confiscadas y sus 47 samurais
se convirtieron en ronins.
La ceremonia de seppuku
Los 47 juraron que vengarían la muerte de su señor, a
pesar de que sabían que el sogún también les ordenaría
que se suicidasen si lograban matar a Kira. Pero para
un samurai la vida es corta, como un cerezo, florece para
marchitarse después. El honor es más importante.
Kira sospechaba un complot y tenía hombres vigilando.
Así estuvo durante dos años, los ronins fingían llevar
vidas disolutas, emborrachándose de taberna en taberna y
malgastando el tiempo en mujeres.
Una noche en que nevaba, vestidos con una armadura
que habían fabricado en secreto, los 47 ronins se colaron
en la mansión de Kira y le cortaron la cabeza. Envolviendo
Los 47 ronins cobrando su venganza
su truculento trofeo en un paño blanco, lo depositaron
sobre la tumba del noble Asano con un mensaje que reclamaba
su autoría.
Tal y como esperaban, el sogún ordenó su suicidio. Y
en 1703, los ronins llevaron a cabo su orden.
La gente de Japón declaró a los 47 ronins héroes y fueron
enterrados cerca de su señor, Asano. Todavía hoy la
gente visita su tumba y su historia es contada en libros,
obras de teatro y películas.
MUSASHI Y LAS MOSCAS
Un día, tres ronins estaban cenando en una posada cuando
otro samurai se sentó a comer a cierta distancia de ellos.
Sus ropas estaban ajadas y sucias y su pelo desordenado.
Pero en su cinto llevaba dos hermosas espadas, decoradas
con oro y piedras preciosas. El hombre parecía un mendigo
pero las espadas valían una fortuna. De forma que los
ronins decidieron que provocarían al extraño para que
pelease, se le echarían encima y le robarían.
Alzando la voz, empezaron a insultar al extraño
samurai. «¡Menudo mamarracho!» dijo uno. «Sus antepasados
debieron ser cerdos», dijo otro. Reían a carcajadas.
Pero el extraño ni les miró. No parecía siquiera darse
cuenta de las moscas que volaban alrededor de su cabeza,
mientras comía tranquilamente su arroz con los palillos.
Las voces de los ronins se hicieron más altas e insultantes.
Pero el extraño samurai simplemente se limitó a
terminar su arroz y a poner su cuenco a un lado. Después
sin levantar la cabeza, movió en el aire los palillos.
¡Zip…zip…zip…zip! Con cuatro movimientos precisos
atrapó a las moscas en el aire y las puso en su cuenco. No
hubo ni un zumbido más.
Y la taberna también se quedó en silencio. Ya que los
tres ronins, al reconocer al maestro, habían huido.
El samurai, por supuesto, era Miyamoto Musashi,

El samurai en su jardín
V La vida diaria de un samurai
LA CASA DEL SAMURAI Y SU JARDÍN
Las casas de los samurais eran de madera, con altos techos
de paja apoyados sobre pilares. Las paredes del interior
de la casa consistían en ligeros paneles movibles que se
desplazaban a través de guías dispuestas en el suelo, de
manera que era posible cambiar la forma y el tamaño de
las habitaciones. Los muros exteriores más resistentes
estaban hechos de bambú y recubiertos de yeso. A excepción
de la cocina, que tenía el piso de tierra, los de madera
estaban separados del suelo para mantener la casa seca
y aireada. Sobre ellos se colocaban esteras rectangulares
de paja llamadas tatami. Hoy en día todavía se usan los
tatamis. Siempre tienen la misma medida (alrededor de
dos metros de largo por uno de ancho). Los japoneses
miden sus habitaciones por el número de tatamis que
necesitan para cubrirlas.
Las casas de los samurais estaban decoradas de una
manera muy sencilla, a base de elegantes biombos, mesas
bajas y cojines. La ropa se guardaba en arcones de madera,
mientras que las sábanas y los colchones podían enrollarse
y guardarse en armarios.
La habitación principal siempre disponía de una hornacina
a una altura superior llamada tokunoma, en la cual
se exhibía algún objeto de especial belleza: un pergamino,
una pintura, un arreglo floral o una pieza de cerámica,
sobre la cual podían meditar su dueño y los huéspedes.
Los samurais usaban esta habitación para recibir a sus invitados
y celebrar la ceremonia del té.
El tamaño de la casa de un samurai dependía de su
riqueza y de su rango. La riqueza de un samurai no se
medía en dinero sino en koku, la cantidad de arroz que
producían sus plantaciones. Un koku era la medida de
arroz necesaria para alimentar a una persona durante un
año. Los campesinos que trabajaban en los campos vivían
en humildes poblados situados en las propiedades del
samurai. Durante los tiempos de guerra, un samurai
podía requerir de estos hombres que le acompañasen
en la batalla.
Las propiedades de una samurai poderoso corrían siempre
el nesgo de ser atacadas. De manera que el complejo
donde residía incluía un patio, establos para los caballos y
edificaciones anexas para alojar a sus guerreros. Rodeándolo
todo había un muro alto y las entradas eran vigiladas
por los mejores arqueros apostados en una torre vigía. Si
sospechaba un ataque, ordenaba a sus hombres cavar un
foso alrededor de la muralla y recubrir los tejados con
barro para protegerlos de las flechas incendiarias.
Ya fuera en tiempo de guerra o de paz, un samurai
intentaba encontrar la paz dentro de sí mismo a través de
la meditación. Con frecuencia, buscaba la tranquilidad
de su jardín o de su casa de té privada situada en el mismo.
Los jardines de los samurais eran obras de arte diseñadas
con flores y árboles, contrastes de luces y sombras,
estanques de agua, o simplemente arena y rocas, todo
ello en un esfuerzo por representar verdades acerca de la
naturaleza de la vida. Un samurai hizo un jardín enteramente
de arena. Lo dispuso de tal manera que fluyera
como el agua, para simbolizar así los distintos estados
del ser. La arena fluía de los cielos montañosos, un símbolo
de lo que es nacer; rodeaba rocas y otros obstáculos
que simbolizaban los retos en el valle de la vida; y al final
desaparecía en la tierra, hasta un final escondido, símbolo
del misterio de la muerte.
LA RELIGIÓN DEL SAMURAI
La religión más antigua de Japón es el sintoísmo, «el
camino de los dioses»1. Los seguidores del sintoísmo adoran
a los espíritus, o kami, que viven en muchos lugares:
en los ríos, bosques, montañas y las cuevas
son realmente dioses, son más bien los espíritus de los
lugares y de los objetos que permiten a las personas sentirse
conectadas con todas las cosas. Los templos sintoístas,
marcados por una puerta roja, o torii, fueron construidos
en cada pueblo japonés para honrar a sus dioses y
a sus ancestros. El espíritu del señor de la guerra Tokugawa
Ieyasu fue proclamado kami. La deidad sintoísta más
importante es la diosa del sol Amateratsu, antepasada del
‘ Del japonés shinto (N. de la trad.).
emperador. Actualmente los japoneses rinden culto a sus
ancestros y a la naturaleza, y muchas de sus costumbres
tradicionales están arraigadas en el sintoísmo.
El budismo fue llevado a Japón desde China en el siglo
VI. Pronto encontró el favor de la familia imperial que
deseaba disminuir el poder de los sacerdotes sintoístas.
En el tiempo de los samurais había varias sectas budistas.
La mayor parte de los samurais eran budistas Zen. El Zen
enseña a sus seguidores a buscar la iluminación y la salvación
dentro de sí mismos a través de la meditación, no de
la adoración de un dios o de unos dioses. La meditación
Zen implica una gran disciplina. El objetivo es la armonía
espiritual, la unidad con el fluir de la vida y de la muerte.
Las ideas del Zen eran especialmente atractivas para los
guerreros samurais que sabían que su vida podía terminar
en cualquier momento. El budismo Zen ha tenido una
gran influencia en muchos aspectos de la cultura japonesa:
las artes, la ceremonia del té, la poesía, la jardinería,
incluso la manera en que se coloca un ramo de flores.
Con la llegada de los europeos a mediados del siglo
XVI, muchos samurais se hicieron cristianos; esta vez, el
poderoso daimio buscaba una manera de disminuir el
poder de los monjes budistas. Pero más importante que
ninguna religión para el samurai era su propio código, el
bushido, «el camino del guerrero», con sus siete valores:
la justicia, el valor, la compasión, la cortesía, la sinceridad,
el honor y la lealtad.
LA EDUCACIÓN DEL SAMURAI
Los niños samurais estaban rodeados de los símbolos de
su clase guerrera desde el momento de su nacimiento. Al
nacer, el padre o sacerdote hacía sonar la cuerda de un
arco para que su tañido ahuyentase los malos espíritus.
Desde el momento mismo del alumbramiento, se consideraba
que el niño tenía un año de edad.
A un niño samurai recién nacido se le daba una pequeña
espada en forma de colgante para llevarla en el cinturón.
A la edad de cinco años, se le cortaba el pelo por
primera vez y a los siete recibía sus primeros pantalones o
hakama. Pero la ceremonia más importante llamada
gembuku ocurría a los 15 años, cuando el niño se convertía
oficialmente en un hombre. Recibía entonces su nombre
de adulto, un corte de pelo de adulto y lo mejor de
todo, su primera espada de verdad y su armadura.
A los hijos de los samurais ricos se les instruía en la
lectura y la escritura, así como en los clásicos de la literatura
china hasta la edad de 10 o 12 años, a la cual se les
enviaba a estudiar a un monasterio por otros cuatro o
cinco años.
Las lecciones de manejo de la espada y de la lanza y el
uso del arco y la flecha comenzaban antes. A los niños les
enseñaban primero sus padres y después quizá un sensei
local (maestro) que solía ser un ronin. A los guerreros
con más talento se les enviaba a escuelas de entrenamiento
especiales. El Día de la Fiesta del Niño (el quinto día
del quinto mes) los jóvenes samurais libraban una batalla
falsa con espadas de madera. Pero el mejor entrenamiento
para los guerreros estaba en la guerra y los hijos de los
samurais seguían a sus padres en la batalla siendo todavía
adolescentes.
Las hijas de los samurais no recibían una educación
formal, pero aveces se les permitía escuchar las lecciones
de sus hermanos. De mayor, la mujer de un samurai administraba
el patrimonio de su marido cuando éste estaba
en la guerra, encargándose de la administración del patrimonio,
del suministro de víveres y supervisando la tarea
de los trabajadores y de los sirvientes.
Las niñas también recibían un entrenamiento en artes
marciales. Su especialidad era el yari (una lanza de hoja
recta) y la naginata2 (lanza de hoja curva). Las mujeres
samurais respondían a los mismos estándares de honor y
de lealtad que los hombres samurais.
Hay muchos ejemplos de mujeres samurais que lucharon
con sus maridos en el campo de batalla. La más famosa
fue Tomoe, que luchó contra los Taira en las guerra
Gempei. En una famosa batalla mató a muchos hombres;
el líder enemigo intentó capturarla y le arrancó una manga
del vestido. Furiosa, le cortó la cabeza y se la llevó a su
marido.
COMIDA Y VESTIMENTA DEL SAMURAI
La dieta del samurai era bastante sencilla. Su base consistía
en platos de arroz que con frecuencia incluían pescado,
verduras o algas. Los budistas más devotos no comían
carne, pero en tiempos de paz, la mayoría de los samurais
también cazaba para comer. Entre las bebidas figuraban el
té y el sake, un vino hecho a base de arroz fermentado.
La comida era dispuesta de forma atractiva y servida
por la esposa o por un sirviente en mesas laqueadas de
escasa altura. Se consideraba de mala educación respirar
2 Esta arma en el mundo occidental corresponde a lo que se conoce como
«alabarda» (N. de la trad.).
Las hijas de los samurais también se entrenaban en las artes
marciales
encima de la comida de otra persona, de manera que las
bandejas se llevaban en alto por encima de la cabeza. Tanto
los hombres como las mujeres le daban importancia a
su aspecto físico. Ambos llevaban vestidos de mangas largas,
llamados kimonos, sujetos por un cinturón a la altura
de la cintura, calcetines de algodón blanco y sandalias de
paja o zuecos de madera.
Las mujeres samurais llevaban varias capas de kimono,
cada uno con un color o un estampado diferente, como testimonio
de su riqueza. Su cabello era muy largo y brillante.
Los hijos de los samurais entrenándose en el arte de la espada
Hubo un tiempo en que estaba de moda para las mujeres
depilarse las cejas y pintarse unas falsas en la parte alta de
la frente. También se consideraba hermoso blanquearse la
cara y ennegrecerse los dientes.
Los hombres samurais llevaban una suerte de falda
pantalón llamada hakama sobre su kimono. En ocasiones
especiales añadían una chaqueta llamada kataginu. El
kataginu tenía hombreras prominentes en forma de ala.
Los hombres maduros se afeitaban la parte superior de la
cabeza.
Se sujetaban su largo cabello en un cola que podía colocarse
doblada hacia delante sobre el cráneo. Se consideraba
una desgracia cortarse la coleta.
LOS PASATIEMPOS DE LOS SAMURAIS
Los samurais practicaban muchas artes marciales como
deportes para mantenerse en forma para la guerra. Los
combates entre expertos tenían siempre muy buena acogida.
El kyudo (la técnica del tiro con arco), kendo (el arte
de la espada) y sumo (lucha) son todavía hoy populares.
También disfrutaban de la natación y de la caza.
Los samurais asistían al teatro noh, consistente en obras
clásicas basadas en la historia japonesa. Pero los samurais
de rango más elevado tenían prohibido asistir al teatro
kabuki, más popular, que era ruidoso y muy colorido.
Muchos samurais iban de todas formas, escondiendo la
cara bajo enormes sombreros con forma de cesto. Las historias
sobre las guerras Gempei eran el argumento preferido.
También era popular el bunraku, obras de títeres
representadas por marionetas casi de tamaño real. Todas
estas formas de teatro se siguen cultivando en el Japón
actual.
Los samurais también podían aprender lecciones de
estrategia jugando al juego del go. Con frecuencia comparado
con el ajedrez, el go se juega con piedras negras y
blancas, que se colocan sobre un tablero cuadrado. El
objetivo es rodear y capturar las piedras del enemigo. •
Pero lo que sí estaba desaconsejado para un guerrero
samurai eran los juegos de azar. Podía sobrevivir a la batalla
más salvaje, pero si jugaba, arriesgaba su armadura, su
caballo e incluso su espada.
A los grandes samurais se les suponía un sentido de la
belleza altamente desarrollado. Muchos pasatiempos les
ayudaban a encontrar la serenidad lejos del campo de batalla.
La ceremonia del té, con sus estrictas reglas para preparar
y servir el té al invitado o invitados, era uno de esos
pasatiempos. Requería mucha calma y concentración.
También era popular la contemplación en grupo de los
cerezos florecidos, de la nieve, de la luna, así como los
concursos de incienso, en los cuales los participantes
tenían que identificar el mayor número de olores.
Ocupaciones más solitarias, todas altamente consideradas,
incluían la pintura, la poesía, la caligrafía, tocar la
flauta y el arreglo floral.
En todas las artes, deportes y pasatiempos, los samurais
juzgaban que los esfuerzos del hombre eran más sublimes
cuanto más reflejasen la simplicidad, la elegancia, la
armonía con la naturaleza y la pureza de pensamiento.
La armadura del samurai
VI
Las costumbres del guerrero
Había muchos rangos dentro de un ejército samurai. A la
cabeza estaban el general y sus oficiales. Mandaban tropas
de caballería que montaban pequeños pero resistentes
caballos de guerra. Estos soldados iban armados con
una naginata y espadas. Más abajo estaban los arqueros y
los lanceros que viajaban a pie. Los últimos en este orden
eran los asistentes armados que servían a las tropas.
Hacia el siglo XVI, los guerreros de graduación inferior,
o ashigaru, estaban entrenados para utilizar armas de
fuego ligeras llamadas arcabuces. Un arcabuz sólo podía
disparar una bala cada vez. Por eso, algunos grupos de
ashigaru se entrenaban como expertos arqueros. Su trabajo
consistía en asegurarse de que los enemigos no levantaban
la cabeza mientras los tiradores recargaban sus armas.
Los samurais sabían que no habría lujos por el camino.
Así que antes de ir a la guerra ingerían tres alimentos
de la suerte: marisco seco, o awabi; kombu, un tipo de
alga; y castañas.
Durante el tiempo de guerra, ios samurais comían dos
veces al día. Las comidas consistían en medidas de arroz,
pescado y verduras secas, ciruelas en vinagre y algas. El
arroz se envolvía en un paño y se transportaba crudo,
porque una vez cocinado, no se conservaba bien. El arroz
se freía o se asaba en un casco de hierro que se convertía
en improvisada sartén. Algunas veces se humedecía para
cocinarlo después. Pero si no se encontraba agua para
cocinar, los soldados tenían que comer arroz seco.
Para prepararse para la batalla, un jefe samurai se bañaba
y perfumaba concienzudamente. Después se vestía y se
ponía su armadura. Este podía convertirse en un proceso
laborioso que culminaba ajustándose una máscara de facciones
terroríficas y un casco.
Durante la batalla, el jefe lideraba a la tropa desde su
caballo, o se ocultaba en lo alto de una colina detrás de
unas cortinas llamadas maku. Durante la batalla, los guerreros
podían identificarse gracias a los estandartes,
llamados sashimono, que ataban a sus armaduras. Éstos
estaban decorados con la divisa del clan, o mon. Los oficiales
dirigían a sus tropas haciendo señas con sus abanicos
de guerra o con bastones de mando adornados con
borlas.
Después de una batalla, los samurais de alto rango celebraban
normalmente la ceremonia del té. Pero había otro
ritual que recaía sobre el vencedor de la batalla. Era tarea
del general victorioso pasar revista de las cabezas de sus
enemigos más importantes, que habían sido recogidas
como trofeos. Se lavaban y se peinaban sus cabellos, tras
lo cual eran dispuestas con mucho cuidado sobre una tabla
para su exhibición.
Para evitar la decapitación los samurais llevaban especies
de collares de hierro y cascos con pesados refuerzos
en la zona de la garganta. Pero antes de ir a la batalla, los
corteses samurais quemaban incienso dentro de sus cascos,
así, en caso de perder la cabeza, el olor que desprenderían
sería agradable.
EQUIPO DEL SAMURAI
LA ARMADURA DEL SAMURAI
La armadura del samurai era tratada con el mismo respeto
y formalidad que su espada. Se consideraba un grave insulto,
por ejemplo, mirar dentro del casco de otro. La armadura
estaba construida a base de múltiples escamas de
hierro lacado, unidas sobre seda o cuero. El resultado era
una pieza que se sentía ligera (sólo unas 11 kilos) y lo
suficientemente flexible como para doblarla y transportarla
en un arca. La armadura japonesa tenía como principal
objetivo preservar la agilidad del guerrero, de la misma
manera que el jujitsu, una forma samurai de combate sin
armas, enfatizaba también la agilidad sobre la fuerza bruta.
En contraste con el caballero europeo de armadura de
láminas de acero, que tenía que ser izado hasta su caballo,
un samurai con armadura podía escalar las murallas de un
castillo, saltar sobre su caballo, correr en la batalla y volverse
rápidamente para evitar el golpe de una espada. Los
samurais con su armadura podían incluso nadar. Pero éstas
por supuesto sí se hacían pesadas a causa del barro acumulado
y de la humedad, y solían ser muy frías en invierno
y un nido de piojos en verano.
Ponerse una armadura era un proceso que llevaba su
tiempo. Primero se vestían las prendas interiores: un taparrabos
y el kimono; unos pantalones sueltos de tela
estampada; calcetines de algodón o de cuero y leotardos
de algodón. Después se colocaban las protecciones para
las espinillas y las sandalias o botas de piel. Los guantes
de cuero y las mangas de la armadura iban seguidas de un
protector de axila acolchado. Detrás venía el peto, o cuirass,
que incluía unos faldones que cubrían la cadera. Anudado
a la cintura iba un fajín, u obi, donde se sujetaban la katana
y la wakizashi (espadas). Por último las hombreras, en las
cuales cabía el asta del sasbimono, o del estandarte del clan.
Para evitar ser decapitado el samurai podía también añadir
un collarín de hierro.
A continuación el guerrero cubría su cabeza con una
gorra de algodón que servía de base acolchada para el
pesado casco. Después se colocaba una máscara de hierro
sobre la cara que podía representar un demonio, un fantasma
o un bárbaro. Un guerrero de edad avanzada podía
elegir la máscara de un hombre joven, mientras que uno
joven podía preferir parecer mayor y experimentado.
Finalmente se ajustaba el casco con su largo protector para
el cuello. Los samurais de alto rango añadirían un remate
en forma de cuernos u otro ornamento a sus cascos.
Sobre su armadura, un samurai podía llevar un sobretodo
sin mangas o una capa holgada. Además podía llevar
un saco donde guardar la cabeza cortada de su oponente,
una bolsa con provisiones, cuerdas usadas para atar o
trepar y un botiquín. Todos los samurais estaban entrenados
para curar heridas y sabían cómo sanar los huesos
rotos.
LAS ARMAS DEL SAMURAI
Las armas básicas del samurai eran la katana, una larga espada
curvada de un solo filo y la wakizashi, una espada más
corta utilizada en tareas tales como decapitar al enemigo
o realizar el seppuku. Pero los guerreros samurais también
hacían uso de otros tipos de espadas en distintos
momentos. Entre éstas se incluían el nodachi, una espada
que se llevaba cruzada a la espalda y era más larga que la
katana y cuchillos de distintos tamaños, como el aikuchi.
El arco y la flecha tenían también su importancia. Los
arcos podían ser de muchos tamaños y estaban hechos de
bambú. Las flechas tenían astas de junco y puntas de acero.
Algunas cabezas de flecha estaban perforadas para que silbaran
estridentemente al atravesar el aire. Las flechas de los
samurais podían perforar incluso láminas de hierro y de acero.
Las lanzas eran fundamentales en la guerra. Los dos
tipos más comunes eran la naginata, o lanza de hoja curva,
cuyo uso sigue siendo objeto de estudio; y la. yari, o
lanza de hoja recta. Algunas lanzas estaban hechas para
ser arrojadas como las jabalinas. Otras tenían ganchos que
facilitaban poder escalar muros o enganchar al enemigo
por su armadura.
Los samurais también estudiaban el uso de armas
menos típicas como el bastón de madera (ho ojo), eljitte,
una daga con afilados ganchos en la empuñadura, y el abanico
de guerra plegable hecho en hierro o gunsen.
EL ENTRENAMIENTO DE LOS SAMURAIS
Los samurais sabían que el verdadero dominio de las artes
marciales implicaba algo más que la fuerza física y la
técnica. Igualmente importantes eran los principios de
concentración mental {haragei) y de energía centrada y
atenta (ki). Un guerrero practicaba la respiración regular
para buscar la calma y la quietud interior, a la vez que aprendía
a utilizar también su respiración para entrar en acción
de manera eficaz con un feroz kiai o «grito del espíritu».
Para ayudar al desarrollo de estas destrezas, el guerrero
practicaba una y otra vez secuencias preestablecidas de
movimientos, llamadas katas, despacio al principio, más
rápido cada vez, hasta que las realizaba sin ningún esfuerzo,
casi perfectas. Los movimientos se basaban en estrategias
de ataque, defensa y contraataque. Podían ser practicadas
en solitario con un enemigo imaginario o con un compañero
que realizaba el papel del contrincante. Las técnicas
y movimientos tienen nombres descriptivos. Por ejemplo
en kendo, o pelea con espada, los aprendices, practicaban
el «corte en cuatro», el «golpe de rueda», el «golpe del
trueno» y el «barrido de bufanda».
Las katas son ejercicios de meditación a la vez que lecciones
de técnica. Actualmente todas las artes marciales
usan katas o grupos similares de secuencias de movimientos
para ayudar a sus alumnos a entrenarse. Idealmente, el
guerrero experimenta la unidad de cuerpo, mente y espíritu
a medida que se desplaza por el tiempo y el espacio,
como si el tiempo hubiera dejado de existir. Lo que queda
es puro ser.
Se pensaba que los maestros de las artes marciales desarrollaban
una conciencia casi psíquica del mundo a su alrededor.
Existe una historia que habla de un maestro de kendo
que entrenaba a sus tres hijos. Un día que tenía un invitado
para tomar el té decidió ofrecerle una demostración. Colocó
un jarrón sobre la puerta de manera que cayera sobre la
cabeza de la siguiente persona que entrase en la habitación.
Después llamó a su hijo menor, que se apresuró a
entrar en la habitación. El jarrón cayó sobre su cabeza.
Pero antes de que pudiera tocar el suelo, el joven sacó su
espada y lo cortó en dos.
«Mi hijo menor tiene todavía un largo camino que
recorrer», dijo el maestro. Puso un segundo jarrón y llamó
a su segundo hijo. Éste cazó el jarrón a mitad de camino
antes de que cayera sobre su cabeza.
«Mi segundo hijo tiene mucho que aprender, pero está
trabajando duro y mejorando», dijo el maestro.
Después repuso el jarrón y llamó a su hijo mayor.
El primogénito sintió el peso del jarrón en cuanto puso
la mano en la puerta. Así que deslizó la puerta para que se
abriera sólo una rendija, cogió el jarrón mientras caía, después
abrió la puerta del todo, entró y volvió a poner el
jarrón en lo alto de la puerta. El maestro hizo un gesto de
aprobación con la cabeza. Este hijo iba por el buen camino.

El ninja
VII
El arma secreta de los samurais: los ninjas

Los samurais adoraban las armas secretas. Una de sus favoritas
era una lanza que parecía no más que el cayado de un
sacerdote. En los días de los samurais, tanto los guerreros
como los campesinos aprendían a defenderse con objetos
cotidianos, como abanicos, pipas de fumar u horquillas
del pelo. También se convirtieron en expertos con herramientas
como la hoz, el hacha o la cadena que da vueltas1.
Dos herramientas que resultaban ser armas excelentes, el
tonfa y el nunchaku, eran originalmente utilizados para
descascanllar arroz y cribar el grano. El estudio de estas
armas ha sido revivido recientemente en las escuelas de
artes marciales japonesas.
El autor debe querer referirse aquí a lo que posteriormente denomina como
nunchaku. El nunchaku también conocido como So-Setsu-Kon era una
herramienta agrícola que servía para trillar los cereales, separando el grano
de la paja al batirlo a golpes.
El nunchaku tradicional está hecho por dos barras de madera unidas por
una cuerda. (N. de la Trad.).
Una de las artes marciales de los días de los samurais
que continúa cubierta de misterio es el ninjitsu, «el arte
del sigilo» o «el arte de la invisibilidad».
Los ninjas, practicantes del ninjitsu, eran el arma
secreta más formidable con la que contaba un jefe
samurai. Los ninjas eran expertos en espionaje y sabotaje,
sabían llevar a cabo un asesinato y escapar sin dejar
huella. Usaban armas nunca vistas y todo tipo de artimañas
para alcanzar sus objetivos; métodos que hoy
parecen combinar las habilidades de James Bond,
Sherlock Holmes y Houdini. Como maestros de la confidencialidad,
los ninjas representaban el lado oscuro
del bujutsu. Se les temía pero no eran dignos de respeto
pues eran los encargados de hacer el «trabajo sucio»,
las tareas que un samurai honorable, del que se esperaba
que combatiese abiertamente, no podía hacer por sí
mismo.
Las familias ninjas vivían en las más agrestes y remotas
regiones de Japón. Cada familia tenía secretos que no
podían ser revelados a personas de fuera. Había tres clases
de ninjas: los líderes, que eran los que acordaban con
el exterior los servicios de los ninjas; sus asistentes o intermediarios
y los agentes, que llevaban a cabo las misiones
peligrosas. La sociedad japonesa despreciaba a estos agentes
que en caso de ser capturados recibían tortura y acababan
siendo ejecutados. Pero eran los más temidos y se
les atribuían poderes mágicos.
El entrenamiento de los ninjas comenzaba en la más
tierna infancia a base de largas carreras, de saltos y de
aprender a trepar, a nadar y a bucear. También les enseñaban
a balancearse sobre verjas, colgarse de ramas de
árboles y quedarse quietos como estatuas. A estos niños
se les mostraba cómo dislocarse las articulaciones para
poder así escurrirse por debajo de las rejas o escaparse si
les habían atado con cuerdas. Para cuando alcanzaban la
mayoría de edad los ninjas eran fuertes, ágiles y casi
inmunes al dolor, la fatiga y el frío. Podían correr 100
millas sin descansar, caminar sobre sus manos de noche
para evitar tropezar o chocarse con algo y eran expertos
en deslizarse depnsa y sin hacer ruido ni dejar rastro.
Un ninja podía rodear un muro en la oscuridad y no ser
descubierto nunca.
Los ninjas eran maestros del disfraz y de la ilusión.
Nadie sabía quiénes eran. Un ninja podía vivir como un
mendigo en la ciudad, como el ceramista de una aldea cercana,
un actor itinerante o un sacerdote nómada. El que
era hombre podía vestirse de mujer y la mujer podía vestir
como un hombre. Las vestimentas de los ninjas eran
reversibles, normalmente oscuras por un lado y claras por
otro. Los ninjas practicaban el arte del camuflaje llevando
todo negro por la noche y todo blanco en la nieve. Un
ninja con una capa gris podía doblarse sobre sí mismo y
adoptar la forma de una roca, quedándose inmóvil durante
horas. Podía confundirse entre las ramas de un árbol o
contra una pared, o esconderse bajo el agua durante horas
sin fin, respirando a través de una caña de bambú.
A la manera de Sherlock Holmes, los ninjas estaban
alerta a las claves que les proporcionaba su alrededor. Por
ejemplo, si veían a un grupo de pájaros alzar el vuelo, deducían
que podía tratarse del comienzo de una emboscada.
O bien, observando la respiración de un hombre, descubrían
si fingía estar dormido.
Los nmjas eran expertos preparando medicinas
incluida una pildora que supuestamente quitaba la sed
durante cinco días. También eran hábiles con las sustancias
químicas, las drogas, los venenos e incluso con la
hipnosis. Utilizaban los venenos impregnando con ellos
dardos o añadiéndolos a los víveres del enemigo. Podían
utilizar un ácido que al soplarse sobre la cara del enemigo
producía una ceguera momentánea. Tenían brebajes
que provocaban intensos picores, otros que hacían que
el enemigo se quedase dormido o que se echara a reír sin
poder parar. Así mientras los guerreros estaban distraídos,
los ninjas se colaban saltando un muro o a través de
una verja.
Los ninjas fabricaban también sus propios explosivos
entre los que figuraban pequeñas granadas y minas de tierra.
Así, para poder saber cuándo se aproximaba el enemigo,
un ninja utilizaba un dispositivo de cargas de pólvora
que explotaban al tropezar con un alambre. Y para entrar
en una casa en secreto, provocaba un aparatoso incendio
en el ala opuesta a la de las habitaciones que planeaba
registrar. A veces usaban el recurso de ponerse una máscara
horrible y escupir fuego por la boca a través de un
tubo para aterrorizar al enemigo. Después simulaban desaparecer
en una bocanada de humo que no era más que
una bomba de humo casera dispuesta para facilitar su huida.
Las cortinas de humo venenoso eran también otra de
las especialidades de los ninjas.
Otras veces los ninjas recurrían a simples engaños para
lograr entrar en un castillo o fortaleza: se vestían de bailarina,
por ejemplo, o fingían estar enfermos. Una vez dentro
llevaban a cabo su mortal misión.
Pero con igual frecuencia, los ninjas escalaban sigilosamente
los muros de un castillo usando un equipo especial.
Uno de sus instrumentos era «la uña de gato», una
banda provista de clavos que se acoplaba a la palma de la
mano facilitando que el ninja pudiera incluso andar por el
techo. Desde esta altura un ninja podía obtener mucha
información o incluso llevar a cabo un asesinato.
Otros utensilios para escalar incluían las cuerdas, las
escalas y las poleas. Una de sus herramientas favoritas era
una daga de doble filo, con una hoja curva que permitía
engancharse a las paredes y seccionar gargantas. Como
podían subir por cualquier sitio los ninjas eran conocidos
como «las moscas humanas».
Los ninjas hacían uso de otros muchos objetos igualmente
asombrosos. Construían botes portátiles y balsas,
y curiosas planchas ovaladas que colocaban en los
pies para poder andar sobre el agua. También se cuenta
que usaban cometas gigantes para volar sobre territorio
enemigo, a veces dejando caer bombas. De hecho, sí que
pusieron en práctica un artilugio hecho de bambú y de
tela que semejaba una rudimentaria ala delta llamado «el
águila humana» y que servía para saltar detrás de los
muros enemigos. Y para el asedio de castillos, los ninjas
crearon una especie de rueda gigante que les permitía
llegar a la parte alta de las murallas enemigas desde donde
saltaban.
Los ninjas rara vez utilizaban armas que tuvieran un
único propósito. La espada de un ninja, por ejemplo,
tenía una vaina extra larga que podía ser usada como un
tubo para respirar o una cerbatana, una porra o un lugar
para esconder mensajes o venenos. Si la espada estaba
apoyada sobre la pared, el guardamano, también extra
largo, servía como un punto de apoyo para el pie. Una
vez arriba del muro, el ninja podía tirar de la espada hacia
arriba gracias a una cuerda, también útil para multitud
de propósitos.
Otra arma ninja igualmente ingeniosa eran los
shuriken, estrellas de hierro afiladas como cuchillas que
el ninja podía arrojar con acierto hasta más de diez
metros. Éstas aparecían en formas vanadas, todas ellas
mortales. Los shuriken constituían unas armas muy útiles
para excavar, golpear e igualmente raspar. Los ninjas
llevaban consigo nueve tipos diferentes de shuriken, porque
nueve era un número de la suerte. Había dos técnicas
importantes para arrojar shuriken. La primera era
desde una posición de inmovilidad, fingiendo no haber
movido ni un músculo. Así el ninja podía matar un enemigo
a distancia confundido entre un grupo de gente
inocente. La segunda era mientras corría, así el ninja podía
desaparecer antes de que su víctima cayese al suelo. Si le
perseguían, sin embargo, un ninja podía meter la mano
en su bolsa y tirar pequeños clavos o tetsu-bishi, a los
ojos y los pies de sus perseguidores.
Muchas personas creían que los ninjas eran magos
que podían transformarse en animales o hacerse invisibles.
Los ninjas no hacían nada para desmentir esta idea.
En su lugar, se aprovechaban de las supersticiones de la
gente. Si un ninja era perseguido, por ejemplo, podía sacar
un mono entrenado, vestido exactamente como él. Dejaría
que sus perseguidores le vieran y les llevaría a internarse
en el bosque. Después soltaría el mono y se ocultaría
subiéndose a un árbol. ¡Sus enemigos huirían del bosque
aterrorizados, gritando que el ninja se había transformado
en un mono!
Hoy en día, las historias de los ninjas, con sus poderes
sobrenaturales y sus misiones imposibles se celebran en
las películas japonesas y los dibujos animados.

Dos espadachines de Kendo en combate
VIII
El estudio de las artes marciales
Las personas que viven en América, Japón y el resto del mundo
todavía pueden estudiar las artes marciales que nos dejaron
los samurais. Son muchos los tipos de artes marciales
como muchos los estilos de lucha dentro de cada una de ellas.
KENDO
Kendo, «el camino de la espada», es el más parecido a las
prácticas de entrenamiento de los antiguos samurais. Los
kendokas (estudiantes de kendo) aprenden a practicar esta
esgrima con una espada de bambú ligera llamada shinai.
También llevan protecciones: un casco que se parece a la
máscara que llevan los receptores de baseball1, un peto para
el pecho, una faldilla para las caderas y guantes acolchados.
Muchos estudiantes japoneses practican kendo como
parte de la clase de gimnasia. Resulta divertido y las competiciones
son muy emocionantes. Sólo se dan puntos por toques
en cuatro partes del cuerpo del adversario: la cabeza (men),
los antebrazos (kote), los costados (do) y la garganta (tsuki,
sólo permitido para los competidores mayores de 16 años).
Si quiere puntuar, el kendoka tiene que dar un paso hacia
delante, gritar el nombre de la zona que quiere alcanzar (a
esto se le llama el kiai) y golpear, todo a la vez. El propósito
del kiai es de alguna forma impresionar al contrincante por
un instante. El tiempo justo para que el kendoka golpee.
El objetivo en kendo es alcanzar un estado en el cual
la espada, la mente y el cuerpo sean uno. Un verdadero
maestro no piensa dónde golpear o cómo moverse, sino
que más bien tiene que concentrar su energía y vaciar su
mente de cualquier pensamiento.
JUDO
Judo significa «el camino de la flexibilidad» o del equilibrio.
Está basado en los principios básicos de la resistencia. Una
rama demasiado dura se rompe con la tormenta, por ejemplo
pero una rama flexible se dobla al ser movida por el viento.
De igual manera un torero no intenta parar a un toro que le
embiste plantándose delante de él y embistiéndole él mismo.
Sino que para sobrevivir, le cede el paso, se hace a un lado.
En judo, los alumnos aprenden a usar la fuerza del
contrincante contra este. Imaginemos que alguien más
fuerte le empuja, usted puede empujarle a su vez con todas
sus fuerzas, pero seguramente perderá. Pero si tira de la
persona en la misma dirección en la que esta está empujando,
añadirá su fuerza a la suya y será capaz de tumbarle.
Los practicantes de judo visten un uniforme parecido a
un pijama llamadogi, compuesto por una chaqueta acolchada
y unos pantalones fruncidos a la cintura que se atan con un
cordón. Los cinturones son de diferentes colores, dependiendo
del nivel del alumno. Los principiantes llevan un cinturón
blanco, los de nivel intermedio uno marrón y los avanzados
uno negro. Normalmente se tardan tres años o más en alcanzar
este nivel. Mucha gente cree erróneamente que una persona
con un cinturón negro es un experto en artes marciales,
pero hay muchos niveles de cinturón negro. Un cinturón
negro de nivel bajo no es más que un estudiante que ha dedicado
el tiempo necesario a aprender lo fundamental lo suficientemente
bien como para comenzar a perfeccionar su destreza.
El suelo de un dojo de judo esta cubierto de colchonetas.
Los aprendices hacen una reverencia antes de pisar
sobre ellas y al salir. También se inclinan ante el sensei
(maestro) y ante el compañero antes y después del entrenamiento.
Las clases comienzan con ejercicios de calentamiento
y prosiguen con la práctica de caídas o ukemi.
Después los alumnos aprenden técnicas de desestabilización
y agarre del contrincante. Los alumnos más avanzados
practican randori, o «combate libre», en los cuales
luchan como si de una competición se tratase.
Los judokas también aprenden katas y pueden participar
en las competiciones locales e incluso en las olímpicas.
AlKIDO
Aikido, «el camino de la armonía con el ki», es una disciplina
tanto mental como espiritual que enseña el poder de la
unión entre el cuerpo y la mente. El estudio del aikido puede
ser descrito como «aprender a liberar la fuerza».
Un ejemplo de en qué consiste el aikido se llama «el brazo
que no se puede doblar». Póngase de pie y extienda su
brazo ligeramente doblado a la altura del codo y cierre el
puño. Emplee toda su fuerza en ello. Después pídale a un
amigo que doble su brazo hacia usted. Podrá comprobar
que su amigo conseguirá hacerlo con mucha facilidad, independientemente
de la fuerza con la que usted se resista. A
continuación extienda el brazo de la misma manera, sólo
que esta vez relájelo por completo. No cierre el puño. Imagine
que la energía fluye de su mente a través de su brazo y
sale por la punta de sus dedos, como el agua que fluye de un
manantial. Imagine que esta energía continúa saliendo hasta
el infinito. Comprobará que su compañero apenas puede
mover su brazo a menos que usted pierda la concentración.
Muchas de las técnicas de aikido se basan en los movimientos
del kendo y del judo. Pero los movimientos son
circulares, con poco uso de patadas o puños, y con un uso
meramente defensivo. En aikido no existe el ataque. Al
igual que en judo, las técnicas de aikido utilizan la fuerza
del atacante en su contra, pero el objetivo es inmovilizar
al atacante más que herirle o matarle.
Los estudiantes de aikido llevan un judogi con un cinturón
negro según sea su rango. Los alumnos de rango
superior pueden llevar también un hakama o especie de
falda pantalón. Las clases comienzan con ejercicios, algunos
de los cuales están pensados para ayudar al alumno a
controlar su ki, la fuerza vital interior. Los alumnos de
aikido practican las técnicas marciales combatiendo por
turnos con un compañero que hace las veces de atacante.
También practican con espadas de madera llamadas bokken.
KUNG Fu
Japón no ha sido el único país de Oriente que ha desarrollado
modalidades de artes marciales. De hecho, muchas
de las técnicas usadas por los samurais estaban inspiradas
por un sistema chino de autodefensa llamado kungfu. El
kung fu era la especialidad de los monjes guerreros del
monasterio de Shaolin, la casa del fundador del budismo
zen. Los movimientos de los diferentes estilos de kung fu
están basados en los de los animales: la sólida apostura
del caballo, el equilibrio de la grulla blanca sosteniéndose
sobre una pata, las posiciones de defensa de la mantis religiosa,
los graciosos gestos del mono.
Los maestros de kung fu se llaman sifus. Los alumnos se
entrenan con y sin armas, aprendiendo a golpear, a bloquear
y a dar patadas. Los katas del kung fu se llaman sets. Los
alumnos de kung fu también estudian los principios del ch’i,
el aliento o fuerza vital interior llamada ki en japonés.
KARATE Y TAE KWON DO
Karate, o «el camino de la mano vacía», se desarrolló en la
isla de Okinawa, a poca distancia de la costa de China.
Los isleños no poseían ni espadas ni lanzas. Así que en su
lugar aprendieron a defenderse con las manos y los pies.
El karate es el arte marcial que se nos viene a la mente
cuando vemos a alguien rompiendo un montón de tablas.
Pero esto no es más que pura exhibición. Los estudiantes
de karate aprenden a usar los puños y las patadas, concentrando
su energía en el kiai. Los alumnos llevan un gi poco
pesado y practican katas que semejan el ritual de una danza.
También aprenden a combatir.
El estilo coreano de karate se llama tae kwon do. Hoy,
tanto el karate como el tae kwon do se estudian en todo el
mundo.

El último sogún Tokugawa
IX
El legado samurai

Los sogunes Tokugawa gobernaron Japón durante más
de 250 años. Durante ese tiempo el país permaneció en
paz, completamente aislado del resto del mundo. Pero
la amenaza militar de Occidente, unida a la superioridad
de la tecnología occidental a mediados del siglo
XIX, eran más de lo que los samurais podían resistir.
En 1853, el comodoro Matthew Perry, un oficial de la
marina americana, desembarcó en Japón y obligó a que
abriera sus fronteras al comercio con Occidente. Poco
después, el liderazgo del último sogún Tokugawa llegaba
a su fin y en 1868, el gobierno de Japón fue devuelto al
emperador Meiji. En 1876, la administración japonesa
prohibió el uso de espadas a todo aquel que no fuera
miembro de las fuerzas armadas imperiales. La sede del
gobierno fue trasladada a Tokio y se adoptó la moderna
constitución de Japón. Los días de los samurais
habían terminado.
Pero el espíritu de la vida de los samurais ha seguido
viviendo en Japón hasta nuestros días. Los valores del
bushido (honor, lealtad y sacrificio) estuvieron más presentes
que nunca entre los militares de la II Guerra Mundial.
Los soldados occidentales se quedaron sorprendidos
ante la valentía aparentemente sin propósito de los soldados
japoneses. Oficiales únicamente armados con
espadas cargaban contra las ametralladores enemigas y
morían acribillados. Los pilotos kamikazes, cuyo nombre
procedía del que recibían los vientos divinos que habían
salvado a la nación de los invasores extranjeros tanto tiempo
atrás, volaban en misiones suicidas, estrellando sus
aviones contra barcos enemigos. Igualmente alarmante
para los occidentales era el cruel trato que recibían los
prisioneros de guerra por parte de sus captores japoneses
que creían que los soldados que eran capturados perdían
con ello su honor.
La lealtad a la familia y a los superiores está profundamente
arraigada en la cultura japonesa. Los japoneses
modernos muestran la misma lealtad a sus jefes que la que
mostraron sus antepasados en su día a los señores feudales.
Además el suicidio todavía se considera una respuesta
aceptable a la desgracia.
Las historias de los héroes samurais permanecen aún
vivas en el Japón moderno, a través de películas, obras
de teatro, historias de fantasmas, novelas, tiras cómicas,
dibujos animados y video-juegos. Las caras de los samurais
aparecen en muñecos y cometas, en menús y en
pósteres.
Algunas de las películas más famosas sobre los samurais
son también populares en América. La más conocida
de todas ellas, Los siete samurais, inspiró un famoso
western, Los siete magníficos.
Las ideas del zen y de las artes marciales han captado
también la imaginación americana. Un ejemplo es la historia
de La guerra de las galaxias, en la cual un joven guerrero,
Luke Skywalker, debe buscar un maestro que finalmente
encuentra en un misterioso bosque. El diminuto
maestro, Yoda, es similar a los geniecillos tengu que instruyeron
al héroe Yoshitsune. Yoda enseña al joven
Skywalker a manejar un arma parecida a una espada aprovechando
el uso de «La Fuerza», una energía mental y
espiritual que es similar al ki japonés.
«¡Concéntrate!», insta Yoda a su pupilo.
Después de mucho estudio, trabajo duro y dedicación,
Luke se convierte en un guerrero excelente y es capaz de
derrotar a sus enemigos.
Hoy en día, los pasatiempos de los samurais todavía
se practican en Japón, incluidas la caligrafía, los arreglos
florales y la ceremonia del té. Aunque estas artes han
ganado popularidad en Occidente, son las artes marciales
de Japón (judo, kendo y aikido) las que más se aprenden.
El legado del samurai pervive.

En 1490 Japón entró en un periodo crucial de su historia
conocido como el sengoku-jidai o la «edad de los
estados en guerra». Durante el siguiente siglo apenas
pasaría un año sin que hubiera una batalla o una campaña
militar en algún lugar del país. Los daimios o «nombres
importantes» (erróneamente identificados con los
señores de la guerra), que controlaban las numerosas
provincias de Japón, comenzaron a rivalizar entre sí para
aumentar sus dominios y el poder de sus clanes familiares.
Para unos pocos, aquellos que tenían el poder
militar y la fuerza política suficientes, era una oportunidad
para convertirse en sogún, los caudillos militares
de Japón.
Hacia la mitad del siglo XVI, la manera de hacer la
guerra en Japón cambió de forma sustancial, influida en
gran parte por la creciente rivalidad entre los daimios.
Los ejércitos samurais del daimio comenzaron a aumentar
de tamaño debido al reclutamiento de los ashigaru (o
«pies ligeros»), soldados de a pie convenientemente
entrenados de procedencia campesina. Los castillos
comenzaron a adquirir mayor importancia militar como
medios de controlar una zona y como base segura para
el aprovisionamiento militar y las tropas. Por último, un
invento procedente de Europa, las armas de fuego,
comienzan a hacer su aparición en los ejércitos de samurais
a partir de 1540.
El poder de los daimios y por extensión de su clan
se sustentaba en los territorios o provincias que controlaban.
Su riqueza económica se basaba en la producción
agrícola de sus tierras y se medía en koku. Un koku era
la cantidad de arroz que se necesitaba para alimentar a
un hombre durante un año. El koku proporcionaba el
sistema para medir el rendimiento anual de los campos
de arroz y también determinaba el número de soldados
que el daimio podía mantener, armar y alimentar para
defender sus tierras. De estas tierras también procedían
los hombres que integraban el ejército del daimio.
Los samurais, que estaban sujetos a un vasallaje esencialmente
hereditario que los convertía en siervos del
señor y de su clan, debían reclutar y equipar un número
predeterminado de tropas de los dominios del clan
que controlaban. Estas incluirían otros samurais de
menor rango así como ashigaru. Cuando el ejército del
daimio conquistaba otra provincia o territorio, los
samurais leales a él obtenían una ampliación de sus
dominios, que se traducía en un incremento de su
riqueza personal y del número de hombres que debía
reclutar en esos dominios. La conquista de otro territorio
también significaba que un daimio podía aumentar
su riqueza y su poder militar bien convirtiendo en
vasallo al vencido, de manera que aseguraba su ejército
y su riqueza, o llegando a una alianza con este para contar
con su apoyo en futuras operaciones militares. Bajo
semejante sistema es comprensible por qué los daimios
estaban tan interesados en la expansión territorial. Uno
de los ejemplos más interesantes de tal pugna por los
territorios se produjo entre los daimios de las provincias
de Echigo y Kai.
En 1553 una intensa lucha por el poder comenzó entre
el clan Takeda de la provincia de Kai, bajo el liderazgo de
Takeda Shingen, y los clanes de Murakami y Nagao de la
provincia de Echigo bajo Uesugi Kenshin. Este conflicto
dio pie a una rivalidad militar duradera entre ambos
daimios que se extendió hasta 1564. En 1547 Shingen condujo
al clan Takeda en la invasión de la provincia de
Shinano, un rico territorio que se extendía entre la frontera
occidental de Kai y la frontera sur de la provincia de
Echigo. En lugar de ser destruidos por el poderoso ejército
Takeda, algunos del daimio Shinano, como los Sanada,
se sometieron al invasor y se convirtieron en vasallos
de Shingen. Muchos de los otros del daimio Shinano estaban
decididos a resistir a los invasores, el más destacado
de entre ellos fue Murakami Yoshikiyo. En 1548 Shingen
derrotó a Murakami en una sangrienta batalla en Uedahara.
Al darse cuenta de que no podía resistir el avance de
Shingen solo, Murakami pidió ayuda de su vecino del norte,
Uesugi Kenshin, señor de la provincia de Echigo.
Kenshin accedió a asistir a Murakami y con esta alianza
los dos poderosos clanes de Takeda y Uesugi entraron en
directo conflicto.
A la hora de reunir a su ejército para ayudar a Murakami,
Kenshin emitió la kasbindan o «llamamiento a las armas
». Ésta, al parecer, venía normalmente en forma de
una carta detallada enviada a todos los siervos leales al
clan. Entre las razones dadas para el llamamiento a las
armas se incluía también una lista de su registro de obligaciones,
tales como el número de tropas clasificadas por
tipo que debían proporcionar, las armas y demás pertrechos
y dónde debían concentrar a sus hombres. Un buen
ejemplo de kashindan existente, escrita por Uesugi
Kenshin a Irobe Katsunuga, su gun-bugyo o «jefe del
Estado Mayor» aparece a continuación y describe acertadamente
la situación provocada por la invasión de Shingen
de la provincia de Shinano.
En relación con el conflicto entre las familias de Shinano
y la de Takeda de Kai en el penúltimo año, opina el honorable
Imagawa Yoshimoto de Sumpu que las cosas deben
haberse calmado. Sin embargo, desde entonces la forma
de gobierno de Takeda Harunobu (el nombre anterior
de Takeda Shingen) ha sido corrupta y mala. Por la
voluntad de los dioses y gracias a los buenos oficios de
Yoshimoto, yo, Kagetora (nombre anterior de Kenshin)
he evitado muy pacientemente cualquier intromisión.
Ahora, Harunobu nos ha declarado la guerra y es un
hecho que ha aplastado a los siervos de la familia Ochiai
de Shinano y que el castillo de Katsurayama ha caído.
Como resultado, por el momento ha penetrado en los
territorios conocidos como Shimazu y Ogura… Mi ejército
tomará este rumbo y yo, Kagetora, en pie de guerra
también, le encontraré a mitad de camino. A pesar de las
tormentas de nieve o de cualquier tipo de dificultad ire
mos a la guerra ya sea de día o de noche. Ya he esperado
lo suficiente. Si los aliados de vuestras familias en
Shinano son destruidos entonces incluso los pasos de
Echigo correrán peligro. Ahora que las cosas han llega
do a este punto, reunid a vuestro preeminente ejército
y sed diligentes en lealtad. Tenemos por delante un tarea
honorable.
Respetuosamente, Kenshin, 1557, segundo mes, decimosexto día
En las lejanas regiones del norte de la provincia de
Shinano, situada en las profundidades del corazón de la
cadena montañosa conocida como los Alpes japoneses,
se extiende la vasta, llana y triangular llanura de
Kawanakajima, también llamada «la isla entre los ríos»
por estar rodeada al norte por el río Saigawa y al suroeste
por el río Chikumagawa, que se unían en el extremo
noreste de la llanura. Kawanakajima se convirtió en tierra
de nadie en el enfrentamiento entre Shingen y
Kenshin. Durante el transcurso de su lucha esta llanura
sería testigo de no menos de siete encuentros entre estos
rivales de los cuales sólo cinco fueron considerados
«batallas». Las tres primeras de estas batallas fueron sólo
escaramuzas comparadas con la cuarta, que está considerada
«la batalla» de Kawanakajima y continúa siendo
uno de los mayores y más sangrientos conflictos de la
historia de Japón.
En septiembre de 1553, Shingen se adentró en el norte
de la provincia de Shinano alcanzando la llanura de
Kawanakajima. Aquí, cerca de un templo consagrado a
Hachiman1, se encontró con el ejército de Kenshin, pero
no entró en combate y se retiró. Los dos ejércitos volvieron
a encontrarse unas pocas millas más al norte, pero de
nuevo evitaron enfrentarse. Ésta fue la primera batalla de
Kawanakajima, también conocida como «La batalla espoleta
». En octubre, mientras Shingen se retiraba de esta área,
Kenshin atacó cerca del lugar del templo a Hachiman y
venció al ejército de Takeda.
La segunda batalla de Kawanakajima también conocida
como la batalla de Saigawa tuvo lugar en 1555. Shingen
avanzó a través de la llanura Kawanakajima hasta el río
Saigawa e instaló su campamento en la colina Otsuka, justo
al sur del río. El ejército de Kenshin se trasladó desde sus
posiciones en la colina hasta el río y acampó en la orilla
contraria. Durante cuatro meses los dos ejércitos estuvieron
el uno frente al otro, esperando que fuera el otro el
que hiciera el primer movimiento.
La tercera batalla de Kawanakajima tuvo lugar en 1557.
Shingen se adentró de nuevo en la llanura y se apoderó de
Katsurayama, una fortaleza en las montañas en el interior
territorio de Uesugi, Después atacó el castillo de Iiyama
sito en una de las vías de comunicación principales de
Echigo y al noreste de Zenko-ji, una posición en lo alto
de una colina que dominaba toda la llanura. Kenshin, cuyo
ejército estaba alojado en el castillo de Zenko-ji, respondió
lanzando un ataque para liberar el castillo de Iiyama.
En poco tiempo Shingen se retiró evitando de nuevo
enfrentarse con su enemigo.
En septiembre de 1561, los dos ejércitos se vieron
inmersos en la cuarta batalla de Kawanakajima. Kenshin,
consciente del antagonismo con Shingen, decidió destruir
a su sempiterno rival en una última y decisiva batalla e
hizo marchar a su ejército de 18.000 hombres hacia la
periferia noroeste del territorio de Takeda. Su objetivo
era el castillo de Kaizu que controlaba las comunicaciones
al norte de la llanura de Kawanakajima y al sur de la
llanura a través de los vitales pasos de montaña. Cruzando
los ríos Saigawa y Chikumagawa que rodeaban
Kawanakajima, Kenshin ocupó una posición fortificada
sobre la montaña Saijoyama desde la que se divisaba el
castillo Kaizu. Los 150 samurais y sus seguidores
acuartelados en Kaizu, aunque completamente sorprendidos
por este movimiento, lograron, mediante un sistema
de señales de fuego bien organizadas, alertar a Shingen
del peligro. Shingen reaccionó rápidamente y se dirigió
hacia Kaizu con 16.000 hombres.
Al llegar a Kawanakajima, Shingen acampó en la orilla
derecha del río Chikumagawa cerca del vado de Amenomiya.
Kenshin esperaba estar en una posición que le
permitiese caer sobre su enemigo al llegar éste, pero tener
el río entre los dos les situaba en un punto muerto. Era
necesario un elemento sorpresa que rompiese el equilibrio
de uno de los bandos para propiciar que uno venciera.
Shingen fue el primero en moverse, cruzando
velozmente el Chikumagawa más allá de las posiciones
de Kenshin y trasladando todas sus fuerzas, que llegaban
gracias a los refuerzos a los 20.000 hombres, hacia el
castillo de Kaizu.
Los soldados de Shingen no permanecerían aquí por
mucho tiempo, ya que su gun-bugyo, Yamamoto
Kansuke, había diseñado un plan de ataque conocido
como Operación «Pájaro Carpintero». Una fuerza de
«pájaros carpinteros», compuesta por 8.000 hombres,
ascenderían por Saijoyama al abrigo de la noche y «picarían
» en la retaguardia de Kenshin, sacando a los «bichos»
de los enemigos fuera de sus posiciones, montaña abajo
y a través del Chikumagawa en el Hachimanabara, o «la
Llanura del Dios de la Guerra» que estaba más abajo.
Aquí, el grueso del ejército de Shingen, que había cruzado
el Chikumagawa de noche, estaría esperándoles. La
formación que eligió Shingen para su ejército era la del
kakuyoku, o «ala de grulla» que estaba considerada como
la mejor para rodear al enemigo. Empujados por el ataque
contra su retaguardia hacia los brazos del «ala de
grulla» Kenshin quedaría atrapado entre dos fuerzas,
rodeado y destruido.
La formación en «ala de grulla» se desplegaba de la
siguiente manera:
Un frente de arcabuceros y arqueros protege la vanguardía
mientras que el cuerpo principal de samurais, formando
una segunda y tercera división se reparte detrás de ellos
como las alas abiertas de una grulla. El cuartel general ocupa
el centro, protegido a ambos lados por los hatamoto2 (que ító
quiere decir «según el estándar»), los samurais especialmente
elegidos. Un escuadrón de tropas de reserva se
dispone a cada lado, ligeramente detrás de los hatamoto. Por
detrás queda una retaguardia con más arqueros yarcabuceros. “

Shingen organizó su cuartel en el centro de la llanura
de Hachiman, en algún lugar de la retaguardia de los extremos
donde se encontraban los samurais. Este puesto de
mando consistía en un maku, o cortinas de tela, adornadas
con la mon Takeda, el emblema del clan, lo que lo hacía
fácilmente identificable para todos. Desde esta posición
esperó a que su plan se pusiera en marcha.
A la mañana siguiente, cuando despuntaba el día, las
tropas de Shingen, mirando a través de la niebla que se
desvanecía, se encontraron con la vista del ejército de
Kenshin que no huía a través del frente, como habían
supuesto, sino que cargaba contra ellos. Kenshin, que
había recibido informes de los movimientos de Shingen,
había adivinado cuáles podían ser los planes de su rival
y había ideado en consecuencia una contra maniobra.
Aprovechando el cobijo de la noche de la misma manera
que su enemigo, Kenshin había trasladado sus tropas
en total secreto a través del vado de Amenomiya, dejando
una retaguardia de 3.000 hombres para proteger el
vado y desplegándose al oeste de la posición de Shingen.
Adoptando una formación conocida como kuruma
gakari, o «rueda rodante», Kenshin chocó violentamente
contra «la grulla» de Shingen. La «rueda rodante» era
una maniobra ofensiva que permitía a las unidades que
se hallaban exhaustas o diezmadas por el combate ser
reemplazadas por unidades de refresco, lo que facilitaba
al atacante mantener la fuerza y el ímpetu de su
acción. Se trataba de una compleja maniobra que necesitaba
ser organizada con mucho cuidado. La capacidad
de llevarla a cabo indicaba que las tropas de Kenshin
debían haberla practicado hasta alcanzar la perfección.
La vanguardia de Kenshin estaba liderada por su herma
no menor, Takeda Nobushige y, como la «rueda rodante»
de Kenshin implicaba por completo a las filas de cabeza,

Nobushige pereció en un reñido combate cuerpo a
cuerpo. !
Las principales unidades de Kenshin se componían de
samurais a caballo y, a medida que la «rueda» avanzaba, la
presión sobre las fuerzas de Shingen empezó a notarse al
ir teniendo que retirarse de su posición unidad tras unidad.
La «grulla» de Shingen era una formación ofensiva
no pensada para la defensa, pero las tropas que la ejecutaban
estaban bien entrenadas y la formación se las arreglaba
para aguantar lo suyo. Al darse cuenta de que los planes
que tan bien había trazado habían fallado, Yamamoto
Kansuke aceptó responsabilidad por el desastre de la
manera en que lo haría todo samurai. Cargando él solo
con una lanza en el centro mismo del enemigo luchó
valientemente hasta que fue vencido después de recibir
unas ochenta heridas, tras lo cual se retiró a una loma
cubierta de hierba y se hizo el hara-kiri.
El ímpetu de la «rueda» la había conducido dentro
del alcance del cuartel de los Takeda desde donde Shingen
intentaba organizar a su presionado ejército. Los samurais
de Uesugi chocaron frontalmente con los hatamoto
de Shingen y su guardia personal, hiriendo a su hijo
Takeda Yoshinobu. Un único samurai a caballo cruzó
entonces a través de las cortinas de maku y Shingen de
repente se encontró siendo atacado por nada menos que
el mismo Kenshin en persona. Incapaz de sacar su espada
a tiempo, Shingen, levantándose de su silla de campo,
se vio forzado a rechazar los mandobles que Kenshin
asestaba desde su caballo con su pesado abanico de guerra
de madera. Shingen recibió tres cortes en el peto y
siete más en su abanico. Hasta que uno de los miembros
de su guardia personal se abalanzó y atacó a Kenshin
con una lanza. La fuerza de la embestida rebotó en la
armadura de Kenshin y golpeó el costado de su caballo,
haciendo que el animal retrocediese. Algunos samurais
más de la guardia de Shingen llegaron entonces y juntos
consiguieron hacer que Kenshin se retirara. El lugar de
esta famosa refriega se conoce hoy en día como mitachi
nana tachi no ato (que significa: «el lugar de las tres
espadas siete espadas») y cerca de ella hay una bella
estatua de moderna factura que representa la lucha entre
los dos generales.
La «grulla» Shingen se veía obligada a retirarse poco
a poco hacia el río Chikumagawa. La formación no se
había roto a pesar de la fiereza de los repetidos ataques
y de que sus mejores samurais iban cayendo uno a uno.
Justo cuando Kenshin parecía seguro de su victoria un
desesperado ataque contra su retaguardia le pilló por sorpresa.
La fuerza del «pájaro carpintero» de Takeda, al
haber encontrado las posiciones de los enemigos en
Saijoyama desiertas y oír el fragor de la batalla que se
disputaba abajo, se había desplazado hacia el vado de
Amenomiya. Desde aquí condujeron a la retaguardia de
Kenshin a la batalla más feroz del día, obligándoles a
retirarse y cruzando el río para asaltar su retaguardia.
La fuerza de Kenshin estaba, por lo tanto, atrapada por
la pinza del ataque de Takeda, tal y como el último
Yamamoto Kansuke había planeado. Shingen se las arregló
para recobrar el control de su ejército y para el medio
día lo que había parecido una derrota poco gloriosa se
transformó en una gran victoria. Algunos de las tropas
de Shingen incluso lograron reclamar la cabeza de
Nobushige, el hermano de Shingen, así como las cabe
zas de otros líderes samurais de Takeda a los guerreros
Uesugi que las habían tomado como trofeos. El ejército
de Shingen, agotado tras la batalla, intentó perseguir a
Kenshin en su retirada. Al día siguiente, durante una
tregua, algunos de los generales de Kenshin quemaron
lo que quedaba de su campamento en Saijoyama mien
tras el resto del ejército se retiraba a través del Saigawa
rumbo a casa. < . Kawanakajima había resultado ser una batalla con grandes costes para ambos bandos. Kenshin había perdido un 72% de su ejército, lo que aproximadamente representaba unos 12.960 hombres, mientras que Shingen, aunque había conseguido 3.117 cabezas enemigas como trofeos, había perdido un 62% o lo que es lo mismo 12.400 hombres. En una de las batallas más largas de la historia de Japón, la formación en «ala de grulla», al ser ejecutada por tropas bien entrenadas, había probado ser capaz de parar, al menos momentáneamente, la de la «rueda rodante». En septiembre de 1564 los dos rivales se encontraron de nuevo en la quinta y última batalla de Kawanakajima. Separados únicamente por el río Saigawa, ambos ejércitos permanecieron en sus posiciones durante sesenta días, realizando sólo pequeñas escaramuzas, antes de retirarse finalmente.
Las batallas de Kawanakajima son un ejemplo fascinante
tanto del estilo de la guerra de clanes que caracterizó
el periodo de sengoku-jidai como del tipo de
tácticas complejas y muy elaboradas empleadas por los
dos ejércitos. La habilidad de realizar maniobras complicadas
durante la noche y de organizarse después en
formaciones tácticas tan grandes y de diseño tan complicado
dice mucho del alto nivel de entrenamiento, de
la disciplina y de la especiahzación en armamento claramente
evidenciadas por los ejércitos de los daimios. (Un
buen ejemplo, y bastante cercano a lo que ocurrió históricamente
en las batallas de Kawanakajima, de la rivalidad
entre Shingen y Kenshin y de las tácticas empleadas
por los ejércitos puede verse en la película de producción
japonesa Cielo y Tierra).
TAKEDA SHINGEN
Nacido Harunobu Takeda en 1521, era el hijo mayor de
Takeda Nobutora, daimio o barón de la provincia de Kai.
Los Takeda eran una antigua familia que procedía de Minamoto
Yoshimitsu, cuyo hijo, Yoshikiyo, fue el primero
en tomar el apellido Takeda. Durante la guerra civil Gempei
Yoshikiyo apoyó al líder del clan Minamoto, Minamoto
Yoritomo, contra el clan Taira. La victoria subsiguiente de
Minamoto Yoritomo tuvo como resultado que se convirtiera
en el primer sogún, o jefe militar, de Japón. Debido
a su apoyo, la familia Takeda se hizo muy poderosa en la
región que ocupaba de Japón.
Takeda Nobutora, un líder samurai muy capaz, se
estableció a sí mismo como señor feudal y comenzó
una política de expansión territorial. En 1540 fue destronado
por su hijo, Harunobu, en un esfuerzo por
evitar que este último fuera desplazado por su hermano
menor. Harunobu tuvo su bautismo de fuego a los 15
años, cuando rescató a su padre y resultó victorioso de
un combate en la fortaleza de Uminokuchi en 1536.
Esta acción creó el marco para las proezas militares del
futuro Harunobu.
En 1547, Harunobu, siguiendo el programa de expansión
de su padre, invadió la provincia de Shinano. Takeda
encontró una resistencia significativa por parte de Murakami
Yoshikiyo, que había peleado una vez contra el padre
de Harunobu. Harunobu derrotó a Murakami en Uedahara
en 1548, y este último, al darse cuenta de que no podía
resistir los avances del hijo como había hecho con el padre,
solicitó la ayuda de Uesugi Kenshin, el joven y poderoso
señor de la provincia de Echigo. Durante los 17 años
siguientes, Harunobu y Kenshin, ambos dotados de la misma
habilidad militar, estarían en un estado de guerra casi
constante entre ellos. En 1551 Harunobu se hizo monje y
tomó el nombre de «Shingen» con el cual se le conoció a
partir de entonces.
En 1553, Shingen libró la primera de las cinco batallas
contra Uesugi Kenshin en Kawanakajima. Las primeras
tres de estas batallas no fueron más que escaramuzas en
las cuales ambos contrincantes y sus ejércitos demostraron
en todo momento estar a la misma altura. La cuarta
batalla de Kawanakajima en octubre de 1561 fue un enfrentamiento
a gran escala en el cual Shingen, aunque herido e
inicialmente en desventaja, logró finalmente alzarse con
la victoria después de una batalla feroz y sangrienta. Tras
la quinta y última batalla de Kawanakajima en 1564,
Kenshin había dejado de ser una seria amenaza para el
poder de Shingen.
Su permanente rivalidad, sin embargo, se había convertido
casi en leyenda, sumándose a la fama de sus
nombres. Debido a que estaban en constante interacción
a causa de la guerra, ambos hombres habían
desarrollado un gran respeto el uno por el otro. El respeto
mutuo que sentían Kenshin y Shingen queda ilustrado
a la perfección en el famoso «incidente de la sal».
Dado que las provincias de Shingen estaban situadas
en las montañas, éste dependía de la mediación del clan
Hojo para el suministro de sal. Durante una de las campañas
de Kawanakajima, el Hojo que estaba entonces
en poder cortó el suministro de sal de Shingen. Kenshin,
al enterarse del problema de Shingen, comentó que los
Hojo había llevado a cabo un acto ruin y envió a Shingen
sal de su propia provincia, que limitaba con el Mar del
Japón, añadiendo: «Yo no peleo con la sal sino con la
espada».
En 1568 atacó y expulsó al clan más débil de Imagawa
de la provincia de Suruga, pero fue incapaz de reaccionar
frente a los ataques del clan Hojo procedentes del este.
Al estar cada vez más preocupado por el poder creciente
y los logros militares de Oda Nobunaga, líder de la provincia
de Owan, Shingen se dio cuenta de que pronto tendría
que enfrentarse con este nuevo rival.
En 1571, Nobunaga atacó y destruyó el monasterio
budista del monte Hiei, dando de esta manera a Shingen,
un monje budista, la excusa que necesitaba. En octubre
de 1572 Shingen atacó al aliado de Nobunaga, Tokugawa
Ieyasu en Mikataga-ara. Shingen derrotó ampliamente a
la fuerza numéricamente inferior de Ieyasu, pero falló a la
hora de proseguir en su victoria. A principios de 1573
Shingen, ahora decidido a destruir a leyasu, atacó a este
último en su castillo de Noda. Según la leyenda, los
defensores del castillo de Noda, al saber que su final estaba
cerca, decidieron acabar con sus provisiones de sake
(vino de arroz) bebiéndoselas. Los asaltantes percibieron
el alboroto de su celebración así como la excelente música
de flauta procedente de una de las guarniciones del castillo.
Shingen, que se había acercado a la muralla para escuchar
la música, murió al recibir un tiro en la cabeza por parte
de un centinela atento a sus movimientos. El clan Takeda
mantuvo la noticia de la muerte de Shingen en secreto
durante todo el tiempo que pudieron (al parecer durante
más de un año) en un esfuerzo por engañar a Nobunaga y
a sus aliados. Finalmente, se supo la noticia y el hijo de
Shingen, Katsuyori, ocupó el lugar de su padre en la continua
lucha con Nobunaga. Pero Katsuyori no fue el jefe
militar que había sido su padre. En Nagashino, en junio
de 1575, Katsuyori lanzó impetuosamente a lo mejor del
ejército de los Takeda contra las posiciones preparadas de
sus enemigos. Fueron arrasados por los arcabuceros concentrados
de Nobunaga, que terminaron con el poder
Takeda para siempre.
Shingen figura como una de las mejores así como de
las más temibles personalidades del periodo de la historia
japonesa conocido como la «edad de los estados en
guerra» (Sengoku-jidai). Hábil y competente gobernante,
Shingen era reputado tanto por su maestría militar
como por su magnetismo personal. Poseedor de una gran
energía e inteligencia, era a la vez astuto e implacable,
cruel y magnánimo. Famoso por su habilidad para congregar
a la gente en sus filas, aumentó el poder y el estatus
del clan Takeda llevándolo a su mayor apogeo sólo para
morir prematuramente. Aunque tuvo el talento necesario
para unificar Japón, su eterna rivalidad con Uesugi
Kenshin desvió mucha de su energía y de sus esfuerzos
de esta causa. Sin la sabiduría y el talento de su liderazgo
el poder del clan Takeda fue finalmente destruido bajo
su hijo.
Nobunaga

LA BATALLA DE NAGASHINO
29 de junio de 1575

En el transcurso de la historia militar, la introducción en
el campo de batalla de nuevas y mejoradas tecnologías ha
tenido como resultado no sólo un cambio necesario de
las tácticas, sino, con frecuencia, también un cambio dramático
en la naturaleza y el comportamiento de la guerra
en sí misma. La batalla de Nagashino sirve como ejemplo
dramático y fascinante de los efectos de la tecnología tanto
en la guerra como en una sociedad empapada de una
cultura de base guerrera.
La batalla de Nagashino que tuvo lugar el 29 de junio
de 1575 aconteció hacia el final del periodo de la historia
japonesa conocido como Sengoku-jidai o «la edad de los
estados en guerra», que duró desde 1477 hasta 1576. Es
del todo irónico que esta batalla no fuera realmente necesaria,
sobre todo si se tienen en cuenta las consecuencias
que resultaron de la misma desde un punto de vista puramente
estratégico.
La batalla fue el resultado final de un asedio desafortunado
del castillo de Nagashino, una fortaleza situada en
la frontera y que junto con otras formaba una red defensiva
frente a una posible invasión a través de las montañas
Takeda. El castillo estaba defendido por 500 siervos de
Tokugawa, aliados de Oda Nobunaga, uno de los daimios
más fuertes y capaces de este periodo. La fuerza asaltante
estaba compuesta de unos 15.000 hombres y estaba
liderada por Takeda Katsuyori, el valiente y testarudo hijo
de Takeda Shmgen, el recientemente fallecido jefe del clan
Takeda y durante mucho tiempo enemigo de Nobunaga.
Katsuyori, siguiendo la política expansionista de su padre
contra los enemigos del clan Takeda, planeaba tomar el
castillo de Nagashino y adentrarse aún más en el territorio
de Tokugawa, ganando así más provincias y fortaleciendo
su posición militar. En principio, se esperaba que
el castillo cayese debido a una traición gestada desde
dentro, pero cuando el plan fue descubierto Katsuyori se
encontró a sí mismo enfrentado a un asalto de grandes
proporciones. Aunque los defensores del castillo eran
inferiores en número, el castillo en sí mismo estaba construido
sólidamente y bien situado para prolongar su
defensa. Su único punto débil era el abastecimiento. Un
mensajero se las arregló para llegar a Nobunaga y pedir
ayuda o ser testigo de la caída del castillo.
Nobunaga, temiendo que no ayudar a sus nuevos aliados
podía devolverle a las manos de los Takeda, se puso
rápidamente en camino para acudir en ayuda del castillo
con un ejército de 38.000 hombres, 10.000 de los cuales
eran sus teppo-shu o cuerpo de arcabuceros. Para cuando
Katsuyori llegó al castillo de Nagashino el 16 de junio, ya
había realizado una campaña exitosa; cuando supo del
avance de Nobunaga, pudo simplemente retirarse, sin
enfrentarse a él, y consolidar sus nuevas conquistas. Aunque
se han formulado muchas teorías intentando explicar
la decisión de Katsuyori de permanecer (que el padre conquistó
el castillo con facilidad una vez y el hijo deseaba
emularle, o que Katsuyori deseaba demostrar su habilidad
derrotando al antiguo enemigo de su padre), no hay
duda de que la captura de Nagashino se había vuelto una
obsesión para él. Independientemente de las razones que
hubiera, Katsuyori se puso en marcha para encontrarse
con Nobunaga en la accidentada llanura de Shitarabara
debajo del castillo de Nagashino.
Nobunaga, que ya había experimentado previamente
para su desgracia los efectos devastadores de una carga
de la caballería Takeda, diseñó su plan de batalla con el
expreso propósito de invalidar tal ofensiva. Primero,
colocó a su ejército de manera que los Takeda tuvieran
que cruzar dos arroyos para alcanzar su vanguardia. Después,
erigió amplias empalizadas a lo largo del frente
detrás de las cuales situó 3.000 hombres cuidadosamente
seleccionados del cuerpo de arcabuceros y los dispuso
en líneas de 1.000 hombres cada una. Además, Nobunaga
colocó un pequeño destacamento por fuera de las empalizadas,
a la derecha, para conducir a los Takeda hacia él.
El plan de Nobunaga era anular la carga de la caballería
Takeda para que una vez que el fuego de los arcabuceros
les hubiera frenado, lanzar a sus samurais por entre los
huecos de las empalizadas de manera que descendiesen
sobre los restos del enemigo hasta destruirlos. En la noche
del 28 de junio, Sakai Tadatsuga condujo a 3.000 hombres
en una incursión que asaltó el campamento de los Takeda
en el cual murió el tío de Katsuyori, Takeda Nobuzane,
uno de los jefes de sección.
A las 5 de la mañana del 29 de junio, los Takeda cayeron
en la trampa y lanzaron una serie de cargas de caballería
contra las líneas de Nobunaga. Una fingida retirada de
los hombres de Sakuma Morimasa por el flanco izquierdo
de Nobunaga reafirmó a los Takeda en la oportunidad
de atacar. Los arcabuceros iniciaron una secuencia sostenida
de disparos por filas que acabó con la carga de los
Takeda. Los samurais de Nobunaga contraatacaron entonces
desde detrás de las empalizadas cayendo sobre los
Takeda y obligándoles a retroceder. De nuevo los Takeda
atacaron y de nuevo los arcabuceros los detuvieron y los
samurais de Oda contraatacaron y les hicieron retroceder.
Hacia el mediodía incluso el testarudo Katsuyori se
daba cuenta de que la batalla estaba irrevocablemente perdida
y ordenó la retirada. Diseminados por la llanura de
Shitarabara yacían 10.000 muertos, la flor y nata de la
caballería Takeda. Y lo que es más, siete de los veinticuatro
generales de Takeda murieron, diezmando seriamente
el magnífico cuerpo de oficiales designado por Takeda
Shingen. Las pérdidas de Nobunaga rondaron los 6.000
hombres.
Nagashino firmó la sentencia de muerte del, en su
día, gran clan Takeda. Aunque fueron capaces de impedir
lo inevitable durante siete años más, el poder de
Takeda estaba acabado y no sería más una amenaza para
las fuerzas combinadas de los clanes Oda y Tokugawa.
En 1582 Katsuyori, con su ejército reducido a sólo 300
hombres, libró su última batalla en el paso de Torii-bata,
prefiriendo el suicidio a ser capturado por el enemigo
de su familia.
En el libro titulado Battles of the Samurai, el autor
Stephen Turnbull declara: «.. .Aunque Nagashino hubiera
sido la única victoria de Oda Nobunaga su reputación
hubiera estado asegurada. En su lugar es la culminación
de una brillante carrera y un hito en la historia de Japón».
El uso innovador por parte de Nobunaga de las
fortificaciones de campo y del fuego en formación cambiaron
para siempre el curso de la guerra en el Japón feudal.
Más significativo fue el hecho de que el cuerpo de
arcabuceros de Nobunaga estuviera integrado por ashigaru,
o soldados campesinos, dado que los samurais se
negaban a rebajarse a sí mismos usando tal arma. Esto
causó gran sensación entre la clase de los samurais porque
cualquier campesino con un mínimo de aprendizaje
del uso de las armas de fuego podía matar a un samurai
antes de que este último pudiera acercarse lo suficiente
como para responder, acabando de esa manera con una
vida dedicada al entrenamiento militar. Nobunaga iba
adquiriendo fama militar, pero, al mismo tiempo, era criticado
por el tipo de entrenamiento que daba a sus ashigaru.
Sin darse cuenta, estaba poniendo en marcha los
acontecimientos que conducirían al desarme general del
país en 1587 y que culminaron en que finalmente «abandonase
las armas» en 1637. Los japoneses experimentarían
otra gran revolución en su sociedad debido a la
influencia tecnológica desde occidente el 6 de agosto de
1945 en Hiroshima. En este caso, el resultado fue más
que un «abandono de las armas», se trataba de la renuncia
por completo a la guerra.

ODA NOBUNAGA

Para cuando murió en 1582, controlaba treinta de las
sesenta y ocho provincias de Japón, era el caudillo del
mayor ejército samurai en la historia de su país y había
ganado la distinción de ser el primero de los tres grandes
unificadores de Japón. Imbuido de la ambición que le
impulsaba, era temible y cruel, con frecuencia tanto con
los amigos como con los enemigos. Exhibía un talento
genuino para la administración y desarrolló una reputación
que le llevó a ser tanto temido como admirado. Poseedor
de una aguda mente militar, sus innovaciones técnicas alterarían
en último término el curso de la guerra en Japón.
Su nombre era Oda Nobunaga y nació en 1534 en la
provincia de Owari, cerca de Nagoya, en el seno de una
familia daimio. A la edad de 23 años Nobunaga demostró
tanto su habilidad militar como su deseo ardiente de convertirse
en un gran daimio al expulsar sin compasión de
su provincia natal a su hermano mayor (y más popular).
Así comenzaría una carrera que habría de durar todo el
cuarto de siglo siguiente.
Uno de los primeros y mayores triunfos tácticos de
Nobunaga se produjo en Okehazama el 22 de junio de
1560. Cuando su provincia fue invadida por el enorme
ejército de 25.000 hombres de Yoshimoto Imagawa,
Nobunaga, en lugar de retirarse y buscar refugio en una
de sus fortalezas, optó por atacar. Con sólo unos 3.000
hombres a su disposición, Nobunaga se vio obligado a
confiar en el engaño y en la sorpresa. Al operar en terreno
abrupto y boscoso, Nobunaga fue capaz de crear la ilusión
de un gran ejército al colocar en la cima de una colina
cientos de estandartes de guerra. Como aquel terreno le
era familiar, pudo burlar la posición del enemigo y aproximarse
desde el norte. Una inesperada tormenta eléctrica
ocultó el avance final de su ejército, Nobunaga lanzó un
violento ataque por la retaguardia de su enemigo. Aunque
superado casi en una proporción de diez a uno,
Nobunaga cogió al enemigo completamente por sorpresa,
cercando y dando muerte a Yoshimoto en su propio
cuartel, venció de forma aplastante al ejército de Imagawa.
Con su comandante muerto, los Imagawa se retiraron a
sus territorios, dejando la provincia de Nobunaga a salvo.
Uno de los antiguos generales de Imagawa, impresionado
por la victoria de Nobunaga, firmó una alianza con
él. Se trataba de Tokugawa Ieyasu, quien se convertiría en
uno de los mejores aliados de Nobunaga y cuya familia
ostentaría el título de sogún en Japón durante 265 años.
Consciente de la necesidad de alianzas fuertes, el mismo
Nobunaga se casó con la hija del daimio de Mino, una
provincia vecina, y casó a su hermana y a su hija con otros
poderosos daimios asegurando de esa forma más alianzas
y consolidando aún más su posición.
Nobunaga inició entonces una serie de campañas de
conquista con el objetivo de unificar Japón bajo una bandera.
En 1567 destruyó el clan de Saito y al año siguiente
conquistó las provincias de Ise y de Omi. El 9 de noviembre
de 1568, penetró en Kyoto y devolvió a su posición de
sogún a Yoshiaki Ashikaga. Derrotado mientras intentaba
conquistar la provincia de Echizen en 1570, se dirigió
hacia el norte y derrotó a una coalición de sus enemigos
en Anegawa el 22 de julio de ese año. Enfurecido por la
feroz resistencia de los budistas, Nobunaga destruyó su
monasterio en el monte Hiei, poniendo fin para siempre
a su poder en Japón. Al descubrir que Yoshiaki estaba
conspirando con sus enemigos contra él, Nobunaga
depuso al sogún, dando por finalizada así a la dinastía de
los sogunes Ashikaga. A lo largo de 1573-74, Nobunaga
intentó, con éxito sólo parcial, frenar a los sectarios de
Ikko-Ikki. El 29 de junio de 1575, Nobunaga logró su
mayor victoria en Nagashino contra el clan Takeda. Su
uso imaginativo y revolucionario de arcabuceros campesinos
cuya utilización del fuego en formación les permitió
derrotar a los samurais a caballo causó toda una sensación
tanto táctica como social entre los daimios de Japón.
En 1579 Nobunaga orquestó de nuevo una campaña
contra los Ikko-Ikki, asegurándose bien esta vez de su
rendición en abril de 1580. En 1582 terminó el trabajo
que había iniciado en Nagashino al destruir al clan Takeda
y provocar el suicidio de su daimio, Katsuyori, en
Temmoku San. En respuesta a una petición de auxilio por
parte de uno de sus generales, Toyotomi Hideyoshi,
Nobunaga envió todos los refuerzos necesarios. Esta
acción, sin embargo le dejó en una situación de peligrosa
vulnerabilidad. El 22 de abril de 1582, Nobunaga cayó en
una emboscada preparada por Akechi Mitsuhide, uno de
sus generales, mientras estaba en el templo de Honno-ji
en Kyoto. Su guardia personal fue cogida por sorpresa y
asesinada, de forma que Nobunaga tuvo que pelear solo.
Dándose cuenta de que la situación era desesperada y con
el templo ardiendo en llamas a su alrededor, Nobunaga
prefirió suicidarse antes que ser apresado. Al oír las
noticias de la muerte de Nobunaga las gentes de la ciudad
saquearon y redujeron a cenizas su magnífico castillo de
Azuchi.
Aunque incapaz de conseguir el título de sogún él mismo,
debido a su humilde nacimiento, las conquistas de
Nobunaga ayudaron a establecer el clan de los Tokugawa
como líderes militares hereditarios de Japón durante dos
siglos e iniciaron el proceso de unificación de Japón. Su
innovador uso de los arcabuceros concentrados en
Nagashino aún tuvo consecuencias de mayor alcance. Preocupados
no sólo por los futuros efectos de tales armas en
su larga tradición guerrera, sino también sobre la posibilidad
de la rebelión de las clases, los daimios intentaron controlar
el uso y la manufactura de las armas de fuego. En
1578 el señor Hideyoshi, entonces regente de Japón, inició
una política de desarme que finalmente llevaría al abandono
de las armas por completo. Durante más de dos siglos
después de su muerte, Japón continuó atestiguando el
impacto de los grandes logros de Nobunaga.
Toyotomi Hideyoshi fue el responsable de la
segunda etapa de consolidación de Japón
Una vuelta a los usos de antaño
La renuncia del Japón medieval a la
tecnología de las armas de fuego
Desde la aparición de la primera arma y de su aplicación
práctica como instrumento de guerra, la humanidad en
general se ha esforzado por producir mejores y más eficaces
armas para sus ejércitos. Esto fue lo que ocurrió de
hecho después del descubrimiento de la pólvora y el consiguiente
desarrollo de las armas de fuego. La tecnología de
las armas de fuego continúa avanzando a ritmo acelerado,
con modelos nuevos que poseen una velocidad de disparo
mayor que sus predecesoras y están hechas de elementos
tan diversos como materiales plásticos y cerámicos.
Con sólo una excepción particular, el desarrollo de las
armas de fuego siempre se ha movido hacia delante con el
propósito singular de fabricar armas mejores para los
soldados que las de antes. La única excepción a esta regla
fija fue Japón en los siglos XVI y XVII. Japón que había
conocido las armas de fuego imcialmente a través de los
viajeros europeos, rápidamente se sintió fascinado por las
posibilidades de tal instrumento. Mediante el trabajo de
sus fantásticos artesanos y gracias a su superior capacidad
en el trabajo del metal los japoneses avanzaron en el desarrollo
de la tecnología armamentística hasta un grado que
superaba con mucho el alcanzado en Europa. Tras haber
utilizado las armas de fuego durante casi un siglo, una serie
de hechos trascendentales llevaron a los japoneses a reevaluar
su actitud hacia ellas. Comenzaron entonces una
política de desarme a nivel nacional, que finalmente resultó
en el completo abandono de las armas de fuego en todo el
país. Los japoneses habían desafiado esencialmente el
estatus quo de la tecnología de las armas de fuego y habían
marchado en la dirección contraria decidiéndose por «su
abandono».
Los japoneses se habían iniciado en el mundo de las
armas de fuego con el arcabuz (que utilizaba una mecha
que debía ser encendida), de la mano de tres aventureros
portugueses en 1543. El momento era el más apropiado,
dado que el arcabuz llegó en el medio de una lucha por el
poder en Japón que ya duraba un siglo y los señores rivales
estaban muy interesados en cualquier nueva arma que
pudiera darles una ventaja decisiva. Los armeros japoneses
empezaron a trabajar por lo tanto en la reproducción
del arcabuz.
Una década después de su aparición el arcabuz era
fabricado por miles por los artesanos que habían aflorado
por todo el país. Más aún, éstas eran armas de alta calidad,
no simples imitaciones. Dado que Japón había sido un
fabricante de armas líder durante más de doscientos años
(en 1483, un año que marca todo un hito, exportó unas
67.000 espadas sólo a China) era una tarea relativamente
sencilla incluir las armas de fuego a la serie de armas de
gran calidad ya existente. Los japoneses no sólo demostraron
su habilidad para copiar el arcabuz sino que al
emplear su maestría en el trabajo del metal y su conocimiento
del oficio, mejoraron significativamente el diseño
básico. Desarrollaron un resorte principal helicoidal y un
gatillo ajustable, aumentaron el calibre para que tuviera
mayor efecto sobre la armadura, desarrollaron una técnica
de disparo en serie para aumentar la salida de munición,
diseñaron estuches especiales lacados e impermeables para
las armas y la munición, además de una protección en
forma de caja impermeable para cubrir la mecha permitiendo
así que el arma pudiera ser disparada bajo la lluvia.
Pero aún más significativo era el talento que demostraron
a la hora de fabricar los cañones. Muchos de estos
arcabuces, habiendo sido retirados después de generaciones
de uso en los siglos XVI y XVII, fueron recuperados
y convertidos en rifles de percusión a finales de los
1850, y reconvertidos una vez más en rifles de cerrojo
destinados a la guerra contra Rusia en 1904. Nada podía
decir más de la habilidad japonesa que un cañón de 300
años que ha sido remodelado dos veces y todavía sigue
funcionando a la perfección. Tal era la eficacia de los
modelos japoneses que los armeros ponían un signo de
corrección de pruebas en sus armaduras disparando un
arcabuz contra la armadura a corta distancia, la muesca
dejada por la bala era la prueba de que la armadura era
capaz de soportar un disparo.
La habilidad de los japoneses con el arcabuz no se limitaba
al diseño y la construcción, también desarrollaron
manuales de entrenamiento altamente eficaces para su
uso en la guerra. En 1560 el arcabuz fue utilizado por
primera vez en una batalla a gran escala y desde ese momento
se convirtió en un elemento típico de las guerras
entre samurais. La existencia de este tipo de arma, sin
embargo, empezó a tener un efecto negativo en los líderes
militares. Muchos veían el arcabuz tanto como una
invasión no deseada de la cultura occidental, algo a lo
que Japón se había resistido durante siglos, como un arma
poco honorable para guerreros tan entregados como los
samurais de clase alta. El arcabuz amenazaba no sólo el
estatus quo, sino también la manera en la que los samurais
hacían la guerra tradicionalmente. Las cosas llegaron
a un punto crítico tras la batalla de Nagashino en
1575, durante la cual soldados campesinos armados con
arcabuces asesinaron a algunos de los mejores caballeros
samurais de la historia con el fuego en serie de sus
formaciones. En la batalla de Komaki, librada en 1584,
ambos comandantes disponían de un elevado número de
arcabuceros en sus filas y los resultados de Nagashino
no estaban lejos de su pensamiento. La batalla no se parecía
nada a cualquier cosa que hubiera podido ocurrir
con anterioridad en Japón ya que ambos bandos, negándose
a atacar, cavaron trincheras y esperaron a que el
otro hiciera el primer movimiento. El resultado fue un
impasse, con ambos bandos lanzando alguna ráfaga ocasional
o haciendo explotar una mina de tierra, pero sin
emplear tácticas tradicionales ni maniobras. En Living
Up the Gun: Japarís Reversión to tbe Sword, 1543-1879,
uno de los pocos textos en inglés sobre este tema, Noel
Perrin declara, «De alguna manera, Komaki fue como una
escena de la Primera Guerra Mundial, tres siglos y medio
antes de lo previsto».
El resultado fue que los líderes militares solicitaron
una regulación de las armas de fuego cuyo propósito era
negarle su uso a los campesinos por el miedo a una rebelión
social. Los ejércitos podían conservar sus armas, por
supuesto, pero las armas de los civiles tenían que ser confiscadas.
Alrededor del 1587 el regente de Japón, el señor
Hideyoshi dio el primer, aunque subrepticio, paso hacia
el control de armas. Anunciando que iba a construir una
estatua magnífica de Buda que iba a ser fabricada en madera
y apuntalada o apoyada con puntales de hierro, Hideyoshi
solicitó a todos los civiles que contribuyeran tanto con
sus armas como con sus espadas a su construcción. Aunque
la producción de armas continuó aumentando durante
dos décadas más, las bases para el desarme habían sido
constituidas. El siguiente paso consistiría en la centralización
de la fabricación de armas de fuego bajo control
del gobierno. Esto fue iniciado en 1607 por el señor
Tokugawa Ieyasu. Ya que los artesanos sólo podían fabricar
armas con la aprobación o por orden del gobierno, el
número de armas comenzó a descender y muchos de ellos,
a riesgo de morir de hambre, volvieron a hacer espadas.
Hacia 1625, con el monopolio del gobierno firmemente
establecido, la demanda de armas se redujo otra vez y hacia
1673 se fabricaban menos de 400 armas cada dos años. En
1705, este número se redujo a 35 armas de gran tamaño
en los años pares y 250 armas pequeñas en los impares.
Este nivel se mantuvo durante los 80 años que siguieron,
mientras que la investigación y el desarrollo de las armas
paró por completo en 1725.
Fue en la Rebelión Shimbara de 1673 cuando se usaron
armas por última vez en Japón. Habría que esperar
doscientos años para volver a verlas. Cuando el comodoro
Perry arribó a la Bahía de Tokio con la «Gran Flota Blanca
» en 1853 para intentar forzar la «apertura» de Japón
hacia el mundo occidental, fue recibido por samurais armados
sólo con sus armas tradicionales, espadas, lanzas y
arcos. Aunque había piezas de artillería de ocho libras
colocadas para defender el puerto de Tokio, estas armas
habían sido fabricadas entre 1650 y 1660 y los japoneses
habían olvidado casi por completo cómo dispararlas.
Fue sólo tras la llegada de Perry y la impresionante
tecnología que trajo consigo que los japoneses volvieron
realmente a usar armas de fuego. Incapaces de responder
al poder tecnológico superior de Occidente, Japón, muy
a su pesar, fue forzada a abandonar los viejos usos y a adoptar
los nuevos para asegurar la continuidad de su supervivencia
como nación.

Emperadores, regentes y sogunes de Japón

PERIODO HEIAN, 794-1186

Kammu 781-806
Heizei 806-809-824
Saga 809-823-842
Junna 823-833-840
Nimmyó 833-850
Montoku 850-858
Seiwa 858-876-880
Yózei 877-884-949
Kóko 884-887
Uda 887-897-937
Daigo 897-930
Suzaku 930-946-952
Murakami 946-967
Reizei 967-969-1011
Enyu 969-984-991
Kazan 984-986-1008
Ichijó 986-1011
Sanjó 1011-1016-1017
Go-Ichijó 1016-1036
Go-Suzaku 1036-1045
Go-Reizei 1045-1068
Go-Sanjó 1067-1072-1073
Shirakawa 1072-1086-1129
Honkawa 1086-1107
Toba 1107-1123-1129-1156
Sutoku 1123-1141-1156
Konoye 1141-1155
Go-Shirakawa 1156-1158-1179-1180-1192
Nijó 1159-1165
Rokujó 1166-1168-1176
Takakura 1169-1180-1181
Antoku 1181-1183-1185
Batalla Dan-no-ura: El Clan Taira es derrocado por el de los Minamotos, 1185

Los SOGUNES KAMAKURA

Yoritomo 1192-1199
Yoriie 1201-1203-1204
Sanetomo 1203-1219
Yoritsune 1226-1244-1256
Yoritsugur
1244-1252-1256
Munetake I/D2-1266-1274
Koreyasu 1266-1289-1326
Hisa-akira 1289-1308-1428
Morkuni 1308-1333
Después» de io
Morinaga . í-1334-1335
Narinaga 1334-1338

EL PERIODO KAMAKURA, 1186-1336

Go-Toba 1184-1198-1221-1239
Tsuchimikado 1199-1210-1231
Juntoku 1211-1221-1242
Chükyó 1221-1221-1234
Go-Horikawa 1222-1232-1234
Shijó 1233-1242
Go-Saga 1243-1246-1272
Go-Fukakusa 1247-1259-1304
Kameyama 1260-1274-1305
Go-Uda 1275-1287-1324
Fushimi 1288-1298-1217
Go-Fushimi 1299-1301-1336
Go-Nijó 1302-1308
Hanazono 1309-1318-1348
Go-Daigo 1319-1338

REGENTES Hójó (SHIKKEN)

Tokimasa 1203-1205-1215
Yoshitoki 1205-1224
Yasutoki 1224-1242
Tsunetoki 1242-1246
Tokiyori 1246-1256-1263
Nagatoki 1256-1264
Masamura 1264-1268-1273
Tokimune 1268-1284

INVASIONES MONGOLAS, 1274 & 1281

Sadatoki 1284-1301-1311
Morotoki 1301-1311
Takatoki 1311-1333

EMPERADORES DEL NORTE

Hójó
Kógon 1331-1333-1364
El Periodo Nambokuchó, 1336-1392
Ashikaga
Kómyó 1336-1348-1380
Sukó 1349-1352-1398
Go-Kógon 1353-1371-1374
Go-En-yü 1372-1381-1393
Go-Komatsu 1383-1392 (1392-1412-1433)

EMPERADORES DEL SUR

Go-Murakami
Chókei
Go-Kameyama
1339-1368
1369-1372
1373-1392-1424

EL PERIODO MUROMACHI, 1392-1573

Go-Komatsu 1392-1412-1433
Shókó 1413-1428
Go-Hanazono 1429-1464-1471
Go-Tsuchimikado 1465-1500
Go-Kashiwabara 1501-1526
Go-Nara 1527-1557
Oogimachi 1558-1586-1593

SOGUNES ASHIKAGA

Takauji 1338-1358
Yoshiakira 1358-1367-1368
Yoshimitsu 1367-1395-1408
Yoshimochi 1395-1423-1428
Yoshikazu 1423-1425
Yoshinori 1428-1441
Yoshikatsu 1441-1443
Yoshimasa 1449-1474-1490
Yoshihisa 1474-1489
Yoshitane 1490-1493
Yoshizumi 1493-1508-1511
Yoshitane 1508-1521-1522
Yoshiharu 1521-1545-1550
Yoshiteru 1545-1565
Yoshihide 1568
Yoshiaki 1568-1573-1597

EL PERIODO AZUCHI-MOMOYAMA, 1573-1603
Go-Yózei 1587-1611-1617

DICTADOR

OdaNobunaga 1568-1582 entra en Tokio en 1568; quema de los templos monte Hiei en 1571; Shógundeposed,budistas del CANCILLERES TOYOTOMI (KAMPAKU)

Hideyoshi
Hidetsugu
1585-1591-1598
1591-1595
EL PERIODO EDO, 1603-1868
Go-Mi-no-o 1612-1629-1680
Meishó [Myóshó] 1630-1643-1696
Go-Kómyó 1644-1654
Go-Saiin 1655-1662-1685
Reigen 1663-1686-1732
Higashi-yama 1687-1709
Nakamikado 1710-1735-1737
Sakuramachi 1736-1746-1750
Momozono 1746-1762
Go-Sakuramachi 1763-1770-1813
Go-Momozono 1771-1779
Kókaku 1780-1816-1840
Ninkó 1817-1846
Kómei 1847-1866

SOGUNES TOKUGAWA

Ieyasu 1603-1605-1616
Hidetada 1605-1623-1632
Iemitsu 1623-1651
Ietsuna 1651-1680
Tsunayoshi 1680-1709
Ienobu 1709-1712
Ietsugu 1712-1716
Yoshimune 1716-1745-1751
Ieshige 1745-1760-1761
Ieharu 1760-1786
Ienari 1786-1837-1841
Ieyoshi 1837-1853
Iesada 1853-1858
Iemochi 1858-1866
Yoshinobu, Keiki 1866-1868-1903

BREVE HISTORIA DE LOS SAMURAIS
EL PERIODO MODERNO,1868-ACTUALIDAD ERA

Mutsuhito 1866-1912 Meiji
1868
Yoshihito 1912-1926 Taishó
Hirohito 1926-1989 Shówa
Akihito 1989-presem Heisei
Naruhito heir

Glosario

arte marcial japonés.
AIKIDO«El camino de la armonia a pie>>
ASHIGARU soldados de a pie.
BUJUTSU «Bu», guerra; «jutsu», arte. El arte de la guerra.
BUSHIDO«Bushi», guerrero; «do», camino.El camino del guerrero.
DAIMIO

GI
HAKAMA
HARAKIRI suicidio ritual consistente en cortarse el abdomen.
JUDO arte marcial basado en la flexibilidad y la lucha.
JUJITSU otro estilo de judo.
KAMIKAZE«viento divino». Nombre adoptado por los pilotos suicidas japoneses en la Segunda Guerra Mundial.
KARATE arte marcial japonés.
KATA conjunto de secuencias de movimientos de las artes marciales.
DOJO
«Do», camino; «jo», lugar. Lugar para estudiar el camino: escuela de artes marciales.Con uniforme parecido a un pijama de dos piezas que se utiliza para practicar artes marciales,falda pantalón ancha utilizada por los samurais y por los estudiantes de artes marciales.
KATANA espada larga de una sola hoja que llevaban los samurais.
KENDO arte marcial, «el camino de la espada».
KI fuerza vital interior o energía.
KIAI grito poderoso utilizado por los artistas marciales.
KYUDO un arte marcial, «el camino del arco». El arte del arco y de la flecha.
MON emblema de una familia o clan.
NAGINATA lanza de hoja curva
NINJA guerreros encubiertos empleados por los samurais como espías o asesinos.
NINJITSU el arte del ninja.
RONIN samurai sin señor.
SAMURAI miembro de una clase guerrera de Japón.
SASHIMONO bandera que portaban los samurais en el campo de batalla adornada con el emblema del clan o mon.
SENSEI profesor o maestro, término que denota respeto.
SEPPUKU nombre formal del hara-kiri.
SHINTO antigua religión de Japón.
SOGÚN dictador militar de Japón.
TATAMI estera de paja para el suelo.
WAKIZASHI la espada más corta de las dos que lleva el samurai.
YARI lanza de hoja recta.
EN forma de religión budista practicada por muchos samurais
.

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BREVE HISTORIA DE LOS SAMURAIS — CAROL GASKIN Y VINCE HAWKINS

BREVE HISTORIA DE LOS SAMURAIS — CAROL GASKIN Y VINCE HAWKINS

BREVE HISTORIA DE LOS SAMURAIS
Carol Gaskin -Vince Hawkins

indice
I. El primer samurai
II. El enfrentamiento entre los señores de la guerra
III. El cénit de los samurais
IV Historias del ronin
V. La vida diaria de un samurai
VI. Las costumbres del guerrero
VIL El arma secreta de los samurais: los ninjas
VIII. El estudio de las artes
marciales
IX. El legado samurai
La cuarta batalla de Kawanakajima
La batalla de Nagashino
Una vuelta a los usos de antaño
Emperadores, regentes y sogunes de Japón
Glosario

I
El primer samurai

E l campo estaba iluminado por antorchas que producían
una luz fantasmal. Calmados, aunque alertas, los hombres
esperaban que llegase el amanecer. Estaban preparados
para la guerra, vestidos con los colores de la familia,
envueltos por su armadura de metal atada con cordones
de tonos brillantes y portando las armas al cinto. Sus estandartes
ondeaban al viento, adornados con el emblema de
su señor y líder. Los caballos permanecían quietos.
De repente, al despuntar el día, éstos cobraron vida. Los
hombres se pusieron enseguida en movimiento. Y su líder,
que lucía una magnífica armadura y sedas estampadas, se puso
en pie. Su rostro quedaba escondido por una máscara de hierro
que infundía terror y su casco llevaba los cuernos dorados
de una luna creciente. Por un instante estuvo tan quieto como
una estatua, escuchando y escudriñando el horizonte. Husmeó
el aire y dirigió su mirada a los caballos. Entonces el
gran señor de la guerra dejó salir un fiero grito de batalla.
Los hombres se apresuraron para colocarse en sus posiciones.
A medida que el sol naciente bañaba el campo con un
brillo levemente anaranjado, el enemigo se hizo visible de
manera repentina: cientos de arqueros a caballo, gritando
temibles gritos de guerra.
Los jinetes se encontraron cara a cara dispuestos en
dos líneas de batalla que prorrumpían en un ruido atronador.
Enseguida el aire sobre el campo de batalla estuvo
cubierto de haces de flechas sibilantes. Heridos, los caballos
caían al suelo, relinchando de dolor. Algunos guerreros
intentaban extraer las flechas de sus miembros para continuar
luchando hasta donde las fuerzas les permitiesen.
De repente, el campo de batalla enmudeció mientras
una figura solitaria se adelantaba galopando. Su armadura
llevaba la insignia del enemigo y su casco estaba decorado
con grandes cuernos. Cabalgaba mientras gritaba su nombre
y los nombres de su familia. «Ni mil hombres podrían
conmigo. ¿Hay alguien que ose luchar contra mí?».
Respondiendo al desafío, el señor de la guerra adelantó
su caballo. Los cuernos de su casco brillaban como el
fuego en la mañana recién estrenada. «Mis antepasados
valen cada uno diez mil hombres. ¡Nuestro honor es célebre
a lo largo y ancho de toda esta tierra!».
Los dos guerreros cargaron el uno contra el otro a
galope tendido, intentando que el adversario fuera el primero
en retroceder. Ninguno de ellos podía permitir que
lo llamaran cobarde. Llevados por el frenesí del momento
sus caballos colisionaron violentamente y los combatientes
cayeron al suelo.
En un instante, sacaron las espadas. El bruñido metal
cortó el aire mientras los hombres se acechaban el uno al
otro en una danza mortal. El roce de las afiladas hojas se
convertía en chispas. Al ver una posible entrada, el retador
lanzó su espada al cuello de su contrincante. Éste se
hizo rápidamente a un lado. «¡Eeeeiiiü!» gritó, blandiendo
su espada delante de él. Lentamente, el guerrero del
casco con cuernos se derrumbó cayendo al suelo herido
de muerte. Agachándose sobre su enemigo, el guerrero
de la luna creciente asestó un golpe final con su espada y
con un grito de triunfo mostró a todos la cabeza de su
enemigo.
Animados por la victoria, los hombres del jefe guerrero
se lanzaron al ataque y sus enemigos se batieron rápidamente
en retirada. La batalla había terminado. Los soldados
estaban satisfechos. El general enemigo había sido un
digno contrincante y había tenido una muerte honorable.
¿Pero quiénes eran estos fieros espadachines? ¿Según qué
extrañas reglas luchaban?
Los guerreros eran samurais, soldados profesionales
que servían a los señores de la guerra rivales de Japón. Las
historias de los samurais y de su famoso código de honor
han fascinado a generaciones.
Pero los primeros samurais no eran conocidos por su
destreza con la espada. Su camino era conocido como El
camino del arco y del caballo.

EL CAMINO DEL ARCO Y DEL CABALLO
Japón es un grupo de hermosas islas llenas de montañas
en el océano Pacífico, en la costa este de Asia. Está separada
de Rusia, China y Corea por el Mar del Japón.
En tiempos remotos, Japón era gobernado por un
emperador y su corte. El emperador era tratado como un
dios y se creía que descendía de la diosa sol, Amateratsu.
Por debajo del emperador estaban los nobles y por debajo
de los nobles había muchas categorías de samurais. Más
abajo estaban los campesinos que trabajaban las tierras de
los nobles. En aquellos tiempos, cualquiera podía ascender
para convertirse en un samurai. Pero en el Japón posterior
sólo aquellos que hubieran nacido de padres
samurais podían ostentar el rango de samurai.
La palabra samurai significa «servir». Originalmente,
los samurais eran soldados que servían a la corte imperial
y eran absolutamente leales al emperador. Pero también
protegían a las familias de los nobles.
Desde los tiempos más remotos, el arroz ha sido el producto
más importante de la isla. Aquél que poseyera los
campos de arroz controlaba la riqueza del país. Hacia el
siglo XII, muchos hombres poderosos poseían tierras y
castillos lejos del palacio del emperador en Kyoto. Para protegerse
de las bandas de ladrones, y de ellos mismos, los
nobles empezaron a tener sus propios ejércitos de samurais.
Las armas preferidas eran el arco y la flecha y la lanza.
El guerrero samurai seguía un código de honor llamado
bushido, «el Camino del Guerrero» y prometía lealtad
completa a su señor. Un samurai que se distinguiese en la
batalla podía recibir un lote de tierras como recompensa.
Con el apoyo de sus ejércitos samurais, los nobles
ganaban el control de vastos territorios. Estas nobles familias
comenzaron a aliarse para formar clanes que acabarían
siendo más poderosos que el mismo emperador. Los
clanes, con frecuencia, mantenían disputas entre ellos.
Finalmente, estalló la guerra civil entre los dos clanes
más poderosos: el Minamoto o Genji, y el Taira o Heike.
Y Japón entró en la Edad de la Espada. >.
EL MAYOR TESORO DEL SAMURAI: LA ESPADA
En las antiguas historias sobre el nacimiento de nuestro
mundo, la primera espada siempre mencionada es un acero
japonés llamado la espada sagrada. Esta poderosa arma
fue forjada en la cola de una gigantesca serpiente de ocho
cabezas, cuya parte inferior estaba escondida por nubes
de humo negro.
La serpiente, que era tan alta como ocho montañas,
gustaba de comer jóvenes doncellas. De manera que el
héroe Susano-o, hijo del dios del fuego, se decidió a matar
al monstruo. Engañó a la serpiente para emborracharla
con sake, un vino de arroz muy fuerte. Una vez ebria la
serpiente se quedó dormida y Susano-o la cortó en pedazos.
Pero cuando llegó a la cola, la espada de Susano-o
golpeó algo muy duro y se rompió en dos. Tanteando con
sus manos en el interior de las oscuras nubes, descubrió
la espada sagrada. Según la leyenda, la espada era uno de
los tres tesoros que fueron entregados por los dioses al
primer emperador de Japón para constituir las insignias
reales o las joyas de la corona. (Un espejo de hierro y un
collar fueron los otros dos). Así que la espada, un símbolo
del poder divino del emperador, ha sido venerada por
los japoneses desde los tiempos antiguos.
Tokugawa Ieyasu (1542-1616), uno de los jefes samurais
más importantes, llamó a la espada «el alma del
samurai». En la época de Ieyasu sólo al samurai le estaba
permitido llevar dos espadas. La más larga, la katana, era
el arma principal en la batalla. La espada corta, la wakizashi,
se usaba también en combate y, de ser preciso, en el suicidio
ritual.
Para el orgulloso samurai, no había posesión más preciada
que su espada. Se colocaba una espada en la habitación
del samurai el mismo día de su nacimiento y también
se depositaba una espada en su lecho de muerte al morir.
A lo largo de su vida, el samurai acostumbraba a dormir
con su espada cerca de su almohada y la llevaba consigo
dondequiera que fuese.
Las espadas eran siempre tratadas con respeto. Cuando
se visitaba a otro guerrero, el samurai podía colocar
su katana en un armero especial cerca de la puerta o bien
se le permitía a un criado llevársela sobre un paño de
seda, pero siempre se quedaba con el wakizashi en su
cinto.
Las espadas de los samurais pasaban de generación en
generación. Cualquier falta de respeto a la espada de un
samurai era vista como un insulto hacia toda su familia.
Se consideraba una grave ofensa tocar de cualquier forma
la espada de otro sin su permiso, una afrenta que podía
resultar en un cruento duelo. Por este motivo, los samurais
tenían que tener cuidado para no rozarse entre sí al andar
por la calle por ejemplo.
Los samurais también creían que las mejores hojas de
los mejores fabricantes de espadas tenían poderes espirituales
en sí mismas. Las espadas que habían sido usadas
en combate eran especialmente apreciadas. Pero los
samurais adinerados también buscaban nuevas espadas de
espaderos famosos.
Aquellos que hacían las espadas eran reverenciados
como artistas y hombres santos, y el taller de un forjador
de espadas era considerado como un templo, donde se
realizaba un trabajo sagrado. Un cartel típico a las afueras
de un taller podía leerse como sigue: «Se pulen almas».
Se pensaba que la personalidad de un espadero pasaba
a formar parte de sus obras. Así que antes de forjar una
espada, un maestro forjador ayunaba para purificarse.
Colgaba por su taller plegarias escritas en papel de arroz
y se vestía con kimonos blancos, como un sacerdote, para
trabajar en la forja encendida. Mientras trabajaba mantenía
una concentración absoluta.
La espada de un samurai estaba hecha de hierro y acero,
calentada en la forja y enfriada sucesivamente, o templada
en una mezcla de aceite y agua. El acero era trabajado con
el martillo, modelado una y otra vez hasta conseguir cuatro
millones de láminas de metal. La hoja de la espada de
un samurai era muy dura y extremadamente afilada, pero
el cuerpo de la misma era más suave y flexible. Una vez
acabada, la espada era guarnecida y se le añadía un mango
decorado. Tras lo cual la nueva espada podría ser puesta a
prueba sobre el cuerpo de un criminal.
El taller de un espadero.
A la manera de un artista, un maestro hacedor de
espadas solía firmar su trabajo. Pero el más famoso de
todos los espaderos, Masamune (1264-1343), fabricó
espadas tan peculiares que no necesitaba firmarlas.
Masamune era tenido por un hombre profundamente
religioso y se decía que sus espadas poseían un gran poder
espiritual.
El principal rival de Masamune, Muramasa, fue también
un hábil espadero. Pero Muramasa amaba la guerra.
Sus espadas eran tan fuertes que podía cortar un casco
como si fuese un melón. Sus armas tenían sed de sangre.
Se decía que los samurais que poseían las malvadas espadas
de Muramasa se volvían locos, incapaces de parar de
matar, hasta que finalmente volvían las espadas contra sí
mismos.
Según la leyenda, una manera de comprobar la diferencia
de carácter entre las espadas de Masamune y las de
Muramasa era poner una de cada, de pie, en una corriente
de agua. Las hojas que flotaban en el agua evitarían la
espada de Masamune, llegando de una pieza al otro lado.
Sin embargo, se verían atrapadas sin remedio por la mortal
espada de Muramasa y acabarían cortadas en dos.
Minamoto Yoritomo, el primer sogún
II
El enfrentamiento entre los señores de la guerra
EL PRIMER SOGÚN
Las guerras Gempei entre los clanes Minamoto y Taira
comenzaron en 1180 y duraron cinco años. Las historias
sobre esta sangrienta guerra civil y sobre los héroes que
tomaron parte en ella se han convertido en leyendas en
Japón. Durante 800 años, los japoneses han referido una
y otra vez estos sucesos en libros, obras de teatro y películas,
de manera muy parecida a como los norteamericanos
cuentan los episodios de la guerra de la independencia y
del salvaje oeste.
Los hombres del clan Minamoto fueron los vencedores
de las guerras Gempei. Su líder, Minamoto Yoritomo
se convirtió en el primer shogun o sogún, o dictador militar,
de Japón. A partir de ese momento y durante siglos,
el emperador de Japón gobernó sólo nominalmente. El
verdadero poder residía en el sogún.
Minamoto Yoritomo fue un gran hombre de estado
pero un líder falto de carisma. Hoy en día, es el hermano
de Yoritomo, Minamoto Yoshitsune, quien es recordado
como el perfecto guerrero samurai.
Una nota sobre los nombres japoneses: en Japón es costumbre
que el apellido, o nombre de la familia, aparezca
primero seguido del nombre propio. Minamoto, por ejemplo,
es el apellido, como González, mientras que Yoritomo
es el nombre propio. Con frecuencia, los nombres propios
en una familia japonesa comienzan con el mismo
sonido, como Yori o Yoghi. Un ejemplo comparable en
castellano sería una familia de apellido González que llamase
a sus hijos «González Juana», «González José» y
«González Jaime».
ENFRENTAMIENTO ENTRE LOS SEÑORES DE LA GUERRA
El poder del emperador se había visto tremendamente
debilitado con el ascenso de los clanes samurais. Los dos
más poderosos, el Minamoto y el Taira, habían sido rivales
durante mucho tiempo. Los Minamoto eran conocidos
por su labor poniendo fin a rebeliones en el norte y
en el este, mientras que los Taira eran expertos en derrotar
a los piratas que asolaban las rutas comerciales hacia
China. Los Taira se hacían preceder de una bandera de
color rojo. El color de la de los Minamoto era el blanco.
En 1160, el clan Minamoto atacó el Palacio Imperial en
Kyoto. Fueron derrotados por Kiyomori, líder de los
Taira, que tomó el control de la capital.
Kiyomori ordenó la ejecución del líder de los Minamoto,
Yoshitomo, y de todos sus hijos. Yoshitomo fue
ejecutado. Pero Kiyomori, impactado por la hermosura
de la esposa de Yoshitomo, Tokiwa, accedió a dejar a sus
hijos con vida si ella estaba dispuesta a convertirse en su
concubina. De manera que el hijo mayor, Yoritomo, de
catorce años, que había luchado junto a su padre, fue enviado
a la provincia oriental de Izu para ser educado por
los Taira. Mientras que el más joven, Yoshitsune, todavía
un niño, fue enviado a un monasterio donde acabaría convirtiéndose
en sacerdote.
Taira Kiyomori se arrepentiría más tarde. Ya que los
jóvenes cuyas vidas había perdonado regresarían algún día
para vengarse.
LAS HAZAÑAS DE YOSHITSUNE
A medida que se aproximaba a la edad adulta, Minamoto
Yoritomo estudiaba política y estrategia militar bajo la
mirada atenta de sus implacables enemigos, los Taira. La
infancia de su hermano Yoshitsune, sin embargo, discurría
de manera bastante diferente. De hecho, hoy en día,
la vida de Yoshitsune ha pasado a ser parte historia, parte
leyenda.
Siendo aún niño, Yoshitsune fue enviado a un remoto
templo en el Monte Kurama. Se cuenta que a la edad de
once años, al saber de su pasado, decidió derrotar a los
Taira y secretamente inició el estudio de las artes marciales.
La leyenda dice también que Yoshitsune se escapaba
del monasterio al anochecer para ser instruido por Sojobo,
rey de los tengu. Los tengu, pequeños duendes montaraces
que eran mitad pájaro mitad hombre, usaron la magia
para enseñar al niño el arte de la espada, del arco y de la
flecha, y otras disciplinas. Tan pronto como Yoshitsune
asestaba un golpe con la espada, su maestro se desvanecía,
para reaparecer al momento riéndose en lo alto de
un árbol. El discípulo lanzaba una flecha, pero el tengu
la hacía caer ayudado de un abanico de hierro. Un tengu
aparecía delante de él, mientras que otro le atacaba desde
detrás. Entrenándose noche tras noche, Yoshitsune
se convirtió en un guerrero de extraordinaria intuición,
velocidad y destreza.
Hay muchas historias sobre las aventuras de
Yoshitsune tras su fuga de los monjes del Monte Kurama.
La más popular es la historia de su encuentro con el gigante
que se-convertiría en su compañero para toda la vida:
Benkei.
Benkei era un monje guerrero: un feroz luchador con
la naginata, una lanza de hoja curva, el arma tradicional de
los monjes japoneses. Poseía además unas dimensiones
colosales. El pasatiempo de Benkei era coleccionar espadas.
Cada día esperaba en el Puente Gojo a los guerreros
que querían cruzar. Les invitaba a luchar y a «recoger» sus
espadas. Tenía ya 999 y quería 1000.
Un día, Benkei avistó a un agraciado muchacho con
una espada magnífica. El joven estaba sentado bajo un
árbol al otro lado del puente, tocando tranquilamente la
flauta. Benkei se sentía defraudado porque su espada
número 1000 fuera a ser tan fácil de conseguir, algo así
como quitarle sus caramelos a un niño. Pero quería acabar
su colección.
«Dame tu espada», le ordenó Benkei. «Simplemente
ponía en el suelo y márchate». Para su sorpresa, el joven le
ignoró.
«Haz lo que te digo o tendré que aplastar tu cabeza»,
gruñó el gigante. Pero la dulce melodía de la flauta prosiguió.
Benkei empuñó su naginata y atacó, pero para su sorpresa,
en vez de alcanzar al muchacho, la clavó en el árbol.
El chico había saltado sobre la barandilla del puente, donde
se mantenía tranquilamente en equilibrio.
Benkei golpeó otra vez y de nuevo el muchacho evitó
su golpe. ¡Era como si le hubiese dado justo a la barandilla
opuesta del puente! Más rápido cada vez y con más
dureza, Benkei golpeó, pero de nuevo su espada sólo se
enfrentó al aire. Pronto el gigante se sintió extenuado y
se detuvo para tomar aliento. El joven, que no parecía en
absoluto cansado, sacó un pequeño abanico de los pliegues
de su ropa. Se abanicó por un instante, como aburrido
por la pelea. Entonces, con un giro de muñeca dejó
volar el abanico que golpeó al gigante directamente en la
cabeza.
A partir de ese día, Benkei llamó al joven su señor. El
muchacho por supuesto era Yoshitsune.
LAS GUERRAS GEMPEI
En 1180, el nieto de tres años de Kiyomori, Antoku, se
convirtió en emperador, aunque Taira Kiyomori continuó
gobernando Japón defacto. Apenas pensaba ya en los herederos
de Minamoto a los que había expulsado veinte años
antes. De forma que le sorprendió mucho oír que los
Minamoto estaban planeando un levantamiento contra el
clan de los Taira.
El primer ataque fue un desastre para los Minamoto. Su
reducida tropa estaba dirigida por un veterano soldado de
74 años de edad, Minamoto Yorimasa y compuesta por un
grupo de monjes guerreros. Al ser descubiertos sus planes
con antelación, las fuerzas de los Minamoto se vieron atrapadas
en una ciudad llamada Uji, en la cuenca del río Uji,
en el camino entre Kyoto y Nara. Perseguidos por los Taira
y superados ampliamente en número, los Minamoto idearon
un plan. Cruzaron el puente Uji y desmontaron 60 pies
de tablas de madera. Al amanecer, envueltos en niebla, los
samurais Taira galoparon hasta el borde del río y alzaron su
grito de guerra. Los Minamoto respondieron. Así que los
jinetes Taira cruzaron en tropel por el puente y cayeron
por el agujero a la veloz corriente del río.
El cielo sobre las aguas apareció pronto cubierto de
flechas y muchos fueron los que libraron un bravo combate
sobre el puente roto. Pero la suerte de los Minamoto
no duró mucho. Cogiéndose de las manos, bajaron la
cabeza frente a los arqueros de Minamoto, y así las fuerzas
de los Taira lograron vadear el río y atacaron. Minamoto
Yorimasa, herido y vencido, compuso un poema en
el reverso de su abanico. Tras lo cual atravesándose el abdomen
con su daga se suicidó a la manera tradicional o
seppuku, ordenando antes que hundiesen su cabeza en el
río para que sus enemigos no pudieran reclamarla. Durante
siglos, Yorimasa fue recordado como un modelo de compostura
y de nobleza en la derrota, la más noble de las
muertes para un samurai.

La batalla sobre el Puente Uji

La guerra se recrudeció. Las fuerzas de Minamoto
fueron diezmadas y los Taira parecían ir ganando. Pero
Minamoto Yoritomo, ahora mayor de edad, siempre escapaba.
En su lecho de muerte en 1181, Taira Kiyomori
ordenó a sus hombres que no rezasen por él, sino que en
su lugar se afanasen en traerle la cabeza de Yoritomo para
colocarla sobre su tumba.
Yoritomo había instalado su cuartel general en
Kamakura. Allí, se reunió con su hermano menor
Yoshitsune. El poder de Yoritomo crecía y empezó a llamarse
a sí mismo Señor Kamakura. Pero pronto encontraría
que tenía un rival en su propia familia. Su primo
Minamoto Yoshinaka estaba llevando a cabo grandes
incursiones contra los Taira. En 1183, los Taira huyeron
de la capital, retirándose a su territorio en Honshu occidental
y a las islas de Shikoku y Kyushu. Se llevaron consigo
los emblemas imperiales —el espejo, el collar adornado
de piedras preciosas, y la espada— al niño emperador
Antoku, que no alcanzaba todavía los seis años de edad, y
a la mayor parte de la familia real. Yoshinaka entró en
Kyoto triunfante.
Pero Yoshinaka era un rudo soldado del campo y sus
samurais saquearon Kyoto. En 1184, Yoritomo envió a
Yoshitsune para vencer a su primo. Yoshinaka levantó las
láminas del Puente Uji con la esperanza de que el truco
volviera a funcionar pero los hombres de Yoshitsune cruzaron
el río siguiendo la corriente y tomaron la capital.
Yoshinaka fue decapitado.
Una vez asegurado Kyoto, los Minamoto querían poner
fin al clan de los Taira de una vez por todas. Yoshitsune
lideró muchos combates brillantes, aplastando muchos
asentamientos Taira e incendiando sus campamentos. Los
Taira eran poderosos y controlaban las aguas del Mar Interior.
Pero a medida que sus bajas aumentaban, algunos de
los jefes samurais marineros se unieron a los Minamoto.
DAN-NO-URA
En 1185, los Taira reunieron todos sus barcos en un estrecho
entre las islas de Kyushu y Honshu, cerca del pueblo
de Dan-no-ura. Debido a su mayor experiencia bélica en
el mar, aprendida por llevar generaciones peleando contra
piratas, los Taira estaban seguros de que aplastarían rápidamente
los barcos de los Minamoto. Estaban tan seguros
de que la batalla sería tan corta que acabaría antes de que
subiera la marea.
Al principio, los Taira parecían ir ganando. Un general
Taira logró abrirse paso hasta el barco de Yoshitsune y
estuvo a punto de capturar al héroe, pero Yoshitsune dio
un extraordinario salto hasta un barco próximo y el general
Taira encontró la muerte al caer al mar. La batalla continuó
y la marea empezó a subir.
Al cambiar la marea, los barcos Taira se quedaron atrapados
entre los barcos de los Minamoto y la orilla. De
repente los Taira se vieron forzados a ir hacia la orilla.
Yoshitsune ordenó a sus hombres que dirigieran sus flechas
contra los timoneros en lugar de contra los arqueros
de cubierta. Pronto las naves de los Taira estuvieron a la
deriva, sin posibilidad de control. El mar estaba teñido
del rojo de la sangre derramada. Finalmente, uno de los
capitanes Taira arrió la bandera roja de los Taira y navegó
para unirse a los Minamoto. El capitán reveló a Yoshitsune
cuál era el barco que llevaba al niño emperador y las insignias
reales.
Yoshitsune dirigió toda la fuerza de sus guerreros contra
ese único barco.
Tomomori, el comandante Taira, sabía que estaba todo
perdido. Informó al joven emperador de que el suicidio
era la única respuesta honorable. La abuela del niño, la
viuda de Kiyomori, tomó al emperador de ocho años en
sus brazos, oraron juntos por última vez y saltó con él al
mar revuelto.
La tragedia siguió. Los siguientes en saltar fueron otros
miembros de la familia imperial y muchos samurais Taira.
Cuando una de las damas de la corte estaba a punto de
saltar, una flecha sujetó su falda al barco y soltó el cofre
que portaba sobre la cubierta de la nave. Los guerreros de
Minamoto rescataron el cofre. Dentro encontraron el
espejo sagrado, una de las joyas reales. Más tarde los
buceadores de Yoshitsune recuperaron también el collar
del fondo del mar. Pero la legendaria espada sagrada se
perdió para siempre.
El último en saltar fue Tomomori, el general Taira, que
colocándose dos capas de una armadura muy pesada, siguió
a sus hombres hacia el bravo oleaje.
Como jefe del clan Minamoto, Yoritomo se convirtió
en el sogún de Japón. Pero durante años los marineros
evitaron las costas de Dan-no-ura donde se decía que ejércitos
de fantasmas acechaban desde el mar. Todavía se
cuentan historias sobre los nobles Taira, o Heike, y se cree
que los espíritus de los samurais que fueron asesinados
en Dan-no-ura viven en los cangrejos Heike que llevan el
dibujo de rostros humanos en su concha.
Yoshitsune se reveló como un héroe y demostró gran
lealtad a su hermano y a su clan. Pero Yoritomo era un
político, no un general. Se sentía amenazado por la popularidad
y la fuerza de Yoshitsune. Finalmente, los celos
hacia su hermano menor fueron tan fuertes que ordenó
que le matasen dándole caza como a un animal.
Yoshitsune escribió cartas a Yoritomo jurándole lealtad
y suplicándole que le perdonase, pero no valió de nada.
Se dice que escapó a los ejércitos y los espías de su hermano
con su fiel Benkei, que se encontró con fantasmas y
que tuvo innumerables aventuras. Pero finalmente fue atrapado
por las fuerzas del sogún. Mientras Benkei resistía
empuñando con destreza su naginata, Yoshitsune se retiró
para suicidarse en privado. El gigante quedó inmóvil y sólo
cuando un samurai a caballo se atrevió a pasar cerca del
fiero Benkei se dieron cuenta de que estaba muerto. El
gigante simplemente se desplomó.
Yoritomo continuó gobernando solo. Pero algunos
dicen que estaba atormentado por la manera en que había
tratado a su hermano. En 1199 mientras desfilaba a caballo
cayó al suelo repentinamente sin razón aparente. Según
la leyenda murió de terror, porque el fantasma de
Yoshitsune había aparecido ante él.

III

El cénit de los samurais
LAS INVASIONES MONGOLAS
Una leyenda japonesa defiende que Yoshitsune no murió
después de todo en 1189, sino que escapó a China donde
se unió a los mongoles y cambió su nombre por el de
Genghis Khan.
Genghis Khan fue uno de los mayores conquistadores
de la historia. Unió a las tribus mongoles de China y a su
muerte gobernaba un imperio que se extendía desde Asia
hasta el este de Europa. Su nieto Kublai Khan intentó
invadir Japón y casi lo consiguió.
La primera invasión mongol tuvo lugar en 1274. Fue
una dura prueba para los guerreros samurais que se
encontraron con que sus enemigos no mostraban ningún
interés por sus formas tradicionales de hacer la guerra.
En lugar de enfrentarse de manera honorable a un igual,
los guerreros mongoles mataban a mujeres y niños inocentes.
Pero los samurais lucharon valientemente y los
mongoles se retiraron.
La segunda invasión mongol se produjo en 1281. Esta
vez la flota mongol era enorme. Mientras los samurais
rechazaban un ataque mongol en las playas, un emisario
imperial fue enviado para pedir a la diosa solar que intercediera
por ellos. Aquella noche los cielos se oscurecieron
y un intenso tornado comenzó a soplar. Las olas se
elevaban altas y caían golpeándose estruendosamente
contra el mar. Los barcos mongoles zozobraban sobre
las olas como si de muñecos se tratara. Poderosos vientos
los empujaban contra las rocas reduciéndolos a astillas.
La tormenta recibió el nombre de kamikaze o «viento
divino».
Seis siglos pasaron antes de que ningún extranjero se
atreviera a intentar de nuevo la conquista de Japón. Pero
el país permaneció dividido por las guerras civiles. Las guerras
se hicieron tan numerosas que el periodo que va de
1467 a 1568 es conocido como la Edad de la Guerra.
LA EDAD DE LA GUERRA
A mediados del siglo XV, Japón estaba compuesta de
muchos pequeños estados. Cada uno de estos estados
estaba gobernado por un daimio, un poderoso hacendado
que controlaba su territorio desde un castillo fortificado.
Al servicio de cada daimio estaba su ejército samurai personal
así como sus tropas de campesinos conocidas como
ashigaru, que significa «pies ligeros».
Los daimio estaban constantemente en guerra los unos
contra los otros. A mediados del siglo XVI, el emperador
no tenía ni poder ni dinero y la función del sogún había
perdido su sentido primitivo. Ningún daimio era lo suficientemente
poderoso como para unir Japón.
Entonces en 1543 Japón recibió de nuevo la visita de
los extranjeros. Esta vez eran los portugueses que trajeron
algo nuevo con ellos: mosquetes, las primeras armas
de fuego que veían los japoneses. Los portugueses no
Este cuadro muestra monjes portugueses de nariz alargada orando
en el templo del dios cristiano.
habían ido para conquistar Japón sino para comerciar. Un
poderoso señor le dio a su armero un mosquete para que
lo copiara. El armero estaba desconcertado, pero en lugar
de defraudar a su señor, vendió a su hija a cambio de una
serie de lecciones de armería. Pronto los japoneses fueron
capaces de fabricar sus propias armas de fuego.
Un valiente samurai, Oda Nobunga, que había comenzado
su carrera como un jefe menor, fue lo suficientemente
astuto como para reconocer el valor de las armas
de fuego para la guerra. A fecha de su muerte en 1583, a
causa de una herida de bala, controlaba la mayor parte de
Japón. (Para más información ver «La Batalla de
Nagashino: 29 Junio 1575»).
A Nobunaga le sucedió uno de sus generales, Toyotomi
Hideyoshi. Hideyoshi era un hombre pequeño del que se
dice que parecía un mono, pero en el campo de batalla era
semejante a un dios. Su magnífico casco estaba decorado
con un penacho de un rojo vivo que rodeaba su cabeza
como los rayos del sol. En solo diez años Hideyoshi logró
unir todo Japón. Antes de su muerte, se había vuelto tan
seguro de sus habilidades como conquistador que invadió
Corea sin éxito. Algunos dicen que había sido poseído
por un zorro, una educada manera de decir que estaba
loco. Pero no se podía negar su poder.
En 1586, Hideyoshi terminó de construir el castillo
de Osaka, uno de los mayores edificios del mundo en su
tiempo. Los muros estaban decorados con las pinturas más
bellas y las habitaciones enteras estaban llenas de plata y
oro. Sin embargo todas las riquezas del mundo no podían
comprar la última voluntad de Hideyoshi. En su lecho de
muerte en 1598 suplicó a sus generales que juraran lealtad
a su único hijo y heredero, Hideyori. Entonces, como si
supiera que nada puede durar para siempre, Hideyoshi
compuso un poema de despedida:
¡Ahí Caigo como el rocío,
como el rocío me desvanezco.
Incluso la fortaleza de Osaka
es un sueño dentro de un sueño.
Hideyori, el nuevo mandatario, sólo tenía cinco años.
Poco tiempo después de la muerte de Hideyoshi sólo
la mitad de sus seguidores continuaban apoyando al joven
Hideyori. Los demás unieron sus fuerzas al general más
respetado de Hideyoshi, Tokugawa Ieyasu.
Ieyasu era brillante y ambicioso. Había librado su primera
batalla como joven samurai a los 17 años. Ahora era
un experimentado general en la cincuentena. Estaba preparado
para gobernar Japón. Pero Ieyasu era, sobre todo,
un hombre paciente. En 1600 derrotó a los seguidores de
Hideyori en la mayor batalla jamás librada entre samurais,
la Batalla de Sekigahara. Fue un triunfo. Pero Ieyasu
no intentó todavía sacar a Hideyori del castillo de Osaka.
En lugar de eso, en 1603 se dirigió al emperador de Japón
y reclamó el título de sogún. Tras lo cual gobernaría desde
la ciudad de Edo (hoy Tokio).
Como dictador militar, Ieyasu hizo construir un muro
alrededor del Palacio Imperial de Kyoto. Su fin, según él,
era proteger al emperador y a las 300 familias nobles que
vivían dentro. Allí, entre tranquilos jardines y grandes
riquezas, los cortesanos podían leer, escribir, pintar y
estudiar, como en un mundo de ensueño. Pero a nadie se
le permitía salir sin permiso de Ieyasu. De manera que era
imposible que nadie pudiera conspirar contra él.
Tokugawa Ieyasu llevó a término muchos otros cambios
durante su reinado como sogún. Su gobierno estaba
bien organizado y sus normas eran rígidas. Suspendió la
fabricación de armas de fuego y potenció una vuelta a la
espada como la única arma honorable. (Para más información
ver «Una vuelta al arte tradicional», página 109).
Controló de manera severa el comercio extranjero, para
impedir que ningún señor se hiciera demasiado poderoso.
Bajo sus sucesores se vetó la entrada a los extranjeros
en Japón, hasta que el comercio fue reestablecido en 1854.
Durante el mandato de Ieyasu las clases sociales estaban
rígidamente divididas. El gobierno decidía como
podía vestir cada clase y cual debía ser su comportamiento.
Los samurais eran la clase dominante. Debajo de ellos
estaban los campesinos, los artesanos y finalmente los
mercaderes.
Los samurais no fueron siempre ricos. Su riqueza
dependía de la cantidad de tierra que controlaban. Pero
eran temidos y respetados. Sólo les estaba permitido a los
hijos de los samurais convertirse a su vez en samurais y
sólo los samurais podían llevar dos espadas. Un samurai
tenía el poder de matar o deshacerse de alguien que estuviera
bajo su dominio por cualquier motivo. Pero esta
autoridad conllevaba una responsabilidad. Un samurai era
duramente castigado, incluso se le ordenaba suicidarse, si
perdía el honor.
Ieyasu, que había peleado en 80 batallas a lo largo de
su vida, también animaba a sus guerreros a apreciar las
cosas bellas: la poesía, la ceremonia del té, la salida de la
Tokugawa Ieyasu
luna, el perfume del cerezo en flor. El verdadero samurai
era un hombre de gustos refinados.
En 1614 después de gobernar durante 14 años, Ieyasu
estaba preparado para retar a Hideyori. Sitió el castillo de
Osaka en una de las campañas militares más famosas de
Japón. En esto también tuvo éxito Ieyasu y Hideyori, atrapado
en la torre dorada que su padre había construido, se
suicidó. Entonces Ieyasu mandó decapitar al hijo de
Hideyori y a muchos de sus samurais para impedir cualquier
rebelión posterior.
Dos años después de su victoria, a la edad de 74, Ieyasu
murió. Un verdadero samurai hasta el final, murió blandiendo
una espada en su lecho de muerte. Después de la
cual fue proclamado dios: Toshogu, el Dios Sol del Este.
Ieyasu no sufrió el mismo infortunio que su predecesor
Hideyoshi. Aseguró la sucesión pacífica de su hijo,
un general capaz por sí mismo, y miembros de la familia
Tokugawa gobernaron como sogunes durante más de 250
años.
UN CASTILLO JAPONÉS
Los castillos japoneses eran lo suficientemente espaciosos
como para albergar al daimio, su familia y a la totalidad
de su ejército samurai. Normalmente estaban construidos
sobre una colina, tanto natural como hecha por el
hombre. Los cimientos estaban hechos de roca y formaban
muros empinados e irregulares. Esto servía para
proteger los castillos de los terremotos, pero los hacía
también más fáciles de escalar. Para evitar que los atacantes
escalaran las murallas, los señores de la guerra construían
agujeros secretos y puertas trampa a través de las
cuales podían verter agua hirviendo y rampas a través de
las cuales podían arrojar toneladas de roca. Dentro del
recinto amurallado, existía frecuentemente un foso o
niveles adicionales de muros que conducían al edificio
principal: el torreón.
El torreón del castillo estaba hecho de madera pero
quedaba generalmente a salvo de las llamas porque era muy
difícil llegar hasta él. El torreón tenía muchas plantas, con
enormes techos curvados tan gráciles como las alas de un
pájaro, cubiertos de tejas blancas o azules. Escondidas
entre las ventanas y los muros había aberturas para las flechas
y los mosquetes.
En su interior, el castillo japonés era tal laberinto de
patios, habitaciones y pasadizos construidos hábilmente
de manera que el invasor podía quedar atrapado en cada
sección por un complicado sistema de puertas.
En el centro de la fortaleza había lujosos apartamentos
donde vivían los señores con sus esposas e hijos. Otros
pisos contenían habitaciones del trono, despensas y
barracones para los soldados y los sirvientes.
Los castillos japoneses estaban construidos para
resistir un ataque. Algunos perecieron pasto de las llamas,
pero muchos otros fueron destruidos por las bombas
de la Segunda Guerra Mundial. Hoy sólo unos pocos
quedan en pie.
EL SITIO DEL CASTILLO DE OSAKA, 1614
Asaltar un castillo japonés era una tarea larga y costosa.
Los combates terminaban siendo normalmente salvajes y
sangrientos. Los ataques sorpresa resultaban difíciles de
organizar porque los castillos solían tener torres vigía, de
manera que los guerreros tenían que transportar enormes
escalas a los muros exteriores o bien intentar hacer un
túnel debajo de ellos. A veces el mejor plan era simplemente
bloquear los suministros y dejar que el enemigo
muriera de hambre.
El sitio del Castillo de Osaka duró casi un año. El castillo
tenía tres plantas que defender, tres fosos y ríos en
tres lados. Estaba defendido por 120.000 hombres leales
a Hideyori y deseosos de obtener la cabeza de Tokugawa
Ieyasu.
La primera orden del día de Ieyasu fue capturar las
atalayas del castillo. Después construyó torres de asalto y
arietes y atacó el castillo durante tres días, mientras sus
minadores intentaban construir un túnel debajo de las
torres exteriores.
Pero nada de esto funcionó. El castillo estaba bien pertrechado
y era el final del invierno.
Ieyasu sabía que tendría que recurrir al engaño. Sobornó
a un traidor para que abriese las puertas del castillo.
Pero el hombre fue decapitado antes de lograrlo. Así que
Ieyasu volvió sus cañones hacia el ala de las mujeres, donde
la madre de Hideyori, Yodogimi, vivía.
Las mujeres eran incapaces de dormir. Una bala de
cañón arrasó el gabinete del té de Yodogimi, matando a
dos de sus criadas, mientras que 100.000 samurais gritaban
dando fuertes alaridos desde las murallas que habían
construido fuera de las habitaciones de Yodogimi.
Hideyori, presionado por su madre y temiendo que el
castillo hubiera sido debilitado, aceptó llegar a un acuerdo:
Ieyasu disolvería su ejército y garantizaría la seguridad
de Hideyori a condición de que Hideyori aceptase no
atacarle y de que a la sazón se inundase el foso exterior
del castillo.
Ieyasu fingió disolver sus fuerzas y les ordenó en su
salida desmantelar la muralla exterior del Castillo de
Osaka y usarlo para rellenar el foso exterior. Después, a
pesar de la objeción de los comandantes de Osaka,
comenzaron a rellenar el segundo. Ieyasu fingió que
debían de haber malinterpretado sus órdenes. Pero las
tropas de Ieyasu capturan el Castillo de Osaka
defensas del Castillo de Osaka habían sido reducidas a
un solo foso y una muralla.
Al verano siguiente, los hombres de Hideyori fueron
tras Ieyasu. Pero su ataque no resultó y esta vez la estrategia
de batalla y la técnica de asedio de Ieyasu funcionaron.
El castillo de Osaka se incendió. Atrapados en su
interior, Hideyori y Yodogimi se suicidaron.
El ronm
IV Historias del ronin
EL RONIN
Bajo los sogunes Tokugawa muchos de los daimios menores
fueron exiliados y sus ejércitos fueron disueltos, dando
lugar a una clase de samurais sin señor. Éstos recibieron
el nombre de ronin, que significa «hombre ola», alguien
que va de un lugar a otro como llevado por las olas del
mar.
El ronin no tenía ni clan ni señor y con frecuencia se
les trataba como marginados. Tenían que arreglárselas solos
y recorrían el país en busca de trabajo. Pero al estar libres
de la obligación de servir a un señor, muchos ronins se
hicieron tremendamente independientes. En esto eran
diferentes a cualquier otro samurai cuya lealtad estaba
siempre comprometida con su señor.
Algunos ronins aterrorizaban a los campesinos en las
aldeas. Otros eran contratados para proteger los pueblos
o servían a adinerados mercaderes como guardaespaldas.
Algunos daban lecciones de bujutsu, artes marciales. Y
algunos alcanzaron la fama como maestros espadachines.
Uno de tales ronins fue quizá uno de los samurais más
famosos de todos: Miyamoto Musashi.
MIYAMOTO MUSASHI
Miyamoto Musashi es conocido hoy en Japón como
Kensei o «El Santo de la Espada». Nació en 1584 y creció
bajo el gobierno de Tokugawa leyasu. Huérfano a la edad
de 7 años, Musashi fue criado por un tío que le animó a
estudiar el arte del kendo, el Camino de la Espada.
Un maestro de kendo aspiraba a fundirse en uno con
su espada, hasta que no hubiera ni espada, ni ira, ni miedo.
Un maestro se movería sin pensar, tratando a su enemigo
como a un huésped al que honrar, incluso en el momento
de la derrota.
El joven Musashi era fuerte y agresivo. Estudió la técnica
de la espada y en su primer duelo, a la edad de 13
años, mató a su oponente samurai.
En los tiempos de Musashi, cada daimio mantenía un
dojo o escuela de artes marciales donde se entrenaban sus
guerreros. Los ronins recorrían los campos retando a los
miembros de estas escuelas y a sus maestros, o sensei, a
duelos. A los 16 años, Musashi abandonó su hogar para
retar a espadachines de todo Japón. A la edad de 28 años,
había combatido en más de 60 duelos y había ido a la guerra
seis veces, luchando contra leyasu en la Batalla de
Sekigahara, la mayor batalla entre samurais de todos los
tiempos.
El duelo más famoso de Musashi fue con Sasaki Kojiro.
Kojiro era un joven samurai que había desarrollado una
nueva técnica con la espada basada en los movimientos de
la cola de la golondrina al volar. El combate estaba programado
para las ocho de la mañana en una isla desierta.
La noche anterior al duelo, Musashi cambió de alojamiento,
alimentando con ello el rumor de que huía para
salvar su vida. A la mañana siguiente, los testigos y su contrincante
estaban reunidos en la isla. Pero Musashi no
apareció. Se envió un testigo a buscarlo y le encontraron
dormido.
Musashi se levantó y sin lavarse ni peinarse se fue
directo a la barca que le estaba esperando para llevarle a la
isla. De camino al duelo, se sujetó el pelo en lo alto con
una toalla y se recogió las mangas de su kimono con unas
cuerdas de papel. Tras lo cual talló una espada de madera
de un remo que le sobraba y se tumbó para descansar.
Cuando la barca se acercaba a la orilla, Musashi saltó
al agua y salpicó a su enemigo. Kojiro que, elegantemente
vestido, esperaba circunspecto, sacó su espada.
«No volverás a tener necesidad de eso», dijo Musashi
apoyando su remo a un lado. Kojiro, enfurecido, asestó
un golpe con su espada hacia donde estaba Musashi. La
toalla que envolvía el pelo de Musashi cayó al suelo cortada
en dos por la espada de Kojiro. En ese mismo
momento, Musashi desplazó el remo hacia arriba describiendo
un único y veloz arco, bloqueando la estocada,
acto seguido golpeó con su remo la cabeza de Kojiro.
Kojiro se desplomó hacia delante cortando con su espada
el dobladillo del kimono de Musashi al caer. El joven
samurai estaba muerto. Musashi dio un paso atrás, hizo
una educada reverencia a los sorprendidos testigos y se
marchó en su barca.
Después de su duelo con Kojiro, Musashi dejo de usar
espadas de verdad en los duelos. Su habilidad era tal que
era ya una leyenda en su tiempo. Pero a los 30 años decidió
que había ganado todas las pruebas a base de pura técnica,
no de estrategia. Así que deambuló de provincia en
provincia, practicando para perfeccionar su estrategia. Se
dice que ofrecía un aspecto terrible porque nunca se
bañaba, ni acicalaba sus cabellos ni se preocupaba de sus
ropas: nadie le pillaría por sorpresa desarmado.
A la edad de 50 años, se estableció en la isla de Kyushu
donde se dedicó a la enseñanza, la poesía, el dibujo a la
tinta, y la escultura. Durante unos años, vivió como huésped
de un señor en su hermoso castillo. Pero durante los
últimos años de su vida se retiró a una cueva para vivir
como un ermitaño. Allí practicó la meditación y escribió
su obra maestra, Un libro de cinco anillos, una guía sobre
estrategia que todavía es leída por estudiantes de kendo y
de negocios.
LA HISTORIA DE LOS 47 RONINS
Ninguna historia simboliza mejor los ideales de los samurais
de honor, entrega y lealtad que La historia de los 47
ronins de Ako.
En el año 1701, el sogún planeaba recibir en su castillo
a tres embajadores del emperador de Japón que presentarían
los saludos de Año Nuevo. Sería una ocasión formal
que requeriría ceremonias elaboradas.
El sogún encargó al noble Asano que encabezase las
ceremonias, pero éste, que era de la provinciana ciudad de
Ako, no estaba familiarizado con las intrincadas costumbres
Una escena de Los 47 ronins
de la corte. De forma que tendría que depender de los
consejos del Maestro de protocolo de la corte del sogún,
Kira Yoshinaka.
El noble Asano envió a Kira regalos en pago por su
ayuda. Kira no estaba satisfecho con dichos presentes pero
no dijo nada. En su lugar, fingió querer ayudar pero en
realidad ignoraría al noble Asano, o peor aún, le diría algo
equivocado. Así, el noble al llegar a la corte vestido con
pantalón corto, tal y como Kira le había aconsejado, se
encontró con que todos llevaban pantalón largo.
El noble Asano intentó hacerlo lo mejor que pudo
pero, en la ceremonia de despedida, quedó profundamente
avergonzado al colocarse en el lugar erróneo. Kira no le
estaba ayudando. Encolerizado, Asano lanzó su wakizashi
y le hizo un corte a Kira en la frente.
El sogún se puso furioso: incluso sacar un arma en la
corte era una grave ofensa. Ordenó al noble Asano realizar
la ceremonia del seppuku, el nombre formal para el
harakiri. El noble escribió su poema de despedida y se
suicidio. Sus tierras fueron confiscadas y sus 47 samurais
se convirtieron en ronins.
La ceremonia de seppuku
Los 47 juraron que vengarían la muerte de su señor, a
pesar de que sabían que el sogún también les ordenaría
que se suicidasen si lograban matar a Kira. Pero para
un samurai la vida es corta, como un cerezo, florece para
marchitarse después. El honor es más importante.
Kira sospechaba un complot y tenía hombres vigilando.
Así estuvo durante dos años, los ronins fingían llevar
vidas disolutas, emborrachándose de taberna en taberna y
malgastando el tiempo en mujeres.
Una noche en que nevaba, vestidos con una armadura
que habían fabricado en secreto, los 47 ronins se colaron
en la mansión de Kira y le cortaron la cabeza. Envolviendo
Los 47 ronins cobrando su venganza
su truculento trofeo en un paño blanco, lo depositaron
sobre la tumba del noble Asano con un mensaje que reclamaba
su autoría.
Tal y como esperaban, el sogún ordenó su suicidio. Y
en 1703, los ronins llevaron a cabo su orden.
La gente de Japón declaró a los 47 ronins héroes y fueron
enterrados cerca de su señor, Asano. Todavía hoy la
gente visita su tumba y su historia es contada en libros,
obras de teatro y películas.
MUSASHI Y LAS MOSCAS
Un día, tres ronins estaban cenando en una posada cuando
otro samurai se sentó a comer a cierta distancia de ellos.
Sus ropas estaban ajadas y sucias y su pelo desordenado.
Pero en su cinto llevaba dos hermosas espadas, decoradas
con oro y piedras preciosas. El hombre parecía un mendigo
pero las espadas valían una fortuna. De forma que los
ronins decidieron que provocarían al extraño para que
pelease, se le echarían encima y le robarían.
Alzando la voz, empezaron a insultar al extraño
samurai. «¡Menudo mamarracho!» dijo uno. «Sus antepasados
debieron ser cerdos», dijo otro. Reían a carcajadas.
Pero el extraño ni les miró. No parecía siquiera darse
cuenta de las moscas que volaban alrededor de su cabeza,
mientras comía tranquilamente su arroz con los palillos.
Las voces de los ronins se hicieron más altas e insultantes.
Pero el extraño samurai simplemente se limitó a
terminar su arroz y a poner su cuenco a un lado. Después
sin levantar la cabeza, movió en el aire los palillos.
¡Zip…zip…zip…zip! Con cuatro movimientos precisos
atrapó a las moscas en el aire y las puso en su cuenco. No
hubo ni un zumbido más.
Y la taberna también se quedó en silencio. Ya que los
tres ronins, al reconocer al maestro, habían huido.
El samurai, por supuesto, era Miyamoto Musashi,

El samurai en su jardín
V La vida diaria de un samurai
LA CASA DEL SAMURAI Y SU JARDÍN
Las casas de los samurais eran de madera, con altos techos
de paja apoyados sobre pilares. Las paredes del interior
de la casa consistían en ligeros paneles movibles que se
desplazaban a través de guías dispuestas en el suelo, de
manera que era posible cambiar la forma y el tamaño de
las habitaciones. Los muros exteriores más resistentes
estaban hechos de bambú y recubiertos de yeso. A excepción
de la cocina, que tenía el piso de tierra, los de madera
estaban separados del suelo para mantener la casa seca
y aireada. Sobre ellos se colocaban esteras rectangulares
de paja llamadas tatami. Hoy en día todavía se usan los
tatamis. Siempre tienen la misma medida (alrededor de
dos metros de largo por uno de ancho). Los japoneses
miden sus habitaciones por el número de tatamis que
necesitan para cubrirlas.
Las casas de los samurais estaban decoradas de una
manera muy sencilla, a base de elegantes biombos, mesas
bajas y cojines. La ropa se guardaba en arcones de madera,
mientras que las sábanas y los colchones podían enrollarse
y guardarse en armarios.
La habitación principal siempre disponía de una hornacina
a una altura superior llamada tokunoma, en la cual
se exhibía algún objeto de especial belleza: un pergamino,
una pintura, un arreglo floral o una pieza de cerámica,
sobre la cual podían meditar su dueño y los huéspedes.
Los samurais usaban esta habitación para recibir a sus invitados
y celebrar la ceremonia del té.
El tamaño de la casa de un samurai dependía de su
riqueza y de su rango. La riqueza de un samurai no se
medía en dinero sino en koku, la cantidad de arroz que
producían sus plantaciones. Un koku era la medida de
arroz necesaria para alimentar a una persona durante un
año. Los campesinos que trabajaban en los campos vivían
en humildes poblados situados en las propiedades del
samurai. Durante los tiempos de guerra, un samurai
podía requerir de estos hombres que le acompañasen
en la batalla.
Las propiedades de una samurai poderoso corrían siempre
el nesgo de ser atacadas. De manera que el complejo
donde residía incluía un patio, establos para los caballos y
edificaciones anexas para alojar a sus guerreros. Rodeándolo
todo había un muro alto y las entradas eran vigiladas
por los mejores arqueros apostados en una torre vigía. Si
sospechaba un ataque, ordenaba a sus hombres cavar un
foso alrededor de la muralla y recubrir los tejados con
barro para protegerlos de las flechas incendiarias.
Ya fuera en tiempo de guerra o de paz, un samurai
intentaba encontrar la paz dentro de sí mismo a través de
la meditación. Con frecuencia, buscaba la tranquilidad
de su jardín o de su casa de té privada situada en el mismo.
Los jardines de los samurais eran obras de arte diseñadas
con flores y árboles, contrastes de luces y sombras,
estanques de agua, o simplemente arena y rocas, todo
ello en un esfuerzo por representar verdades acerca de la
naturaleza de la vida. Un samurai hizo un jardín enteramente
de arena. Lo dispuso de tal manera que fluyera
como el agua, para simbolizar así los distintos estados
del ser. La arena fluía de los cielos montañosos, un símbolo
de lo que es nacer; rodeaba rocas y otros obstáculos
que simbolizaban los retos en el valle de la vida; y al final
desaparecía en la tierra, hasta un final escondido, símbolo
del misterio de la muerte.
LA RELIGIÓN DEL SAMURAI
La religión más antigua de Japón es el sintoísmo, «el
camino de los dioses»1. Los seguidores del sintoísmo adoran
a los espíritus, o kami, que viven en muchos lugares:
en los ríos, bosques, montañas y las cuevas
son realmente dioses, son más bien los espíritus de los
lugares y de los objetos que permiten a las personas sentirse
conectadas con todas las cosas. Los templos sintoístas,
marcados por una puerta roja, o torii, fueron construidos
en cada pueblo japonés para honrar a sus dioses y
a sus ancestros. El espíritu del señor de la guerra Tokugawa
Ieyasu fue proclamado kami. La deidad sintoísta más
importante es la diosa del sol Amateratsu, antepasada del
‘ Del japonés shinto (N. de la trad.).
emperador. Actualmente los japoneses rinden culto a sus
ancestros y a la naturaleza, y muchas de sus costumbres
tradicionales están arraigadas en el sintoísmo.
El budismo fue llevado a Japón desde China en el siglo
VI. Pronto encontró el favor de la familia imperial que
deseaba disminuir el poder de los sacerdotes sintoístas.
En el tiempo de los samurais había varias sectas budistas.
La mayor parte de los samurais eran budistas Zen. El Zen
enseña a sus seguidores a buscar la iluminación y la salvación
dentro de sí mismos a través de la meditación, no de
la adoración de un dios o de unos dioses. La meditación
Zen implica una gran disciplina. El objetivo es la armonía
espiritual, la unidad con el fluir de la vida y de la muerte.
Las ideas del Zen eran especialmente atractivas para los
guerreros samurais que sabían que su vida podía terminar
en cualquier momento. El budismo Zen ha tenido una
gran influencia en muchos aspectos de la cultura japonesa:
las artes, la ceremonia del té, la poesía, la jardinería,
incluso la manera en que se coloca un ramo de flores.
Con la llegada de los europeos a mediados del siglo
XVI, muchos samurais se hicieron cristianos; esta vez, el
poderoso daimio buscaba una manera de disminuir el
poder de los monjes budistas. Pero más importante que
ninguna religión para el samurai era su propio código, el
bushido, «el camino del guerrero», con sus siete valores:
la justicia, el valor, la compasión, la cortesía, la sinceridad,
el honor y la lealtad.
LA EDUCACIÓN DEL SAMURAI
Los niños samurais estaban rodeados de los símbolos de
su clase guerrera desde el momento de su nacimiento. Al
nacer, el padre o sacerdote hacía sonar la cuerda de un
arco para que su tañido ahuyentase los malos espíritus.
Desde el momento mismo del alumbramiento, se consideraba
que el niño tenía un año de edad.
A un niño samurai recién nacido se le daba una pequeña
espada en forma de colgante para llevarla en el cinturón.
A la edad de cinco años, se le cortaba el pelo por
primera vez y a los siete recibía sus primeros pantalones o
hakama. Pero la ceremonia más importante llamada
gembuku ocurría a los 15 años, cuando el niño se convertía
oficialmente en un hombre. Recibía entonces su nombre
de adulto, un corte de pelo de adulto y lo mejor de
todo, su primera espada de verdad y su armadura.
A los hijos de los samurais ricos se les instruía en la
lectura y la escritura, así como en los clásicos de la literatura
china hasta la edad de 10 o 12 años, a la cual se les
enviaba a estudiar a un monasterio por otros cuatro o
cinco años.
Las lecciones de manejo de la espada y de la lanza y el
uso del arco y la flecha comenzaban antes. A los niños les
enseñaban primero sus padres y después quizá un sensei
local (maestro) que solía ser un ronin. A los guerreros
con más talento se les enviaba a escuelas de entrenamiento
especiales. El Día de la Fiesta del Niño (el quinto día
del quinto mes) los jóvenes samurais libraban una batalla
falsa con espadas de madera. Pero el mejor entrenamiento
para los guerreros estaba en la guerra y los hijos de los
samurais seguían a sus padres en la batalla siendo todavía
adolescentes.
Las hijas de los samurais no recibían una educación
formal, pero aveces se les permitía escuchar las lecciones
de sus hermanos. De mayor, la mujer de un samurai administraba
el patrimonio de su marido cuando éste estaba
en la guerra, encargándose de la administración del patrimonio,
del suministro de víveres y supervisando la tarea
de los trabajadores y de los sirvientes.
Las niñas también recibían un entrenamiento en artes
marciales. Su especialidad era el yari (una lanza de hoja
recta) y la naginata2 (lanza de hoja curva). Las mujeres
samurais respondían a los mismos estándares de honor y
de lealtad que los hombres samurais.
Hay muchos ejemplos de mujeres samurais que lucharon
con sus maridos en el campo de batalla. La más famosa
fue Tomoe, que luchó contra los Taira en las guerra
Gempei. En una famosa batalla mató a muchos hombres;
el líder enemigo intentó capturarla y le arrancó una manga
del vestido. Furiosa, le cortó la cabeza y se la llevó a su
marido.
COMIDA Y VESTIMENTA DEL SAMURAI
La dieta del samurai era bastante sencilla. Su base consistía
en platos de arroz que con frecuencia incluían pescado,
verduras o algas. Los budistas más devotos no comían
carne, pero en tiempos de paz, la mayoría de los samurais
también cazaba para comer. Entre las bebidas figuraban el
té y el sake, un vino hecho a base de arroz fermentado.
La comida era dispuesta de forma atractiva y servida
por la esposa o por un sirviente en mesas laqueadas de
escasa altura. Se consideraba de mala educación respirar
2 Esta arma en el mundo occidental corresponde a lo que se conoce como
«alabarda» (N. de la trad.).
Las hijas de los samurais también se entrenaban en las artes
marciales
encima de la comida de otra persona, de manera que las
bandejas se llevaban en alto por encima de la cabeza. Tanto
los hombres como las mujeres le daban importancia a
su aspecto físico. Ambos llevaban vestidos de mangas largas,
llamados kimonos, sujetos por un cinturón a la altura
de la cintura, calcetines de algodón blanco y sandalias de
paja o zuecos de madera.
Las mujeres samurais llevaban varias capas de kimono,
cada uno con un color o un estampado diferente, como testimonio
de su riqueza. Su cabello era muy largo y brillante.
Los hijos de los samurais entrenándose en el arte de la espada
Hubo un tiempo en que estaba de moda para las mujeres
depilarse las cejas y pintarse unas falsas en la parte alta de
la frente. También se consideraba hermoso blanquearse la
cara y ennegrecerse los dientes.
Los hombres samurais llevaban una suerte de falda
pantalón llamada hakama sobre su kimono. En ocasiones
especiales añadían una chaqueta llamada kataginu. El
kataginu tenía hombreras prominentes en forma de ala.
Los hombres maduros se afeitaban la parte superior de la
cabeza.
Se sujetaban su largo cabello en un cola que podía colocarse
doblada hacia delante sobre el cráneo. Se consideraba
una desgracia cortarse la coleta.
LOS PASATIEMPOS DE LOS SAMURAIS
Los samurais practicaban muchas artes marciales como
deportes para mantenerse en forma para la guerra. Los
combates entre expertos tenían siempre muy buena acogida.
El kyudo (la técnica del tiro con arco), kendo (el arte
de la espada) y sumo (lucha) son todavía hoy populares.
También disfrutaban de la natación y de la caza.
Los samurais asistían al teatro noh, consistente en obras
clásicas basadas en la historia japonesa. Pero los samurais
de rango más elevado tenían prohibido asistir al teatro
kabuki, más popular, que era ruidoso y muy colorido.
Muchos samurais iban de todas formas, escondiendo la
cara bajo enormes sombreros con forma de cesto. Las historias
sobre las guerras Gempei eran el argumento preferido.
También era popular el bunraku, obras de títeres
representadas por marionetas casi de tamaño real. Todas
estas formas de teatro se siguen cultivando en el Japón
actual.
Los samurais también podían aprender lecciones de
estrategia jugando al juego del go. Con frecuencia comparado
con el ajedrez, el go se juega con piedras negras y
blancas, que se colocan sobre un tablero cuadrado. El
objetivo es rodear y capturar las piedras del enemigo. •
Pero lo que sí estaba desaconsejado para un guerrero
samurai eran los juegos de azar. Podía sobrevivir a la batalla
más salvaje, pero si jugaba, arriesgaba su armadura, su
caballo e incluso su espada.
A los grandes samurais se les suponía un sentido de la
belleza altamente desarrollado. Muchos pasatiempos les
ayudaban a encontrar la serenidad lejos del campo de batalla.
La ceremonia del té, con sus estrictas reglas para preparar
y servir el té al invitado o invitados, era uno de esos
pasatiempos. Requería mucha calma y concentración.
También era popular la contemplación en grupo de los
cerezos florecidos, de la nieve, de la luna, así como los
concursos de incienso, en los cuales los participantes
tenían que identificar el mayor número de olores.
Ocupaciones más solitarias, todas altamente consideradas,
incluían la pintura, la poesía, la caligrafía, tocar la
flauta y el arreglo floral.
En todas las artes, deportes y pasatiempos, los samurais
juzgaban que los esfuerzos del hombre eran más sublimes
cuanto más reflejasen la simplicidad, la elegancia, la
armonía con la naturaleza y la pureza de pensamiento.
La armadura del samurai
VI
Las costumbres del guerrero
Había muchos rangos dentro de un ejército samurai. A la
cabeza estaban el general y sus oficiales. Mandaban tropas
de caballería que montaban pequeños pero resistentes
caballos de guerra. Estos soldados iban armados con
una naginata y espadas. Más abajo estaban los arqueros y
los lanceros que viajaban a pie. Los últimos en este orden
eran los asistentes armados que servían a las tropas.
Hacia el siglo XVI, los guerreros de graduación inferior,
o ashigaru, estaban entrenados para utilizar armas de
fuego ligeras llamadas arcabuces. Un arcabuz sólo podía
disparar una bala cada vez. Por eso, algunos grupos de
ashigaru se entrenaban como expertos arqueros. Su trabajo
consistía en asegurarse de que los enemigos no levantaban
la cabeza mientras los tiradores recargaban sus armas.
Los samurais sabían que no habría lujos por el camino.
Así que antes de ir a la guerra ingerían tres alimentos
de la suerte: marisco seco, o awabi; kombu, un tipo de
alga; y castañas.
Durante el tiempo de guerra, ios samurais comían dos
veces al día. Las comidas consistían en medidas de arroz,
pescado y verduras secas, ciruelas en vinagre y algas. El
arroz se envolvía en un paño y se transportaba crudo,
porque una vez cocinado, no se conservaba bien. El arroz
se freía o se asaba en un casco de hierro que se convertía
en improvisada sartén. Algunas veces se humedecía para
cocinarlo después. Pero si no se encontraba agua para
cocinar, los soldados tenían que comer arroz seco.
Para prepararse para la batalla, un jefe samurai se bañaba
y perfumaba concienzudamente. Después se vestía y se
ponía su armadura. Este podía convertirse en un proceso
laborioso que culminaba ajustándose una máscara de facciones
terroríficas y un casco.
Durante la batalla, el jefe lideraba a la tropa desde su
caballo, o se ocultaba en lo alto de una colina detrás de
unas cortinas llamadas maku. Durante la batalla, los guerreros
podían identificarse gracias a los estandartes,
llamados sashimono, que ataban a sus armaduras. Éstos
estaban decorados con la divisa del clan, o mon. Los oficiales
dirigían a sus tropas haciendo señas con sus abanicos
de guerra o con bastones de mando adornados con
borlas.
Después de una batalla, los samurais de alto rango celebraban
normalmente la ceremonia del té. Pero había otro
ritual que recaía sobre el vencedor de la batalla. Era tarea
del general victorioso pasar revista de las cabezas de sus
enemigos más importantes, que habían sido recogidas
como trofeos. Se lavaban y se peinaban sus cabellos, tras
lo cual eran dispuestas con mucho cuidado sobre una tabla
para su exhibición.
Para evitar la decapitación los samurais llevaban especies
de collares de hierro y cascos con pesados refuerzos
en la zona de la garganta. Pero antes de ir a la batalla, los
corteses samurais quemaban incienso dentro de sus cascos,
así, en caso de perder la cabeza, el olor que desprenderían
sería agradable.
EQUIPO DEL SAMURAI
LA ARMADURA DEL SAMURAI
La armadura del samurai era tratada con el mismo respeto
y formalidad que su espada. Se consideraba un grave insulto,
por ejemplo, mirar dentro del casco de otro. La armadura
estaba construida a base de múltiples escamas de
hierro lacado, unidas sobre seda o cuero. El resultado era
una pieza que se sentía ligera (sólo unas 11 kilos) y lo
suficientemente flexible como para doblarla y transportarla
en un arca. La armadura japonesa tenía como principal
objetivo preservar la agilidad del guerrero, de la misma
manera que el jujitsu, una forma samurai de combate sin
armas, enfatizaba también la agilidad sobre la fuerza bruta.
En contraste con el caballero europeo de armadura de
láminas de acero, que tenía que ser izado hasta su caballo,
un samurai con armadura podía escalar las murallas de un
castillo, saltar sobre su caballo, correr en la batalla y volverse
rápidamente para evitar el golpe de una espada. Los
samurais con su armadura podían incluso nadar. Pero éstas
por supuesto sí se hacían pesadas a causa del barro acumulado
y de la humedad, y solían ser muy frías en invierno
y un nido de piojos en verano.
Ponerse una armadura era un proceso que llevaba su
tiempo. Primero se vestían las prendas interiores: un taparrabos
y el kimono; unos pantalones sueltos de tela
estampada; calcetines de algodón o de cuero y leotardos
de algodón. Después se colocaban las protecciones para
las espinillas y las sandalias o botas de piel. Los guantes
de cuero y las mangas de la armadura iban seguidas de un
protector de axila acolchado. Detrás venía el peto, o cuirass,
que incluía unos faldones que cubrían la cadera. Anudado
a la cintura iba un fajín, u obi, donde se sujetaban la katana
y la wakizashi (espadas). Por último las hombreras, en las
cuales cabía el asta del sasbimono, o del estandarte del clan.
Para evitar ser decapitado el samurai podía también añadir
un collarín de hierro.
A continuación el guerrero cubría su cabeza con una
gorra de algodón que servía de base acolchada para el
pesado casco. Después se colocaba una máscara de hierro
sobre la cara que podía representar un demonio, un fantasma
o un bárbaro. Un guerrero de edad avanzada podía
elegir la máscara de un hombre joven, mientras que uno
joven podía preferir parecer mayor y experimentado.
Finalmente se ajustaba el casco con su largo protector para
el cuello. Los samurais de alto rango añadirían un remate
en forma de cuernos u otro ornamento a sus cascos.
Sobre su armadura, un samurai podía llevar un sobretodo
sin mangas o una capa holgada. Además podía llevar
un saco donde guardar la cabeza cortada de su oponente,
una bolsa con provisiones, cuerdas usadas para atar o
trepar y un botiquín. Todos los samurais estaban entrenados
para curar heridas y sabían cómo sanar los huesos
rotos.
LAS ARMAS DEL SAMURAI
Las armas básicas del samurai eran la katana, una larga espada
curvada de un solo filo y la wakizashi, una espada más
corta utilizada en tareas tales como decapitar al enemigo
o realizar el seppuku. Pero los guerreros samurais también
hacían uso de otros tipos de espadas en distintos
momentos. Entre éstas se incluían el nodachi, una espada
que se llevaba cruzada a la espalda y era más larga que la
katana y cuchillos de distintos tamaños, como el aikuchi.
El arco y la flecha tenían también su importancia. Los
arcos podían ser de muchos tamaños y estaban hechos de
bambú. Las flechas tenían astas de junco y puntas de acero.
Algunas cabezas de flecha estaban perforadas para que silbaran
estridentemente al atravesar el aire. Las flechas de los
samurais podían perforar incluso láminas de hierro y de acero.
Las lanzas eran fundamentales en la guerra. Los dos
tipos más comunes eran la naginata, o lanza de hoja curva,
cuyo uso sigue siendo objeto de estudio; y la. yari, o
lanza de hoja recta. Algunas lanzas estaban hechas para
ser arrojadas como las jabalinas. Otras tenían ganchos que
facilitaban poder escalar muros o enganchar al enemigo
por su armadura.
Los samurais también estudiaban el uso de armas
menos típicas como el bastón de madera (ho ojo), eljitte,
una daga con afilados ganchos en la empuñadura, y el abanico
de guerra plegable hecho en hierro o gunsen.
EL ENTRENAMIENTO DE LOS SAMURAIS
Los samurais sabían que el verdadero dominio de las artes
marciales implicaba algo más que la fuerza física y la
técnica. Igualmente importantes eran los principios de
concentración mental {haragei) y de energía centrada y
atenta (ki). Un guerrero practicaba la respiración regular
para buscar la calma y la quietud interior, a la vez que aprendía
a utilizar también su respiración para entrar en acción
de manera eficaz con un feroz kiai o «grito del espíritu».
Para ayudar al desarrollo de estas destrezas, el guerrero
practicaba una y otra vez secuencias preestablecidas de
movimientos, llamadas katas, despacio al principio, más
rápido cada vez, hasta que las realizaba sin ningún esfuerzo,
casi perfectas. Los movimientos se basaban en estrategias
de ataque, defensa y contraataque. Podían ser practicadas
en solitario con un enemigo imaginario o con un compañero
que realizaba el papel del contrincante. Las técnicas
y movimientos tienen nombres descriptivos. Por ejemplo
en kendo, o pelea con espada, los aprendices, practicaban
el «corte en cuatro», el «golpe de rueda», el «golpe del
trueno» y el «barrido de bufanda».
Las katas son ejercicios de meditación a la vez que lecciones
de técnica. Actualmente todas las artes marciales
usan katas o grupos similares de secuencias de movimientos
para ayudar a sus alumnos a entrenarse. Idealmente, el
guerrero experimenta la unidad de cuerpo, mente y espíritu
a medida que se desplaza por el tiempo y el espacio,
como si el tiempo hubiera dejado de existir. Lo que queda
es puro ser.
Se pensaba que los maestros de las artes marciales desarrollaban
una conciencia casi psíquica del mundo a su alrededor.
Existe una historia que habla de un maestro de kendo
que entrenaba a sus tres hijos. Un día que tenía un invitado
para tomar el té decidió ofrecerle una demostración. Colocó
un jarrón sobre la puerta de manera que cayera sobre la
cabeza de la siguiente persona que entrase en la habitación.
Después llamó a su hijo menor, que se apresuró a
entrar en la habitación. El jarrón cayó sobre su cabeza.
Pero antes de que pudiera tocar el suelo, el joven sacó su
espada y lo cortó en dos.
«Mi hijo menor tiene todavía un largo camino que
recorrer», dijo el maestro. Puso un segundo jarrón y llamó
a su segundo hijo. Éste cazó el jarrón a mitad de camino
antes de que cayera sobre su cabeza.
«Mi segundo hijo tiene mucho que aprender, pero está
trabajando duro y mejorando», dijo el maestro.
Después repuso el jarrón y llamó a su hijo mayor.
El primogénito sintió el peso del jarrón en cuanto puso
la mano en la puerta. Así que deslizó la puerta para que se
abriera sólo una rendija, cogió el jarrón mientras caía, después
abrió la puerta del todo, entró y volvió a poner el
jarrón en lo alto de la puerta. El maestro hizo un gesto de
aprobación con la cabeza. Este hijo iba por el buen camino.

El ninja
VII
El arma secreta de los samurais: los ninjas

Los samurais adoraban las armas secretas. Una de sus favoritas
era una lanza que parecía no más que el cayado de un
sacerdote. En los días de los samurais, tanto los guerreros
como los campesinos aprendían a defenderse con objetos
cotidianos, como abanicos, pipas de fumar u horquillas
del pelo. También se convirtieron en expertos con herramientas
como la hoz, el hacha o la cadena que da vueltas1.
Dos herramientas que resultaban ser armas excelentes, el
tonfa y el nunchaku, eran originalmente utilizados para
descascanllar arroz y cribar el grano. El estudio de estas
armas ha sido revivido recientemente en las escuelas de
artes marciales japonesas.
El autor debe querer referirse aquí a lo que posteriormente denomina como
nunchaku. El nunchaku también conocido como So-Setsu-Kon era una
herramienta agrícola que servía para trillar los cereales, separando el grano
de la paja al batirlo a golpes.
El nunchaku tradicional está hecho por dos barras de madera unidas por
una cuerda. (N. de la Trad.).
Una de las artes marciales de los días de los samurais
que continúa cubierta de misterio es el ninjitsu, «el arte
del sigilo» o «el arte de la invisibilidad».
Los ninjas, practicantes del ninjitsu, eran el arma
secreta más formidable con la que contaba un jefe
samurai. Los ninjas eran expertos en espionaje y sabotaje,
sabían llevar a cabo un asesinato y escapar sin dejar
huella. Usaban armas nunca vistas y todo tipo de artimañas
para alcanzar sus objetivos; métodos que hoy
parecen combinar las habilidades de James Bond,
Sherlock Holmes y Houdini. Como maestros de la confidencialidad,
los ninjas representaban el lado oscuro
del bujutsu. Se les temía pero no eran dignos de respeto
pues eran los encargados de hacer el «trabajo sucio»,
las tareas que un samurai honorable, del que se esperaba
que combatiese abiertamente, no podía hacer por sí
mismo.
Las familias ninjas vivían en las más agrestes y remotas
regiones de Japón. Cada familia tenía secretos que no
podían ser revelados a personas de fuera. Había tres clases
de ninjas: los líderes, que eran los que acordaban con
el exterior los servicios de los ninjas; sus asistentes o intermediarios
y los agentes, que llevaban a cabo las misiones
peligrosas. La sociedad japonesa despreciaba a estos agentes
que en caso de ser capturados recibían tortura y acababan
siendo ejecutados. Pero eran los más temidos y se
les atribuían poderes mágicos.
El entrenamiento de los ninjas comenzaba en la más
tierna infancia a base de largas carreras, de saltos y de
aprender a trepar, a nadar y a bucear. También les enseñaban
a balancearse sobre verjas, colgarse de ramas de
árboles y quedarse quietos como estatuas. A estos niños
se les mostraba cómo dislocarse las articulaciones para
poder así escurrirse por debajo de las rejas o escaparse si
les habían atado con cuerdas. Para cuando alcanzaban la
mayoría de edad los ninjas eran fuertes, ágiles y casi
inmunes al dolor, la fatiga y el frío. Podían correr 100
millas sin descansar, caminar sobre sus manos de noche
para evitar tropezar o chocarse con algo y eran expertos
en deslizarse depnsa y sin hacer ruido ni dejar rastro.
Un ninja podía rodear un muro en la oscuridad y no ser
descubierto nunca.
Los ninjas eran maestros del disfraz y de la ilusión.
Nadie sabía quiénes eran. Un ninja podía vivir como un
mendigo en la ciudad, como el ceramista de una aldea cercana,
un actor itinerante o un sacerdote nómada. El que
era hombre podía vestirse de mujer y la mujer podía vestir
como un hombre. Las vestimentas de los ninjas eran
reversibles, normalmente oscuras por un lado y claras por
otro. Los ninjas practicaban el arte del camuflaje llevando
todo negro por la noche y todo blanco en la nieve. Un
ninja con una capa gris podía doblarse sobre sí mismo y
adoptar la forma de una roca, quedándose inmóvil durante
horas. Podía confundirse entre las ramas de un árbol o
contra una pared, o esconderse bajo el agua durante horas
sin fin, respirando a través de una caña de bambú.
A la manera de Sherlock Holmes, los ninjas estaban
alerta a las claves que les proporcionaba su alrededor. Por
ejemplo, si veían a un grupo de pájaros alzar el vuelo, deducían
que podía tratarse del comienzo de una emboscada.
O bien, observando la respiración de un hombre, descubrían
si fingía estar dormido.
Los nmjas eran expertos preparando medicinas
incluida una pildora que supuestamente quitaba la sed
durante cinco días. También eran hábiles con las sustancias
químicas, las drogas, los venenos e incluso con la
hipnosis. Utilizaban los venenos impregnando con ellos
dardos o añadiéndolos a los víveres del enemigo. Podían
utilizar un ácido que al soplarse sobre la cara del enemigo
producía una ceguera momentánea. Tenían brebajes
que provocaban intensos picores, otros que hacían que
el enemigo se quedase dormido o que se echara a reír sin
poder parar. Así mientras los guerreros estaban distraídos,
los ninjas se colaban saltando un muro o a través de
una verja.
Los ninjas fabricaban también sus propios explosivos
entre los que figuraban pequeñas granadas y minas de tierra.
Así, para poder saber cuándo se aproximaba el enemigo,
un ninja utilizaba un dispositivo de cargas de pólvora
que explotaban al tropezar con un alambre. Y para entrar
en una casa en secreto, provocaba un aparatoso incendio
en el ala opuesta a la de las habitaciones que planeaba
registrar. A veces usaban el recurso de ponerse una máscara
horrible y escupir fuego por la boca a través de un
tubo para aterrorizar al enemigo. Después simulaban desaparecer
en una bocanada de humo que no era más que
una bomba de humo casera dispuesta para facilitar su huida.
Las cortinas de humo venenoso eran también otra de
las especialidades de los ninjas.
Otras veces los ninjas recurrían a simples engaños para
lograr entrar en un castillo o fortaleza: se vestían de bailarina,
por ejemplo, o fingían estar enfermos. Una vez dentro
llevaban a cabo su mortal misión.
Pero con igual frecuencia, los ninjas escalaban sigilosamente
los muros de un castillo usando un equipo especial.
Uno de sus instrumentos era «la uña de gato», una
banda provista de clavos que se acoplaba a la palma de la
mano facilitando que el ninja pudiera incluso andar por el
techo. Desde esta altura un ninja podía obtener mucha
información o incluso llevar a cabo un asesinato.
Otros utensilios para escalar incluían las cuerdas, las
escalas y las poleas. Una de sus herramientas favoritas era
una daga de doble filo, con una hoja curva que permitía
engancharse a las paredes y seccionar gargantas. Como
podían subir por cualquier sitio los ninjas eran conocidos
como «las moscas humanas».
Los ninjas hacían uso de otros muchos objetos igualmente
asombrosos. Construían botes portátiles y balsas,
y curiosas planchas ovaladas que colocaban en los
pies para poder andar sobre el agua. También se cuenta
que usaban cometas gigantes para volar sobre territorio
enemigo, a veces dejando caer bombas. De hecho, sí que
pusieron en práctica un artilugio hecho de bambú y de
tela que semejaba una rudimentaria ala delta llamado «el
águila humana» y que servía para saltar detrás de los
muros enemigos. Y para el asedio de castillos, los ninjas
crearon una especie de rueda gigante que les permitía
llegar a la parte alta de las murallas enemigas desde donde
saltaban.
Los ninjas rara vez utilizaban armas que tuvieran un
único propósito. La espada de un ninja, por ejemplo,
tenía una vaina extra larga que podía ser usada como un
tubo para respirar o una cerbatana, una porra o un lugar
para esconder mensajes o venenos. Si la espada estaba
apoyada sobre la pared, el guardamano, también extra
largo, servía como un punto de apoyo para el pie. Una
vez arriba del muro, el ninja podía tirar de la espada hacia
arriba gracias a una cuerda, también útil para multitud
de propósitos.
Otra arma ninja igualmente ingeniosa eran los
shuriken, estrellas de hierro afiladas como cuchillas que
el ninja podía arrojar con acierto hasta más de diez
metros. Éstas aparecían en formas vanadas, todas ellas
mortales. Los shuriken constituían unas armas muy útiles
para excavar, golpear e igualmente raspar. Los ninjas
llevaban consigo nueve tipos diferentes de shuriken, porque
nueve era un número de la suerte. Había dos técnicas
importantes para arrojar shuriken. La primera era
desde una posición de inmovilidad, fingiendo no haber
movido ni un músculo. Así el ninja podía matar un enemigo
a distancia confundido entre un grupo de gente
inocente. La segunda era mientras corría, así el ninja podía
desaparecer antes de que su víctima cayese al suelo. Si le
perseguían, sin embargo, un ninja podía meter la mano
en su bolsa y tirar pequeños clavos o tetsu-bishi, a los
ojos y los pies de sus perseguidores.
Muchas personas creían que los ninjas eran magos
que podían transformarse en animales o hacerse invisibles.
Los ninjas no hacían nada para desmentir esta idea.
En su lugar, se aprovechaban de las supersticiones de la
gente. Si un ninja era perseguido, por ejemplo, podía sacar
un mono entrenado, vestido exactamente como él. Dejaría
que sus perseguidores le vieran y les llevaría a internarse
en el bosque. Después soltaría el mono y se ocultaría
subiéndose a un árbol. ¡Sus enemigos huirían del bosque
aterrorizados, gritando que el ninja se había transformado
en un mono!
Hoy en día, las historias de los ninjas, con sus poderes
sobrenaturales y sus misiones imposibles se celebran en
las películas japonesas y los dibujos animados.

Dos espadachines de Kendo en combate
VIII
El estudio de las artes marciales
Las personas que viven en América, Japón y el resto del mundo
todavía pueden estudiar las artes marciales que nos dejaron
los samurais. Son muchos los tipos de artes marciales
como muchos los estilos de lucha dentro de cada una de ellas.
KENDO
Kendo, «el camino de la espada», es el más parecido a las
prácticas de entrenamiento de los antiguos samurais. Los
kendokas (estudiantes de kendo) aprenden a practicar esta
esgrima con una espada de bambú ligera llamada shinai.
También llevan protecciones: un casco que se parece a la
máscara que llevan los receptores de baseball1, un peto para
el pecho, una faldilla para las caderas y guantes acolchados.
Muchos estudiantes japoneses practican kendo como
parte de la clase de gimnasia. Resulta divertido y las competiciones
son muy emocionantes. Sólo se dan puntos por toques
en cuatro partes del cuerpo del adversario: la cabeza (men),
los antebrazos (kote), los costados (do) y la garganta (tsuki,
sólo permitido para los competidores mayores de 16 años).
Si quiere puntuar, el kendoka tiene que dar un paso hacia
delante, gritar el nombre de la zona que quiere alcanzar (a
esto se le llama el kiai) y golpear, todo a la vez. El propósito
del kiai es de alguna forma impresionar al contrincante por
un instante. El tiempo justo para que el kendoka golpee.
El objetivo en kendo es alcanzar un estado en el cual
la espada, la mente y el cuerpo sean uno. Un verdadero
maestro no piensa dónde golpear o cómo moverse, sino
que más bien tiene que concentrar su energía y vaciar su
mente de cualquier pensamiento.
JUDO
Judo significa «el camino de la flexibilidad» o del equilibrio.
Está basado en los principios básicos de la resistencia. Una
rama demasiado dura se rompe con la tormenta, por ejemplo
pero una rama flexible se dobla al ser movida por el viento.
De igual manera un torero no intenta parar a un toro que le
embiste plantándose delante de él y embistiéndole él mismo.
Sino que para sobrevivir, le cede el paso, se hace a un lado.
En judo, los alumnos aprenden a usar la fuerza del
contrincante contra este. Imaginemos que alguien más
fuerte le empuja, usted puede empujarle a su vez con todas
sus fuerzas, pero seguramente perderá. Pero si tira de la
persona en la misma dirección en la que esta está empujando,
añadirá su fuerza a la suya y será capaz de tumbarle.
Los practicantes de judo visten un uniforme parecido a
un pijama llamadogi, compuesto por una chaqueta acolchada
y unos pantalones fruncidos a la cintura que se atan con un
cordón. Los cinturones son de diferentes colores, dependiendo
del nivel del alumno. Los principiantes llevan un cinturón
blanco, los de nivel intermedio uno marrón y los avanzados
uno negro. Normalmente se tardan tres años o más en alcanzar
este nivel. Mucha gente cree erróneamente que una persona
con un cinturón negro es un experto en artes marciales,
pero hay muchos niveles de cinturón negro. Un cinturón
negro de nivel bajo no es más que un estudiante que ha dedicado
el tiempo necesario a aprender lo fundamental lo suficientemente
bien como para comenzar a perfeccionar su destreza.
El suelo de un dojo de judo esta cubierto de colchonetas.
Los aprendices hacen una reverencia antes de pisar
sobre ellas y al salir. También se inclinan ante el sensei
(maestro) y ante el compañero antes y después del entrenamiento.
Las clases comienzan con ejercicios de calentamiento
y prosiguen con la práctica de caídas o ukemi.
Después los alumnos aprenden técnicas de desestabilización
y agarre del contrincante. Los alumnos más avanzados
practican randori, o «combate libre», en los cuales
luchan como si de una competición se tratase.
Los judokas también aprenden katas y pueden participar
en las competiciones locales e incluso en las olímpicas.
AlKIDO
Aikido, «el camino de la armonía con el ki», es una disciplina
tanto mental como espiritual que enseña el poder de la
unión entre el cuerpo y la mente. El estudio del aikido puede
ser descrito como «aprender a liberar la fuerza».
Un ejemplo de en qué consiste el aikido se llama «el brazo
que no se puede doblar». Póngase de pie y extienda su
brazo ligeramente doblado a la altura del codo y cierre el
puño. Emplee toda su fuerza en ello. Después pídale a un
amigo que doble su brazo hacia usted. Podrá comprobar
que su amigo conseguirá hacerlo con mucha facilidad, independientemente
de la fuerza con la que usted se resista. A
continuación extienda el brazo de la misma manera, sólo
que esta vez relájelo por completo. No cierre el puño. Imagine
que la energía fluye de su mente a través de su brazo y
sale por la punta de sus dedos, como el agua que fluye de un
manantial. Imagine que esta energía continúa saliendo hasta
el infinito. Comprobará que su compañero apenas puede
mover su brazo a menos que usted pierda la concentración.
Muchas de las técnicas de aikido se basan en los movimientos
del kendo y del judo. Pero los movimientos son
circulares, con poco uso de patadas o puños, y con un uso
meramente defensivo. En aikido no existe el ataque. Al
igual que en judo, las técnicas de aikido utilizan la fuerza
del atacante en su contra, pero el objetivo es inmovilizar
al atacante más que herirle o matarle.
Los estudiantes de aikido llevan un judogi con un cinturón
negro según sea su rango. Los alumnos de rango
superior pueden llevar también un hakama o especie de
falda pantalón. Las clases comienzan con ejercicios, algunos
de los cuales están pensados para ayudar al alumno a
controlar su ki, la fuerza vital interior. Los alumnos de
aikido practican las técnicas marciales combatiendo por
turnos con un compañero que hace las veces de atacante.
También practican con espadas de madera llamadas bokken.
KUNG Fu
Japón no ha sido el único país de Oriente que ha desarrollado
modalidades de artes marciales. De hecho, muchas
de las técnicas usadas por los samurais estaban inspiradas
por un sistema chino de autodefensa llamado kungfu. El
kung fu era la especialidad de los monjes guerreros del
monasterio de Shaolin, la casa del fundador del budismo
zen. Los movimientos de los diferentes estilos de kung fu
están basados en los de los animales: la sólida apostura
del caballo, el equilibrio de la grulla blanca sosteniéndose
sobre una pata, las posiciones de defensa de la mantis religiosa,
los graciosos gestos del mono.
Los maestros de kung fu se llaman sifus. Los alumnos se
entrenan con y sin armas, aprendiendo a golpear, a bloquear
y a dar patadas. Los katas del kung fu se llaman sets. Los
alumnos de kung fu también estudian los principios del ch’i,
el aliento o fuerza vital interior llamada ki en japonés.
KARATE Y TAE KWON DO
Karate, o «el camino de la mano vacía», se desarrolló en la
isla de Okinawa, a poca distancia de la costa de China.
Los isleños no poseían ni espadas ni lanzas. Así que en su
lugar aprendieron a defenderse con las manos y los pies.
El karate es el arte marcial que se nos viene a la mente
cuando vemos a alguien rompiendo un montón de tablas.
Pero esto no es más que pura exhibición. Los estudiantes
de karate aprenden a usar los puños y las patadas, concentrando
su energía en el kiai. Los alumnos llevan un gi poco
pesado y practican katas que semejan el ritual de una danza.
También aprenden a combatir.
El estilo coreano de karate se llama tae kwon do. Hoy,
tanto el karate como el tae kwon do se estudian en todo el
mundo.

El último sogún Tokugawa
IX
El legado samurai

Los sogunes Tokugawa gobernaron Japón durante más
de 250 años. Durante ese tiempo el país permaneció en
paz, completamente aislado del resto del mundo. Pero
la amenaza militar de Occidente, unida a la superioridad
de la tecnología occidental a mediados del siglo
XIX, eran más de lo que los samurais podían resistir.
En 1853, el comodoro Matthew Perry, un oficial de la
marina americana, desembarcó en Japón y obligó a que
abriera sus fronteras al comercio con Occidente. Poco
después, el liderazgo del último sogún Tokugawa llegaba
a su fin y en 1868, el gobierno de Japón fue devuelto al
emperador Meiji. En 1876, la administración japonesa
prohibió el uso de espadas a todo aquel que no fuera
miembro de las fuerzas armadas imperiales. La sede del
gobierno fue trasladada a Tokio y se adoptó la moderna
constitución de Japón. Los días de los samurais
habían terminado.
Pero el espíritu de la vida de los samurais ha seguido
viviendo en Japón hasta nuestros días. Los valores del
bushido (honor, lealtad y sacrificio) estuvieron más presentes
que nunca entre los militares de la II Guerra Mundial.
Los soldados occidentales se quedaron sorprendidos
ante la valentía aparentemente sin propósito de los soldados
japoneses. Oficiales únicamente armados con
espadas cargaban contra las ametralladores enemigas y
morían acribillados. Los pilotos kamikazes, cuyo nombre
procedía del que recibían los vientos divinos que habían
salvado a la nación de los invasores extranjeros tanto tiempo
atrás, volaban en misiones suicidas, estrellando sus
aviones contra barcos enemigos. Igualmente alarmante
para los occidentales era el cruel trato que recibían los
prisioneros de guerra por parte de sus captores japoneses
que creían que los soldados que eran capturados perdían
con ello su honor.
La lealtad a la familia y a los superiores está profundamente
arraigada en la cultura japonesa. Los japoneses
modernos muestran la misma lealtad a sus jefes que la que
mostraron sus antepasados en su día a los señores feudales.
Además el suicidio todavía se considera una respuesta
aceptable a la desgracia.
Las historias de los héroes samurais permanecen aún
vivas en el Japón moderno, a través de películas, obras
de teatro, historias de fantasmas, novelas, tiras cómicas,
dibujos animados y video-juegos. Las caras de los samurais
aparecen en muñecos y cometas, en menús y en
pósteres.
Algunas de las películas más famosas sobre los samurais
son también populares en América. La más conocida
de todas ellas, Los siete samurais, inspiró un famoso
western, Los siete magníficos.
Las ideas del zen y de las artes marciales han captado
también la imaginación americana. Un ejemplo es la historia
de La guerra de las galaxias, en la cual un joven guerrero,
Luke Skywalker, debe buscar un maestro que finalmente
encuentra en un misterioso bosque. El diminuto
maestro, Yoda, es similar a los geniecillos tengu que instruyeron
al héroe Yoshitsune. Yoda enseña al joven
Skywalker a manejar un arma parecida a una espada aprovechando
el uso de «La Fuerza», una energía mental y
espiritual que es similar al ki japonés.
«¡Concéntrate!», insta Yoda a su pupilo.
Después de mucho estudio, trabajo duro y dedicación,
Luke se convierte en un guerrero excelente y es capaz de
derrotar a sus enemigos.
Hoy en día, los pasatiempos de los samurais todavía
se practican en Japón, incluidas la caligrafía, los arreglos
florales y la ceremonia del té. Aunque estas artes han
ganado popularidad en Occidente, son las artes marciales
de Japón (judo, kendo y aikido) las que más se aprenden.
El legado del samurai pervive.

En 1490 Japón entró en un periodo crucial de su historia
conocido como el sengoku-jidai o la «edad de los
estados en guerra». Durante el siguiente siglo apenas
pasaría un año sin que hubiera una batalla o una campaña
militar en algún lugar del país. Los daimios o «nombres
importantes» (erróneamente identificados con los
señores de la guerra), que controlaban las numerosas
provincias de Japón, comenzaron a rivalizar entre sí para
aumentar sus dominios y el poder de sus clanes familiares.
Para unos pocos, aquellos que tenían el poder
militar y la fuerza política suficientes, era una oportunidad
para convertirse en sogún, los caudillos militares
de Japón.
Hacia la mitad del siglo XVI, la manera de hacer la
guerra en Japón cambió de forma sustancial, influida en
gran parte por la creciente rivalidad entre los daimios.
Los ejércitos samurais del daimio comenzaron a aumentar
de tamaño debido al reclutamiento de los ashigaru (o
«pies ligeros»), soldados de a pie convenientemente
entrenados de procedencia campesina. Los castillos
comenzaron a adquirir mayor importancia militar como
medios de controlar una zona y como base segura para
el aprovisionamiento militar y las tropas. Por último, un
invento procedente de Europa, las armas de fuego,
comienzan a hacer su aparición en los ejércitos de samurais
a partir de 1540.
El poder de los daimios y por extensión de su clan
se sustentaba en los territorios o provincias que controlaban.
Su riqueza económica se basaba en la producción
agrícola de sus tierras y se medía en koku. Un koku era
la cantidad de arroz que se necesitaba para alimentar a
un hombre durante un año. El koku proporcionaba el
sistema para medir el rendimiento anual de los campos
de arroz y también determinaba el número de soldados
que el daimio podía mantener, armar y alimentar para
defender sus tierras. De estas tierras también procedían
los hombres que integraban el ejército del daimio.
Los samurais, que estaban sujetos a un vasallaje esencialmente
hereditario que los convertía en siervos del
señor y de su clan, debían reclutar y equipar un número
predeterminado de tropas de los dominios del clan
que controlaban. Estas incluirían otros samurais de
menor rango así como ashigaru. Cuando el ejército del
daimio conquistaba otra provincia o territorio, los
samurais leales a él obtenían una ampliación de sus
dominios, que se traducía en un incremento de su
riqueza personal y del número de hombres que debía
reclutar en esos dominios. La conquista de otro territorio
también significaba que un daimio podía aumentar
su riqueza y su poder militar bien convirtiendo en
vasallo al vencido, de manera que aseguraba su ejército
y su riqueza, o llegando a una alianza con este para contar
con su apoyo en futuras operaciones militares. Bajo
semejante sistema es comprensible por qué los daimios
estaban tan interesados en la expansión territorial. Uno
de los ejemplos más interesantes de tal pugna por los
territorios se produjo entre los daimios de las provincias
de Echigo y Kai.
En 1553 una intensa lucha por el poder comenzó entre
el clan Takeda de la provincia de Kai, bajo el liderazgo de
Takeda Shingen, y los clanes de Murakami y Nagao de la
provincia de Echigo bajo Uesugi Kenshin. Este conflicto
dio pie a una rivalidad militar duradera entre ambos
daimios que se extendió hasta 1564. En 1547 Shingen condujo
al clan Takeda en la invasión de la provincia de
Shinano, un rico territorio que se extendía entre la frontera
occidental de Kai y la frontera sur de la provincia de
Echigo. En lugar de ser destruidos por el poderoso ejército
Takeda, algunos del daimio Shinano, como los Sanada,
se sometieron al invasor y se convirtieron en vasallos
de Shingen. Muchos de los otros del daimio Shinano estaban
decididos a resistir a los invasores, el más destacado
de entre ellos fue Murakami Yoshikiyo. En 1548 Shingen
derrotó a Murakami en una sangrienta batalla en Uedahara.
Al darse cuenta de que no podía resistir el avance de
Shingen solo, Murakami pidió ayuda de su vecino del norte,
Uesugi Kenshin, señor de la provincia de Echigo.
Kenshin accedió a asistir a Murakami y con esta alianza
los dos poderosos clanes de Takeda y Uesugi entraron en
directo conflicto.
A la hora de reunir a su ejército para ayudar a Murakami,
Kenshin emitió la kasbindan o «llamamiento a las armas
». Ésta, al parecer, venía normalmente en forma de
una carta detallada enviada a todos los siervos leales al
clan. Entre las razones dadas para el llamamiento a las
armas se incluía también una lista de su registro de obligaciones,
tales como el número de tropas clasificadas por
tipo que debían proporcionar, las armas y demás pertrechos
y dónde debían concentrar a sus hombres. Un buen
ejemplo de kashindan existente, escrita por Uesugi
Kenshin a Irobe Katsunuga, su gun-bugyo o «jefe del
Estado Mayor» aparece a continuación y describe acertadamente
la situación provocada por la invasión de Shingen
de la provincia de Shinano.
En relación con el conflicto entre las familias de Shinano
y la de Takeda de Kai en el penúltimo año, opina el honorable
Imagawa Yoshimoto de Sumpu que las cosas deben
haberse calmado. Sin embargo, desde entonces la forma
de gobierno de Takeda Harunobu (el nombre anterior
de Takeda Shingen) ha sido corrupta y mala. Por la
voluntad de los dioses y gracias a los buenos oficios de
Yoshimoto, yo, Kagetora (nombre anterior de Kenshin)
he evitado muy pacientemente cualquier intromisión.
Ahora, Harunobu nos ha declarado la guerra y es un
hecho que ha aplastado a los siervos de la familia Ochiai
de Shinano y que el castillo de Katsurayama ha caído.
Como resultado, por el momento ha penetrado en los
territorios conocidos como Shimazu y Ogura… Mi ejército
tomará este rumbo y yo, Kagetora, en pie de guerra
también, le encontraré a mitad de camino. A pesar de las
tormentas de nieve o de cualquier tipo de dificultad ire
mos a la guerra ya sea de día o de noche. Ya he esperado
lo suficiente. Si los aliados de vuestras familias en
Shinano son destruidos entonces incluso los pasos de
Echigo correrán peligro. Ahora que las cosas han llega
do a este punto, reunid a vuestro preeminente ejército
y sed diligentes en lealtad. Tenemos por delante un tarea
honorable.
Respetuosamente, Kenshin, 1557, segundo mes, decimosexto día
En las lejanas regiones del norte de la provincia de
Shinano, situada en las profundidades del corazón de la
cadena montañosa conocida como los Alpes japoneses,
se extiende la vasta, llana y triangular llanura de
Kawanakajima, también llamada «la isla entre los ríos»
por estar rodeada al norte por el río Saigawa y al suroeste
por el río Chikumagawa, que se unían en el extremo
noreste de la llanura. Kawanakajima se convirtió en tierra
de nadie en el enfrentamiento entre Shingen y
Kenshin. Durante el transcurso de su lucha esta llanura
sería testigo de no menos de siete encuentros entre estos
rivales de los cuales sólo cinco fueron considerados
«batallas». Las tres primeras de estas batallas fueron sólo
escaramuzas comparadas con la cuarta, que está considerada
«la batalla» de Kawanakajima y continúa siendo
uno de los mayores y más sangrientos conflictos de la
historia de Japón.
En septiembre de 1553, Shingen se adentró en el norte
de la provincia de Shinano alcanzando la llanura de
Kawanakajima. Aquí, cerca de un templo consagrado a
Hachiman1, se encontró con el ejército de Kenshin, pero
no entró en combate y se retiró. Los dos ejércitos volvieron
a encontrarse unas pocas millas más al norte, pero de
nuevo evitaron enfrentarse. Ésta fue la primera batalla de
Kawanakajima, también conocida como «La batalla espoleta
». En octubre, mientras Shingen se retiraba de esta área,
Kenshin atacó cerca del lugar del templo a Hachiman y
venció al ejército de Takeda.
La segunda batalla de Kawanakajima también conocida
como la batalla de Saigawa tuvo lugar en 1555. Shingen
avanzó a través de la llanura Kawanakajima hasta el río
Saigawa e instaló su campamento en la colina Otsuka, justo
al sur del río. El ejército de Kenshin se trasladó desde sus
posiciones en la colina hasta el río y acampó en la orilla
contraria. Durante cuatro meses los dos ejércitos estuvieron
el uno frente al otro, esperando que fuera el otro el
que hiciera el primer movimiento.
La tercera batalla de Kawanakajima tuvo lugar en 1557.
Shingen se adentró de nuevo en la llanura y se apoderó de
Katsurayama, una fortaleza en las montañas en el interior
territorio de Uesugi, Después atacó el castillo de Iiyama
sito en una de las vías de comunicación principales de
Echigo y al noreste de Zenko-ji, una posición en lo alto
de una colina que dominaba toda la llanura. Kenshin, cuyo
ejército estaba alojado en el castillo de Zenko-ji, respondió
lanzando un ataque para liberar el castillo de Iiyama.
En poco tiempo Shingen se retiró evitando de nuevo
enfrentarse con su enemigo.
En septiembre de 1561, los dos ejércitos se vieron
inmersos en la cuarta batalla de Kawanakajima. Kenshin,
consciente del antagonismo con Shingen, decidió destruir
a su sempiterno rival en una última y decisiva batalla e
hizo marchar a su ejército de 18.000 hombres hacia la
periferia noroeste del territorio de Takeda. Su objetivo
era el castillo de Kaizu que controlaba las comunicaciones
al norte de la llanura de Kawanakajima y al sur de la
llanura a través de los vitales pasos de montaña. Cruzando
los ríos Saigawa y Chikumagawa que rodeaban
Kawanakajima, Kenshin ocupó una posición fortificada
sobre la montaña Saijoyama desde la que se divisaba el
castillo Kaizu. Los 150 samurais y sus seguidores
acuartelados en Kaizu, aunque completamente sorprendidos
por este movimiento, lograron, mediante un sistema
de señales de fuego bien organizadas, alertar a Shingen
del peligro. Shingen reaccionó rápidamente y se dirigió
hacia Kaizu con 16.000 hombres.
Al llegar a Kawanakajima, Shingen acampó en la orilla
derecha del río Chikumagawa cerca del vado de Amenomiya.
Kenshin esperaba estar en una posición que le
permitiese caer sobre su enemigo al llegar éste, pero tener
el río entre los dos les situaba en un punto muerto. Era
necesario un elemento sorpresa que rompiese el equilibrio
de uno de los bandos para propiciar que uno venciera.
Shingen fue el primero en moverse, cruzando
velozmente el Chikumagawa más allá de las posiciones
de Kenshin y trasladando todas sus fuerzas, que llegaban
gracias a los refuerzos a los 20.000 hombres, hacia el
castillo de Kaizu.
Los soldados de Shingen no permanecerían aquí por
mucho tiempo, ya que su gun-bugyo, Yamamoto
Kansuke, había diseñado un plan de ataque conocido
como Operación «Pájaro Carpintero». Una fuerza de
«pájaros carpinteros», compuesta por 8.000 hombres,
ascenderían por Saijoyama al abrigo de la noche y «picarían
» en la retaguardia de Kenshin, sacando a los «bichos»
de los enemigos fuera de sus posiciones, montaña abajo
y a través del Chikumagawa en el Hachimanabara, o «la
Llanura del Dios de la Guerra» que estaba más abajo.
Aquí, el grueso del ejército de Shingen, que había cruzado
el Chikumagawa de noche, estaría esperándoles. La
formación que eligió Shingen para su ejército era la del
kakuyoku, o «ala de grulla» que estaba considerada como
la mejor para rodear al enemigo. Empujados por el ataque
contra su retaguardia hacia los brazos del «ala de
grulla» Kenshin quedaría atrapado entre dos fuerzas,
rodeado y destruido.
La formación en «ala de grulla» se desplegaba de la
siguiente manera:
Un frente de arcabuceros y arqueros protege la vanguardía
mientras que el cuerpo principal de samurais, formando
una segunda y tercera división se reparte detrás de ellos
como las alas abiertas de una grulla. El cuartel general ocupa
el centro, protegido a ambos lados por los hatamoto2 (que ító
quiere decir «según el estándar»), los samurais especialmente
elegidos. Un escuadrón de tropas de reserva se
dispone a cada lado, ligeramente detrás de los hatamoto. Por
detrás queda una retaguardia con más arqueros yarcabuceros. “

Shingen organizó su cuartel en el centro de la llanura
de Hachiman, en algún lugar de la retaguardia de los extremos
donde se encontraban los samurais. Este puesto de
mando consistía en un maku, o cortinas de tela, adornadas
con la mon Takeda, el emblema del clan, lo que lo hacía
fácilmente identificable para todos. Desde esta posición
esperó a que su plan se pusiera en marcha.
A la mañana siguiente, cuando despuntaba el día, las
tropas de Shingen, mirando a través de la niebla que se
desvanecía, se encontraron con la vista del ejército de
Kenshin que no huía a través del frente, como habían
supuesto, sino que cargaba contra ellos. Kenshin, que
había recibido informes de los movimientos de Shingen,
había adivinado cuáles podían ser los planes de su rival
y había ideado en consecuencia una contra maniobra.
Aprovechando el cobijo de la noche de la misma manera
que su enemigo, Kenshin había trasladado sus tropas
en total secreto a través del vado de Amenomiya, dejando
una retaguardia de 3.000 hombres para proteger el
vado y desplegándose al oeste de la posición de Shingen.
Adoptando una formación conocida como kuruma
gakari, o «rueda rodante», Kenshin chocó violentamente
contra «la grulla» de Shingen. La «rueda rodante» era
una maniobra ofensiva que permitía a las unidades que
se hallaban exhaustas o diezmadas por el combate ser
reemplazadas por unidades de refresco, lo que facilitaba
al atacante mantener la fuerza y el ímpetu de su
acción. Se trataba de una compleja maniobra que necesitaba
ser organizada con mucho cuidado. La capacidad
de llevarla a cabo indicaba que las tropas de Kenshin
debían haberla practicado hasta alcanzar la perfección.
La vanguardia de Kenshin estaba liderada por su herma
no menor, Takeda Nobushige y, como la «rueda rodante»
de Kenshin implicaba por completo a las filas de cabeza,

Nobushige pereció en un reñido combate cuerpo a
cuerpo. !
Las principales unidades de Kenshin se componían de
samurais a caballo y, a medida que la «rueda» avanzaba, la
presión sobre las fuerzas de Shingen empezó a notarse al
ir teniendo que retirarse de su posición unidad tras unidad.
La «grulla» de Shingen era una formación ofensiva
no pensada para la defensa, pero las tropas que la ejecutaban
estaban bien entrenadas y la formación se las arreglaba
para aguantar lo suyo. Al darse cuenta de que los planes
que tan bien había trazado habían fallado, Yamamoto
Kansuke aceptó responsabilidad por el desastre de la
manera en que lo haría todo samurai. Cargando él solo
con una lanza en el centro mismo del enemigo luchó
valientemente hasta que fue vencido después de recibir
unas ochenta heridas, tras lo cual se retiró a una loma
cubierta de hierba y se hizo el hara-kiri.
El ímpetu de la «rueda» la había conducido dentro
del alcance del cuartel de los Takeda desde donde Shingen
intentaba organizar a su presionado ejército. Los samurais
de Uesugi chocaron frontalmente con los hatamoto
de Shingen y su guardia personal, hiriendo a su hijo
Takeda Yoshinobu. Un único samurai a caballo cruzó
entonces a través de las cortinas de maku y Shingen de
repente se encontró siendo atacado por nada menos que
el mismo Kenshin en persona. Incapaz de sacar su espada
a tiempo, Shingen, levantándose de su silla de campo,
se vio forzado a rechazar los mandobles que Kenshin
asestaba desde su caballo con su pesado abanico de guerra
de madera. Shingen recibió tres cortes en el peto y
siete más en su abanico. Hasta que uno de los miembros
de su guardia personal se abalanzó y atacó a Kenshin
con una lanza. La fuerza de la embestida rebotó en la
armadura de Kenshin y golpeó el costado de su caballo,
haciendo que el animal retrocediese. Algunos samurais
más de la guardia de Shingen llegaron entonces y juntos
consiguieron hacer que Kenshin se retirara. El lugar de
esta famosa refriega se conoce hoy en día como mitachi
nana tachi no ato (que significa: «el lugar de las tres
espadas siete espadas») y cerca de ella hay una bella
estatua de moderna factura que representa la lucha entre
los dos generales.
La «grulla» Shingen se veía obligada a retirarse poco
a poco hacia el río Chikumagawa. La formación no se
había roto a pesar de la fiereza de los repetidos ataques
y de que sus mejores samurais iban cayendo uno a uno.
Justo cuando Kenshin parecía seguro de su victoria un
desesperado ataque contra su retaguardia le pilló por sorpresa.
La fuerza del «pájaro carpintero» de Takeda, al
haber encontrado las posiciones de los enemigos en
Saijoyama desiertas y oír el fragor de la batalla que se
disputaba abajo, se había desplazado hacia el vado de
Amenomiya. Desde aquí condujeron a la retaguardia de
Kenshin a la batalla más feroz del día, obligándoles a
retirarse y cruzando el río para asaltar su retaguardia.
La fuerza de Kenshin estaba, por lo tanto, atrapada por
la pinza del ataque de Takeda, tal y como el último
Yamamoto Kansuke había planeado. Shingen se las arregló
para recobrar el control de su ejército y para el medio
día lo que había parecido una derrota poco gloriosa se
transformó en una gran victoria. Algunos de las tropas
de Shingen incluso lograron reclamar la cabeza de
Nobushige, el hermano de Shingen, así como las cabe
zas de otros líderes samurais de Takeda a los guerreros
Uesugi que las habían tomado como trofeos. El ejército
de Shingen, agotado tras la batalla, intentó perseguir a
Kenshin en su retirada. Al día siguiente, durante una
tregua, algunos de los generales de Kenshin quemaron
lo que quedaba de su campamento en Saijoyama mien
tras el resto del ejército se retiraba a través del Saigawa
rumbo a casa. < . Kawanakajima había resultado ser una batalla con grandes costes para ambos bandos. Kenshin había perdido un 72% de su ejército, lo que aproximadamente representaba unos 12.960 hombres, mientras que Shingen, aunque había conseguido 3.117 cabezas enemigas como trofeos, había perdido un 62% o lo que es lo mismo 12.400 hombres. En una de las batallas más largas de la historia de Japón, la formación en «ala de grulla», al ser ejecutada por tropas bien entrenadas, había probado ser capaz de parar, al menos momentáneamente, la de la «rueda rodante». En septiembre de 1564 los dos rivales se encontraron de nuevo en la quinta y última batalla de Kawanakajima. Separados únicamente por el río Saigawa, ambos ejércitos permanecieron en sus posiciones durante sesenta días, realizando sólo pequeñas escaramuzas, antes de retirarse finalmente.
Las batallas de Kawanakajima son un ejemplo fascinante
tanto del estilo de la guerra de clanes que caracterizó
el periodo de sengoku-jidai como del tipo de
tácticas complejas y muy elaboradas empleadas por los
dos ejércitos. La habilidad de realizar maniobras complicadas
durante la noche y de organizarse después en
formaciones tácticas tan grandes y de diseño tan complicado
dice mucho del alto nivel de entrenamiento, de
la disciplina y de la especiahzación en armamento claramente
evidenciadas por los ejércitos de los daimios. (Un
buen ejemplo, y bastante cercano a lo que ocurrió históricamente
en las batallas de Kawanakajima, de la rivalidad
entre Shingen y Kenshin y de las tácticas empleadas
por los ejércitos puede verse en la película de producción
japonesa Cielo y Tierra).
TAKEDA SHINGEN
Nacido Harunobu Takeda en 1521, era el hijo mayor de
Takeda Nobutora, daimio o barón de la provincia de Kai.
Los Takeda eran una antigua familia que procedía de Minamoto
Yoshimitsu, cuyo hijo, Yoshikiyo, fue el primero
en tomar el apellido Takeda. Durante la guerra civil Gempei
Yoshikiyo apoyó al líder del clan Minamoto, Minamoto
Yoritomo, contra el clan Taira. La victoria subsiguiente de
Minamoto Yoritomo tuvo como resultado que se convirtiera
en el primer sogún, o jefe militar, de Japón. Debido
a su apoyo, la familia Takeda se hizo muy poderosa en la
región que ocupaba de Japón.
Takeda Nobutora, un líder samurai muy capaz, se
estableció a sí mismo como señor feudal y comenzó
una política de expansión territorial. En 1540 fue destronado
por su hijo, Harunobu, en un esfuerzo por
evitar que este último fuera desplazado por su hermano
menor. Harunobu tuvo su bautismo de fuego a los 15
años, cuando rescató a su padre y resultó victorioso de
un combate en la fortaleza de Uminokuchi en 1536.
Esta acción creó el marco para las proezas militares del
futuro Harunobu.
En 1547, Harunobu, siguiendo el programa de expansión
de su padre, invadió la provincia de Shinano. Takeda
encontró una resistencia significativa por parte de Murakami
Yoshikiyo, que había peleado una vez contra el padre
de Harunobu. Harunobu derrotó a Murakami en Uedahara
en 1548, y este último, al darse cuenta de que no podía
resistir los avances del hijo como había hecho con el padre,
solicitó la ayuda de Uesugi Kenshin, el joven y poderoso
señor de la provincia de Echigo. Durante los 17 años
siguientes, Harunobu y Kenshin, ambos dotados de la misma
habilidad militar, estarían en un estado de guerra casi
constante entre ellos. En 1551 Harunobu se hizo monje y
tomó el nombre de «Shingen» con el cual se le conoció a
partir de entonces.
En 1553, Shingen libró la primera de las cinco batallas
contra Uesugi Kenshin en Kawanakajima. Las primeras
tres de estas batallas no fueron más que escaramuzas en
las cuales ambos contrincantes y sus ejércitos demostraron
en todo momento estar a la misma altura. La cuarta
batalla de Kawanakajima en octubre de 1561 fue un enfrentamiento
a gran escala en el cual Shingen, aunque herido e
inicialmente en desventaja, logró finalmente alzarse con
la victoria después de una batalla feroz y sangrienta. Tras
la quinta y última batalla de Kawanakajima en 1564,
Kenshin había dejado de ser una seria amenaza para el
poder de Shingen.
Su permanente rivalidad, sin embargo, se había convertido
casi en leyenda, sumándose a la fama de sus
nombres. Debido a que estaban en constante interacción
a causa de la guerra, ambos hombres habían
desarrollado un gran respeto el uno por el otro. El respeto
mutuo que sentían Kenshin y Shingen queda ilustrado
a la perfección en el famoso «incidente de la sal».
Dado que las provincias de Shingen estaban situadas
en las montañas, éste dependía de la mediación del clan
Hojo para el suministro de sal. Durante una de las campañas
de Kawanakajima, el Hojo que estaba entonces
en poder cortó el suministro de sal de Shingen. Kenshin,
al enterarse del problema de Shingen, comentó que los
Hojo había llevado a cabo un acto ruin y envió a Shingen
sal de su propia provincia, que limitaba con el Mar del
Japón, añadiendo: «Yo no peleo con la sal sino con la
espada».
En 1568 atacó y expulsó al clan más débil de Imagawa
de la provincia de Suruga, pero fue incapaz de reaccionar
frente a los ataques del clan Hojo procedentes del este.
Al estar cada vez más preocupado por el poder creciente
y los logros militares de Oda Nobunaga, líder de la provincia
de Owan, Shingen se dio cuenta de que pronto tendría
que enfrentarse con este nuevo rival.
En 1571, Nobunaga atacó y destruyó el monasterio
budista del monte Hiei, dando de esta manera a Shingen,
un monje budista, la excusa que necesitaba. En octubre
de 1572 Shingen atacó al aliado de Nobunaga, Tokugawa
Ieyasu en Mikataga-ara. Shingen derrotó ampliamente a
la fuerza numéricamente inferior de Ieyasu, pero falló a la
hora de proseguir en su victoria. A principios de 1573
Shingen, ahora decidido a destruir a leyasu, atacó a este
último en su castillo de Noda. Según la leyenda, los
defensores del castillo de Noda, al saber que su final estaba
cerca, decidieron acabar con sus provisiones de sake
(vino de arroz) bebiéndoselas. Los asaltantes percibieron
el alboroto de su celebración así como la excelente música
de flauta procedente de una de las guarniciones del castillo.
Shingen, que se había acercado a la muralla para escuchar
la música, murió al recibir un tiro en la cabeza por parte
de un centinela atento a sus movimientos. El clan Takeda
mantuvo la noticia de la muerte de Shingen en secreto
durante todo el tiempo que pudieron (al parecer durante
más de un año) en un esfuerzo por engañar a Nobunaga y
a sus aliados. Finalmente, se supo la noticia y el hijo de
Shingen, Katsuyori, ocupó el lugar de su padre en la continua
lucha con Nobunaga. Pero Katsuyori no fue el jefe
militar que había sido su padre. En Nagashino, en junio
de 1575, Katsuyori lanzó impetuosamente a lo mejor del
ejército de los Takeda contra las posiciones preparadas de
sus enemigos. Fueron arrasados por los arcabuceros concentrados
de Nobunaga, que terminaron con el poder
Takeda para siempre.
Shingen figura como una de las mejores así como de
las más temibles personalidades del periodo de la historia
japonesa conocido como la «edad de los estados en
guerra» (Sengoku-jidai). Hábil y competente gobernante,
Shingen era reputado tanto por su maestría militar
como por su magnetismo personal. Poseedor de una gran
energía e inteligencia, era a la vez astuto e implacable,
cruel y magnánimo. Famoso por su habilidad para congregar
a la gente en sus filas, aumentó el poder y el estatus
del clan Takeda llevándolo a su mayor apogeo sólo para
morir prematuramente. Aunque tuvo el talento necesario
para unificar Japón, su eterna rivalidad con Uesugi
Kenshin desvió mucha de su energía y de sus esfuerzos
de esta causa. Sin la sabiduría y el talento de su liderazgo
el poder del clan Takeda fue finalmente destruido bajo
su hijo.
Nobunaga

LA BATALLA DE NAGASHINO
29 de junio de 1575

En el transcurso de la historia militar, la introducción en
el campo de batalla de nuevas y mejoradas tecnologías ha
tenido como resultado no sólo un cambio necesario de
las tácticas, sino, con frecuencia, también un cambio dramático
en la naturaleza y el comportamiento de la guerra
en sí misma. La batalla de Nagashino sirve como ejemplo
dramático y fascinante de los efectos de la tecnología tanto
en la guerra como en una sociedad empapada de una
cultura de base guerrera.
La batalla de Nagashino que tuvo lugar el 29 de junio
de 1575 aconteció hacia el final del periodo de la historia
japonesa conocido como Sengoku-jidai o «la edad de los
estados en guerra», que duró desde 1477 hasta 1576. Es
del todo irónico que esta batalla no fuera realmente necesaria,
sobre todo si se tienen en cuenta las consecuencias
que resultaron de la misma desde un punto de vista puramente
estratégico.
La batalla fue el resultado final de un asedio desafortunado
del castillo de Nagashino, una fortaleza situada en
la frontera y que junto con otras formaba una red defensiva
frente a una posible invasión a través de las montañas
Takeda. El castillo estaba defendido por 500 siervos de
Tokugawa, aliados de Oda Nobunaga, uno de los daimios
más fuertes y capaces de este periodo. La fuerza asaltante
estaba compuesta de unos 15.000 hombres y estaba
liderada por Takeda Katsuyori, el valiente y testarudo hijo
de Takeda Shmgen, el recientemente fallecido jefe del clan
Takeda y durante mucho tiempo enemigo de Nobunaga.
Katsuyori, siguiendo la política expansionista de su padre
contra los enemigos del clan Takeda, planeaba tomar el
castillo de Nagashino y adentrarse aún más en el territorio
de Tokugawa, ganando así más provincias y fortaleciendo
su posición militar. En principio, se esperaba que
el castillo cayese debido a una traición gestada desde
dentro, pero cuando el plan fue descubierto Katsuyori se
encontró a sí mismo enfrentado a un asalto de grandes
proporciones. Aunque los defensores del castillo eran
inferiores en número, el castillo en sí mismo estaba construido
sólidamente y bien situado para prolongar su
defensa. Su único punto débil era el abastecimiento. Un
mensajero se las arregló para llegar a Nobunaga y pedir
ayuda o ser testigo de la caída del castillo.
Nobunaga, temiendo que no ayudar a sus nuevos aliados
podía devolverle a las manos de los Takeda, se puso
rápidamente en camino para acudir en ayuda del castillo
con un ejército de 38.000 hombres, 10.000 de los cuales
eran sus teppo-shu o cuerpo de arcabuceros. Para cuando
Katsuyori llegó al castillo de Nagashino el 16 de junio, ya
había realizado una campaña exitosa; cuando supo del
avance de Nobunaga, pudo simplemente retirarse, sin
enfrentarse a él, y consolidar sus nuevas conquistas. Aunque
se han formulado muchas teorías intentando explicar
la decisión de Katsuyori de permanecer (que el padre conquistó
el castillo con facilidad una vez y el hijo deseaba
emularle, o que Katsuyori deseaba demostrar su habilidad
derrotando al antiguo enemigo de su padre), no hay
duda de que la captura de Nagashino se había vuelto una
obsesión para él. Independientemente de las razones que
hubiera, Katsuyori se puso en marcha para encontrarse
con Nobunaga en la accidentada llanura de Shitarabara
debajo del castillo de Nagashino.
Nobunaga, que ya había experimentado previamente
para su desgracia los efectos devastadores de una carga
de la caballería Takeda, diseñó su plan de batalla con el
expreso propósito de invalidar tal ofensiva. Primero,
colocó a su ejército de manera que los Takeda tuvieran
que cruzar dos arroyos para alcanzar su vanguardia. Después,
erigió amplias empalizadas a lo largo del frente
detrás de las cuales situó 3.000 hombres cuidadosamente
seleccionados del cuerpo de arcabuceros y los dispuso
en líneas de 1.000 hombres cada una. Además, Nobunaga
colocó un pequeño destacamento por fuera de las empalizadas,
a la derecha, para conducir a los Takeda hacia él.
El plan de Nobunaga era anular la carga de la caballería
Takeda para que una vez que el fuego de los arcabuceros
les hubiera frenado, lanzar a sus samurais por entre los
huecos de las empalizadas de manera que descendiesen
sobre los restos del enemigo hasta destruirlos. En la noche
del 28 de junio, Sakai Tadatsuga condujo a 3.000 hombres
en una incursión que asaltó el campamento de los Takeda
en el cual murió el tío de Katsuyori, Takeda Nobuzane,
uno de los jefes de sección.
A las 5 de la mañana del 29 de junio, los Takeda cayeron
en la trampa y lanzaron una serie de cargas de caballería
contra las líneas de Nobunaga. Una fingida retirada de
los hombres de Sakuma Morimasa por el flanco izquierdo
de Nobunaga reafirmó a los Takeda en la oportunidad
de atacar. Los arcabuceros iniciaron una secuencia sostenida
de disparos por filas que acabó con la carga de los
Takeda. Los samurais de Nobunaga contraatacaron entonces
desde detrás de las empalizadas cayendo sobre los
Takeda y obligándoles a retroceder. De nuevo los Takeda
atacaron y de nuevo los arcabuceros los detuvieron y los
samurais de Oda contraatacaron y les hicieron retroceder.
Hacia el mediodía incluso el testarudo Katsuyori se
daba cuenta de que la batalla estaba irrevocablemente perdida
y ordenó la retirada. Diseminados por la llanura de
Shitarabara yacían 10.000 muertos, la flor y nata de la
caballería Takeda. Y lo que es más, siete de los veinticuatro
generales de Takeda murieron, diezmando seriamente
el magnífico cuerpo de oficiales designado por Takeda
Shingen. Las pérdidas de Nobunaga rondaron los 6.000
hombres.
Nagashino firmó la sentencia de muerte del, en su
día, gran clan Takeda. Aunque fueron capaces de impedir
lo inevitable durante siete años más, el poder de
Takeda estaba acabado y no sería más una amenaza para
las fuerzas combinadas de los clanes Oda y Tokugawa.
En 1582 Katsuyori, con su ejército reducido a sólo 300
hombres, libró su última batalla en el paso de Torii-bata,
prefiriendo el suicidio a ser capturado por el enemigo
de su familia.
En el libro titulado Battles of the Samurai, el autor
Stephen Turnbull declara: «.. .Aunque Nagashino hubiera
sido la única victoria de Oda Nobunaga su reputación
hubiera estado asegurada. En su lugar es la culminación
de una brillante carrera y un hito en la historia de Japón».
El uso innovador por parte de Nobunaga de las
fortificaciones de campo y del fuego en formación cambiaron
para siempre el curso de la guerra en el Japón feudal.
Más significativo fue el hecho de que el cuerpo de
arcabuceros de Nobunaga estuviera integrado por ashigaru,
o soldados campesinos, dado que los samurais se
negaban a rebajarse a sí mismos usando tal arma. Esto
causó gran sensación entre la clase de los samurais porque
cualquier campesino con un mínimo de aprendizaje
del uso de las armas de fuego podía matar a un samurai
antes de que este último pudiera acercarse lo suficiente
como para responder, acabando de esa manera con una
vida dedicada al entrenamiento militar. Nobunaga iba
adquiriendo fama militar, pero, al mismo tiempo, era criticado
por el tipo de entrenamiento que daba a sus ashigaru.
Sin darse cuenta, estaba poniendo en marcha los
acontecimientos que conducirían al desarme general del
país en 1587 y que culminaron en que finalmente «abandonase
las armas» en 1637. Los japoneses experimentarían
otra gran revolución en su sociedad debido a la
influencia tecnológica desde occidente el 6 de agosto de
1945 en Hiroshima. En este caso, el resultado fue más
que un «abandono de las armas», se trataba de la renuncia
por completo a la guerra.

ODA NOBUNAGA

Para cuando murió en 1582, controlaba treinta de las
sesenta y ocho provincias de Japón, era el caudillo del
mayor ejército samurai en la historia de su país y había
ganado la distinción de ser el primero de los tres grandes
unificadores de Japón. Imbuido de la ambición que le
impulsaba, era temible y cruel, con frecuencia tanto con
los amigos como con los enemigos. Exhibía un talento
genuino para la administración y desarrolló una reputación
que le llevó a ser tanto temido como admirado. Poseedor
de una aguda mente militar, sus innovaciones técnicas alterarían
en último término el curso de la guerra en Japón.
Su nombre era Oda Nobunaga y nació en 1534 en la
provincia de Owari, cerca de Nagoya, en el seno de una
familia daimio. A la edad de 23 años Nobunaga demostró
tanto su habilidad militar como su deseo ardiente de convertirse
en un gran daimio al expulsar sin compasión de
su provincia natal a su hermano mayor (y más popular).
Así comenzaría una carrera que habría de durar todo el
cuarto de siglo siguiente.
Uno de los primeros y mayores triunfos tácticos de
Nobunaga se produjo en Okehazama el 22 de junio de
1560. Cuando su provincia fue invadida por el enorme
ejército de 25.000 hombres de Yoshimoto Imagawa,
Nobunaga, en lugar de retirarse y buscar refugio en una
de sus fortalezas, optó por atacar. Con sólo unos 3.000
hombres a su disposición, Nobunaga se vio obligado a
confiar en el engaño y en la sorpresa. Al operar en terreno
abrupto y boscoso, Nobunaga fue capaz de crear la ilusión
de un gran ejército al colocar en la cima de una colina
cientos de estandartes de guerra. Como aquel terreno le
era familiar, pudo burlar la posición del enemigo y aproximarse
desde el norte. Una inesperada tormenta eléctrica
ocultó el avance final de su ejército, Nobunaga lanzó un
violento ataque por la retaguardia de su enemigo. Aunque
superado casi en una proporción de diez a uno,
Nobunaga cogió al enemigo completamente por sorpresa,
cercando y dando muerte a Yoshimoto en su propio
cuartel, venció de forma aplastante al ejército de Imagawa.
Con su comandante muerto, los Imagawa se retiraron a
sus territorios, dejando la provincia de Nobunaga a salvo.
Uno de los antiguos generales de Imagawa, impresionado
por la victoria de Nobunaga, firmó una alianza con
él. Se trataba de Tokugawa Ieyasu, quien se convertiría en
uno de los mejores aliados de Nobunaga y cuya familia
ostentaría el título de sogún en Japón durante 265 años.
Consciente de la necesidad de alianzas fuertes, el mismo
Nobunaga se casó con la hija del daimio de Mino, una
provincia vecina, y casó a su hermana y a su hija con otros
poderosos daimios asegurando de esa forma más alianzas
y consolidando aún más su posición.
Nobunaga inició entonces una serie de campañas de
conquista con el objetivo de unificar Japón bajo una bandera.
En 1567 destruyó el clan de Saito y al año siguiente
conquistó las provincias de Ise y de Omi. El 9 de noviembre
de 1568, penetró en Kyoto y devolvió a su posición de
sogún a Yoshiaki Ashikaga. Derrotado mientras intentaba
conquistar la provincia de Echizen en 1570, se dirigió
hacia el norte y derrotó a una coalición de sus enemigos
en Anegawa el 22 de julio de ese año. Enfurecido por la
feroz resistencia de los budistas, Nobunaga destruyó su
monasterio en el monte Hiei, poniendo fin para siempre
a su poder en Japón. Al descubrir que Yoshiaki estaba
conspirando con sus enemigos contra él, Nobunaga
depuso al sogún, dando por finalizada así a la dinastía de
los sogunes Ashikaga. A lo largo de 1573-74, Nobunaga
intentó, con éxito sólo parcial, frenar a los sectarios de
Ikko-Ikki. El 29 de junio de 1575, Nobunaga logró su
mayor victoria en Nagashino contra el clan Takeda. Su
uso imaginativo y revolucionario de arcabuceros campesinos
cuya utilización del fuego en formación les permitió
derrotar a los samurais a caballo causó toda una sensación
tanto táctica como social entre los daimios de Japón.
En 1579 Nobunaga orquestó de nuevo una campaña
contra los Ikko-Ikki, asegurándose bien esta vez de su
rendición en abril de 1580. En 1582 terminó el trabajo
que había iniciado en Nagashino al destruir al clan Takeda
y provocar el suicidio de su daimio, Katsuyori, en
Temmoku San. En respuesta a una petición de auxilio por
parte de uno de sus generales, Toyotomi Hideyoshi,
Nobunaga envió todos los refuerzos necesarios. Esta
acción, sin embargo le dejó en una situación de peligrosa
vulnerabilidad. El 22 de abril de 1582, Nobunaga cayó en
una emboscada preparada por Akechi Mitsuhide, uno de
sus generales, mientras estaba en el templo de Honno-ji
en Kyoto. Su guardia personal fue cogida por sorpresa y
asesinada, de forma que Nobunaga tuvo que pelear solo.
Dándose cuenta de que la situación era desesperada y con
el templo ardiendo en llamas a su alrededor, Nobunaga
prefirió suicidarse antes que ser apresado. Al oír las
noticias de la muerte de Nobunaga las gentes de la ciudad
saquearon y redujeron a cenizas su magnífico castillo de
Azuchi.
Aunque incapaz de conseguir el título de sogún él mismo,
debido a su humilde nacimiento, las conquistas de
Nobunaga ayudaron a establecer el clan de los Tokugawa
como líderes militares hereditarios de Japón durante dos
siglos e iniciaron el proceso de unificación de Japón. Su
innovador uso de los arcabuceros concentrados en
Nagashino aún tuvo consecuencias de mayor alcance. Preocupados
no sólo por los futuros efectos de tales armas en
su larga tradición guerrera, sino también sobre la posibilidad
de la rebelión de las clases, los daimios intentaron controlar
el uso y la manufactura de las armas de fuego. En
1578 el señor Hideyoshi, entonces regente de Japón, inició
una política de desarme que finalmente llevaría al abandono
de las armas por completo. Durante más de dos siglos
después de su muerte, Japón continuó atestiguando el
impacto de los grandes logros de Nobunaga.
Toyotomi Hideyoshi fue el responsable de la
segunda etapa de consolidación de Japón
Una vuelta a los usos de antaño
La renuncia del Japón medieval a la
tecnología de las armas de fuego
Desde la aparición de la primera arma y de su aplicación
práctica como instrumento de guerra, la humanidad en
general se ha esforzado por producir mejores y más eficaces
armas para sus ejércitos. Esto fue lo que ocurrió de
hecho después del descubrimiento de la pólvora y el consiguiente
desarrollo de las armas de fuego. La tecnología de
las armas de fuego continúa avanzando a ritmo acelerado,
con modelos nuevos que poseen una velocidad de disparo
mayor que sus predecesoras y están hechas de elementos
tan diversos como materiales plásticos y cerámicos.
Con sólo una excepción particular, el desarrollo de las
armas de fuego siempre se ha movido hacia delante con el
propósito singular de fabricar armas mejores para los
soldados que las de antes. La única excepción a esta regla
fija fue Japón en los siglos XVI y XVII. Japón que había
conocido las armas de fuego imcialmente a través de los
viajeros europeos, rápidamente se sintió fascinado por las
posibilidades de tal instrumento. Mediante el trabajo de
sus fantásticos artesanos y gracias a su superior capacidad
en el trabajo del metal los japoneses avanzaron en el desarrollo
de la tecnología armamentística hasta un grado que
superaba con mucho el alcanzado en Europa. Tras haber
utilizado las armas de fuego durante casi un siglo, una serie
de hechos trascendentales llevaron a los japoneses a reevaluar
su actitud hacia ellas. Comenzaron entonces una
política de desarme a nivel nacional, que finalmente resultó
en el completo abandono de las armas de fuego en todo el
país. Los japoneses habían desafiado esencialmente el
estatus quo de la tecnología de las armas de fuego y habían
marchado en la dirección contraria decidiéndose por «su
abandono».
Los japoneses se habían iniciado en el mundo de las
armas de fuego con el arcabuz (que utilizaba una mecha
que debía ser encendida), de la mano de tres aventureros
portugueses en 1543. El momento era el más apropiado,
dado que el arcabuz llegó en el medio de una lucha por el
poder en Japón que ya duraba un siglo y los señores rivales
estaban muy interesados en cualquier nueva arma que
pudiera darles una ventaja decisiva. Los armeros japoneses
empezaron a trabajar por lo tanto en la reproducción
del arcabuz.
Una década después de su aparición el arcabuz era
fabricado por miles por los artesanos que habían aflorado
por todo el país. Más aún, éstas eran armas de alta calidad,
no simples imitaciones. Dado que Japón había sido un
fabricante de armas líder durante más de doscientos años
(en 1483, un año que marca todo un hito, exportó unas
67.000 espadas sólo a China) era una tarea relativamente
sencilla incluir las armas de fuego a la serie de armas de
gran calidad ya existente. Los japoneses no sólo demostraron
su habilidad para copiar el arcabuz sino que al
emplear su maestría en el trabajo del metal y su conocimiento
del oficio, mejoraron significativamente el diseño
básico. Desarrollaron un resorte principal helicoidal y un
gatillo ajustable, aumentaron el calibre para que tuviera
mayor efecto sobre la armadura, desarrollaron una técnica
de disparo en serie para aumentar la salida de munición,
diseñaron estuches especiales lacados e impermeables para
las armas y la munición, además de una protección en
forma de caja impermeable para cubrir la mecha permitiendo
así que el arma pudiera ser disparada bajo la lluvia.
Pero aún más significativo era el talento que demostraron
a la hora de fabricar los cañones. Muchos de estos
arcabuces, habiendo sido retirados después de generaciones
de uso en los siglos XVI y XVII, fueron recuperados
y convertidos en rifles de percusión a finales de los
1850, y reconvertidos una vez más en rifles de cerrojo
destinados a la guerra contra Rusia en 1904. Nada podía
decir más de la habilidad japonesa que un cañón de 300
años que ha sido remodelado dos veces y todavía sigue
funcionando a la perfección. Tal era la eficacia de los
modelos japoneses que los armeros ponían un signo de
corrección de pruebas en sus armaduras disparando un
arcabuz contra la armadura a corta distancia, la muesca
dejada por la bala era la prueba de que la armadura era
capaz de soportar un disparo.
La habilidad de los japoneses con el arcabuz no se limitaba
al diseño y la construcción, también desarrollaron
manuales de entrenamiento altamente eficaces para su
uso en la guerra. En 1560 el arcabuz fue utilizado por
primera vez en una batalla a gran escala y desde ese momento
se convirtió en un elemento típico de las guerras
entre samurais. La existencia de este tipo de arma, sin
embargo, empezó a tener un efecto negativo en los líderes
militares. Muchos veían el arcabuz tanto como una
invasión no deseada de la cultura occidental, algo a lo
que Japón se había resistido durante siglos, como un arma
poco honorable para guerreros tan entregados como los
samurais de clase alta. El arcabuz amenazaba no sólo el
estatus quo, sino también la manera en la que los samurais
hacían la guerra tradicionalmente. Las cosas llegaron
a un punto crítico tras la batalla de Nagashino en
1575, durante la cual soldados campesinos armados con
arcabuces asesinaron a algunos de los mejores caballeros
samurais de la historia con el fuego en serie de sus
formaciones. En la batalla de Komaki, librada en 1584,
ambos comandantes disponían de un elevado número de
arcabuceros en sus filas y los resultados de Nagashino
no estaban lejos de su pensamiento. La batalla no se parecía
nada a cualquier cosa que hubiera podido ocurrir
con anterioridad en Japón ya que ambos bandos, negándose
a atacar, cavaron trincheras y esperaron a que el
otro hiciera el primer movimiento. El resultado fue un
impasse, con ambos bandos lanzando alguna ráfaga ocasional
o haciendo explotar una mina de tierra, pero sin
emplear tácticas tradicionales ni maniobras. En Living
Up the Gun: Japarís Reversión to tbe Sword, 1543-1879,
uno de los pocos textos en inglés sobre este tema, Noel
Perrin declara, «De alguna manera, Komaki fue como una
escena de la Primera Guerra Mundial, tres siglos y medio
antes de lo previsto».
El resultado fue que los líderes militares solicitaron
una regulación de las armas de fuego cuyo propósito era
negarle su uso a los campesinos por el miedo a una rebelión
social. Los ejércitos podían conservar sus armas, por
supuesto, pero las armas de los civiles tenían que ser confiscadas.
Alrededor del 1587 el regente de Japón, el señor
Hideyoshi dio el primer, aunque subrepticio, paso hacia
el control de armas. Anunciando que iba a construir una
estatua magnífica de Buda que iba a ser fabricada en madera
y apuntalada o apoyada con puntales de hierro, Hideyoshi
solicitó a todos los civiles que contribuyeran tanto con
sus armas como con sus espadas a su construcción. Aunque
la producción de armas continuó aumentando durante
dos décadas más, las bases para el desarme habían sido
constituidas. El siguiente paso consistiría en la centralización
de la fabricación de armas de fuego bajo control
del gobierno. Esto fue iniciado en 1607 por el señor
Tokugawa Ieyasu. Ya que los artesanos sólo podían fabricar
armas con la aprobación o por orden del gobierno, el
número de armas comenzó a descender y muchos de ellos,
a riesgo de morir de hambre, volvieron a hacer espadas.
Hacia 1625, con el monopolio del gobierno firmemente
establecido, la demanda de armas se redujo otra vez y hacia
1673 se fabricaban menos de 400 armas cada dos años. En
1705, este número se redujo a 35 armas de gran tamaño
en los años pares y 250 armas pequeñas en los impares.
Este nivel se mantuvo durante los 80 años que siguieron,
mientras que la investigación y el desarrollo de las armas
paró por completo en 1725.
Fue en la Rebelión Shimbara de 1673 cuando se usaron
armas por última vez en Japón. Habría que esperar
doscientos años para volver a verlas. Cuando el comodoro
Perry arribó a la Bahía de Tokio con la «Gran Flota Blanca
» en 1853 para intentar forzar la «apertura» de Japón
hacia el mundo occidental, fue recibido por samurais armados
sólo con sus armas tradicionales, espadas, lanzas y
arcos. Aunque había piezas de artillería de ocho libras
colocadas para defender el puerto de Tokio, estas armas
habían sido fabricadas entre 1650 y 1660 y los japoneses
habían olvidado casi por completo cómo dispararlas.
Fue sólo tras la llegada de Perry y la impresionante
tecnología que trajo consigo que los japoneses volvieron
realmente a usar armas de fuego. Incapaces de responder
al poder tecnológico superior de Occidente, Japón, muy
a su pesar, fue forzada a abandonar los viejos usos y a adoptar
los nuevos para asegurar la continuidad de su supervivencia
como nación.

Emperadores, regentes y sogunes de Japón

PERIODO HEIAN, 794-1186

Kammu 781-806
Heizei 806-809-824
Saga 809-823-842
Junna 823-833-840
Nimmyó 833-850
Montoku 850-858
Seiwa 858-876-880
Yózei 877-884-949
Kóko 884-887
Uda 887-897-937
Daigo 897-930
Suzaku 930-946-952
Murakami 946-967
Reizei 967-969-1011
Enyu 969-984-991
Kazan 984-986-1008
Ichijó 986-1011
Sanjó 1011-1016-1017
Go-Ichijó 1016-1036
Go-Suzaku 1036-1045
Go-Reizei 1045-1068
Go-Sanjó 1067-1072-1073
Shirakawa 1072-1086-1129
Honkawa 1086-1107
Toba 1107-1123-1129-1156
Sutoku 1123-1141-1156
Konoye 1141-1155
Go-Shirakawa 1156-1158-1179-1180-1192
Nijó 1159-1165
Rokujó 1166-1168-1176
Takakura 1169-1180-1181
Antoku 1181-1183-1185
Batalla Dan-no-ura: El Clan Taira es derrocado por el de los Minamotos, 1185

Los SOGUNES KAMAKURA

Yoritomo 1192-1199
Yoriie 1201-1203-1204
Sanetomo 1203-1219
Yoritsune 1226-1244-1256
Yoritsugur
1244-1252-1256
Munetake I/D2-1266-1274
Koreyasu 1266-1289-1326
Hisa-akira 1289-1308-1428
Morkuni 1308-1333
Después» de io
Morinaga . í-1334-1335
Narinaga 1334-1338

EL PERIODO KAMAKURA, 1186-1336

Go-Toba 1184-1198-1221-1239
Tsuchimikado 1199-1210-1231
Juntoku 1211-1221-1242
Chükyó 1221-1221-1234
Go-Horikawa 1222-1232-1234
Shijó 1233-1242
Go-Saga 1243-1246-1272
Go-Fukakusa 1247-1259-1304
Kameyama 1260-1274-1305
Go-Uda 1275-1287-1324
Fushimi 1288-1298-1217
Go-Fushimi 1299-1301-1336
Go-Nijó 1302-1308
Hanazono 1309-1318-1348
Go-Daigo 1319-1338

REGENTES Hójó (SHIKKEN)

Tokimasa 1203-1205-1215
Yoshitoki 1205-1224
Yasutoki 1224-1242
Tsunetoki 1242-1246
Tokiyori 1246-1256-1263
Nagatoki 1256-1264
Masamura 1264-1268-1273
Tokimune 1268-1284

INVASIONES MONGOLAS, 1274 & 1281

Sadatoki 1284-1301-1311
Morotoki 1301-1311
Takatoki 1311-1333

EMPERADORES DEL NORTE

Hójó
Kógon 1331-1333-1364
El Periodo Nambokuchó, 1336-1392
Ashikaga
Kómyó 1336-1348-1380
Sukó 1349-1352-1398
Go-Kógon 1353-1371-1374
Go-En-yü 1372-1381-1393
Go-Komatsu 1383-1392 (1392-1412-1433)

EMPERADORES DEL SUR

Go-Murakami
Chókei
Go-Kameyama
1339-1368
1369-1372
1373-1392-1424

EL PERIODO MUROMACHI, 1392-1573

Go-Komatsu 1392-1412-1433
Shókó 1413-1428
Go-Hanazono 1429-1464-1471
Go-Tsuchimikado 1465-1500
Go-Kashiwabara 1501-1526
Go-Nara 1527-1557
Oogimachi 1558-1586-1593

SOGUNES ASHIKAGA

Takauji 1338-1358
Yoshiakira 1358-1367-1368
Yoshimitsu 1367-1395-1408
Yoshimochi 1395-1423-1428
Yoshikazu 1423-1425
Yoshinori 1428-1441
Yoshikatsu 1441-1443
Yoshimasa 1449-1474-1490
Yoshihisa 1474-1489
Yoshitane 1490-1493
Yoshizumi 1493-1508-1511
Yoshitane 1508-1521-1522
Yoshiharu 1521-1545-1550
Yoshiteru 1545-1565
Yoshihide 1568
Yoshiaki 1568-1573-1597

EL PERIODO AZUCHI-MOMOYAMA, 1573-1603
Go-Yózei 1587-1611-1617

DICTADOR

OdaNobunaga 1568-1582 entra en Tokio en 1568; quema de los templos monte Hiei en 1571; Shógundeposed,budistas del CANCILLERES TOYOTOMI (KAMPAKU)

Hideyoshi
Hidetsugu
1585-1591-1598
1591-1595
EL PERIODO EDO, 1603-1868
Go-Mi-no-o 1612-1629-1680
Meishó [Myóshó] 1630-1643-1696
Go-Kómyó 1644-1654
Go-Saiin 1655-1662-1685
Reigen 1663-1686-1732
Higashi-yama 1687-1709
Nakamikado 1710-1735-1737
Sakuramachi 1736-1746-1750
Momozono 1746-1762
Go-Sakuramachi 1763-1770-1813
Go-Momozono 1771-1779
Kókaku 1780-1816-1840
Ninkó 1817-1846
Kómei 1847-1866

SOGUNES TOKUGAWA

Ieyasu 1603-1605-1616
Hidetada 1605-1623-1632
Iemitsu 1623-1651
Ietsuna 1651-1680
Tsunayoshi 1680-1709
Ienobu 1709-1712
Ietsugu 1712-1716
Yoshimune 1716-1745-1751
Ieshige 1745-1760-1761
Ieharu 1760-1786
Ienari 1786-1837-1841
Ieyoshi 1837-1853
Iesada 1853-1858
Iemochi 1858-1866
Yoshinobu, Keiki 1866-1868-1903

BREVE HISTORIA DE LOS SAMURAIS
EL PERIODO MODERNO,1868-ACTUALIDAD ERA

Mutsuhito 1866-1912 Meiji
1868
Yoshihito 1912-1926 Taishó
Hirohito 1926-1989 Shówa
Akihito 1989-presem Heisei
Naruhito heir

Glosario

arte marcial japonés.
AIKIDO«El camino de la armonia a pie>>
ASHIGARU soldados de a pie.
BUJUTSU «Bu», guerra; «jutsu», arte. El arte de la guerra.
BUSHIDO«Bushi», guerrero; «do», camino.El camino del guerrero.
DAIMIO

GI
HAKAMA
HARAKIRI suicidio ritual consistente en cortarse el abdomen.
JUDO arte marcial basado en la flexibilidad y la lucha.
JUJITSU otro estilo de judo.
KAMIKAZE«viento divino». Nombre adoptado por los pilotos suicidas japoneses en la Segunda Guerra Mundial.
KARATE arte marcial japonés.
KATA conjunto de secuencias de movimientos de las artes marciales.
DOJO
«Do», camino; «jo», lugar. Lugar para estudiar el camino: escuela de artes marciales.Con uniforme parecido a un pijama de dos piezas que se utiliza para practicar artes marciales,falda pantalón ancha utilizada por los samurais y por los estudiantes de artes marciales.
KATANA espada larga de una sola hoja que llevaban los samurais.
KENDO arte marcial, «el camino de la espada».
KI fuerza vital interior o energía.
KIAI grito poderoso utilizado por los artistas marciales.
KYUDO un arte marcial, «el camino del arco». El arte del arco y de la flecha.
MON emblema de una familia o clan.
NAGINATA lanza de hoja curva
NINJA guerreros encubiertos empleados por los samurais como espías o asesinos.
NINJITSU el arte del ninja.
RONIN samurai sin señor.
SAMURAI miembro de una clase guerrera de Japón.
SASHIMONO bandera que portaban los samurais en el campo de batalla adornada con el emblema del clan o mon.
SENSEI profesor o maestro, término que denota respeto.
SEPPUKU nombre formal del hara-kiri.
SHINTO antigua religión de Japón.
SOGÚN dictador militar de Japón.
TATAMI estera de paja para el suelo.
WAKIZASHI la espada más corta de las dos que lleva el samurai.
YARI lanza de hoja recta.
EN forma de religión budista practicada por muchos samurais
.

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BREVE HISTORIA DE LOS SAMURAIS — CAROL GASKIN Y VINCE HAWKINS

BREVE HISTORIA DE LOS SAMURAIS — CAROL GASKIN Y VINCE HAWKINS

BREVE HISTORIA DE LOS SAMURAIS
Carol Gaskin -Vince Hawkins

indice
I. El primer samurai
II. El enfrentamiento entre los señores de la guerra
III. El cénit de los samurais
IV Historias del ronin
V. La vida diaria de un samurai
VI. Las costumbres del guerrero
VIL El arma secreta de los samurais: los ninjas
VIII. El estudio de las artes
marciales
IX. El legado samurai
La cuarta batalla de Kawanakajima
La batalla de Nagashino
Una vuelta a los usos de antaño
Emperadores, regentes y sogunes de Japón
Glosario

I
El primer samurai

E l campo estaba iluminado por antorchas que producían
una luz fantasmal. Calmados, aunque alertas, los hombres
esperaban que llegase el amanecer. Estaban preparados
para la guerra, vestidos con los colores de la familia,
envueltos por su armadura de metal atada con cordones
de tonos brillantes y portando las armas al cinto. Sus estandartes
ondeaban al viento, adornados con el emblema de
su señor y líder. Los caballos permanecían quietos.
De repente, al despuntar el día, éstos cobraron vida. Los
hombres se pusieron enseguida en movimiento. Y su líder,
que lucía una magnífica armadura y sedas estampadas, se puso
en pie. Su rostro quedaba escondido por una máscara de hierro
que infundía terror y su casco llevaba los cuernos dorados
de una luna creciente. Por un instante estuvo tan quieto como
una estatua, escuchando y escudriñando el horizonte. Husmeó
el aire y dirigió su mirada a los caballos. Entonces el
gran señor de la guerra dejó salir un fiero grito de batalla.
Los hombres se apresuraron para colocarse en sus posiciones.
A medida que el sol naciente bañaba el campo con un
brillo levemente anaranjado, el enemigo se hizo visible de
manera repentina: cientos de arqueros a caballo, gritando
temibles gritos de guerra.
Los jinetes se encontraron cara a cara dispuestos en
dos líneas de batalla que prorrumpían en un ruido atronador.
Enseguida el aire sobre el campo de batalla estuvo
cubierto de haces de flechas sibilantes. Heridos, los caballos
caían al suelo, relinchando de dolor. Algunos guerreros
intentaban extraer las flechas de sus miembros para continuar
luchando hasta donde las fuerzas les permitiesen.
De repente, el campo de batalla enmudeció mientras
una figura solitaria se adelantaba galopando. Su armadura
llevaba la insignia del enemigo y su casco estaba decorado
con grandes cuernos. Cabalgaba mientras gritaba su nombre
y los nombres de su familia. «Ni mil hombres podrían
conmigo. ¿Hay alguien que ose luchar contra mí?».
Respondiendo al desafío, el señor de la guerra adelantó
su caballo. Los cuernos de su casco brillaban como el
fuego en la mañana recién estrenada. «Mis antepasados
valen cada uno diez mil hombres. ¡Nuestro honor es célebre
a lo largo y ancho de toda esta tierra!».
Los dos guerreros cargaron el uno contra el otro a
galope tendido, intentando que el adversario fuera el primero
en retroceder. Ninguno de ellos podía permitir que
lo llamaran cobarde. Llevados por el frenesí del momento
sus caballos colisionaron violentamente y los combatientes
cayeron al suelo.
En un instante, sacaron las espadas. El bruñido metal
cortó el aire mientras los hombres se acechaban el uno al
otro en una danza mortal. El roce de las afiladas hojas se
convertía en chispas. Al ver una posible entrada, el retador
lanzó su espada al cuello de su contrincante. Éste se
hizo rápidamente a un lado. «¡Eeeeiiiü!» gritó, blandiendo
su espada delante de él. Lentamente, el guerrero del
casco con cuernos se derrumbó cayendo al suelo herido
de muerte. Agachándose sobre su enemigo, el guerrero
de la luna creciente asestó un golpe final con su espada y
con un grito de triunfo mostró a todos la cabeza de su
enemigo.
Animados por la victoria, los hombres del jefe guerrero
se lanzaron al ataque y sus enemigos se batieron rápidamente
en retirada. La batalla había terminado. Los soldados
estaban satisfechos. El general enemigo había sido un
digno contrincante y había tenido una muerte honorable.
¿Pero quiénes eran estos fieros espadachines? ¿Según qué
extrañas reglas luchaban?
Los guerreros eran samurais, soldados profesionales
que servían a los señores de la guerra rivales de Japón. Las
historias de los samurais y de su famoso código de honor
han fascinado a generaciones.
Pero los primeros samurais no eran conocidos por su
destreza con la espada. Su camino era conocido como El
camino del arco y del caballo.

EL CAMINO DEL ARCO Y DEL CABALLO
Japón es un grupo de hermosas islas llenas de montañas
en el océano Pacífico, en la costa este de Asia. Está separada
de Rusia, China y Corea por el Mar del Japón.
En tiempos remotos, Japón era gobernado por un
emperador y su corte. El emperador era tratado como un
dios y se creía que descendía de la diosa sol, Amateratsu.
Por debajo del emperador estaban los nobles y por debajo
de los nobles había muchas categorías de samurais. Más
abajo estaban los campesinos que trabajaban las tierras de
los nobles. En aquellos tiempos, cualquiera podía ascender
para convertirse en un samurai. Pero en el Japón posterior
sólo aquellos que hubieran nacido de padres
samurais podían ostentar el rango de samurai.
La palabra samurai significa «servir». Originalmente,
los samurais eran soldados que servían a la corte imperial
y eran absolutamente leales al emperador. Pero también
protegían a las familias de los nobles.
Desde los tiempos más remotos, el arroz ha sido el producto
más importante de la isla. Aquél que poseyera los
campos de arroz controlaba la riqueza del país. Hacia el
siglo XII, muchos hombres poderosos poseían tierras y
castillos lejos del palacio del emperador en Kyoto. Para protegerse
de las bandas de ladrones, y de ellos mismos, los
nobles empezaron a tener sus propios ejércitos de samurais.
Las armas preferidas eran el arco y la flecha y la lanza.
El guerrero samurai seguía un código de honor llamado
bushido, «el Camino del Guerrero» y prometía lealtad
completa a su señor. Un samurai que se distinguiese en la
batalla podía recibir un lote de tierras como recompensa.
Con el apoyo de sus ejércitos samurais, los nobles
ganaban el control de vastos territorios. Estas nobles familias
comenzaron a aliarse para formar clanes que acabarían
siendo más poderosos que el mismo emperador. Los
clanes, con frecuencia, mantenían disputas entre ellos.
Finalmente, estalló la guerra civil entre los dos clanes
más poderosos: el Minamoto o Genji, y el Taira o Heike.
Y Japón entró en la Edad de la Espada. >.
EL MAYOR TESORO DEL SAMURAI: LA ESPADA
En las antiguas historias sobre el nacimiento de nuestro
mundo, la primera espada siempre mencionada es un acero
japonés llamado la espada sagrada. Esta poderosa arma
fue forjada en la cola de una gigantesca serpiente de ocho
cabezas, cuya parte inferior estaba escondida por nubes
de humo negro.
La serpiente, que era tan alta como ocho montañas,
gustaba de comer jóvenes doncellas. De manera que el
héroe Susano-o, hijo del dios del fuego, se decidió a matar
al monstruo. Engañó a la serpiente para emborracharla
con sake, un vino de arroz muy fuerte. Una vez ebria la
serpiente se quedó dormida y Susano-o la cortó en pedazos.
Pero cuando llegó a la cola, la espada de Susano-o
golpeó algo muy duro y se rompió en dos. Tanteando con
sus manos en el interior de las oscuras nubes, descubrió
la espada sagrada. Según la leyenda, la espada era uno de
los tres tesoros que fueron entregados por los dioses al
primer emperador de Japón para constituir las insignias
reales o las joyas de la corona. (Un espejo de hierro y un
collar fueron los otros dos). Así que la espada, un símbolo
del poder divino del emperador, ha sido venerada por
los japoneses desde los tiempos antiguos.
Tokugawa Ieyasu (1542-1616), uno de los jefes samurais
más importantes, llamó a la espada «el alma del
samurai». En la época de Ieyasu sólo al samurai le estaba
permitido llevar dos espadas. La más larga, la katana, era
el arma principal en la batalla. La espada corta, la wakizashi,
se usaba también en combate y, de ser preciso, en el suicidio
ritual.
Para el orgulloso samurai, no había posesión más preciada
que su espada. Se colocaba una espada en la habitación
del samurai el mismo día de su nacimiento y también
se depositaba una espada en su lecho de muerte al morir.
A lo largo de su vida, el samurai acostumbraba a dormir
con su espada cerca de su almohada y la llevaba consigo
dondequiera que fuese.
Las espadas eran siempre tratadas con respeto. Cuando
se visitaba a otro guerrero, el samurai podía colocar
su katana en un armero especial cerca de la puerta o bien
se le permitía a un criado llevársela sobre un paño de
seda, pero siempre se quedaba con el wakizashi en su
cinto.
Las espadas de los samurais pasaban de generación en
generación. Cualquier falta de respeto a la espada de un
samurai era vista como un insulto hacia toda su familia.
Se consideraba una grave ofensa tocar de cualquier forma
la espada de otro sin su permiso, una afrenta que podía
resultar en un cruento duelo. Por este motivo, los samurais
tenían que tener cuidado para no rozarse entre sí al andar
por la calle por ejemplo.
Los samurais también creían que las mejores hojas de
los mejores fabricantes de espadas tenían poderes espirituales
en sí mismas. Las espadas que habían sido usadas
en combate eran especialmente apreciadas. Pero los
samurais adinerados también buscaban nuevas espadas de
espaderos famosos.
Aquellos que hacían las espadas eran reverenciados
como artistas y hombres santos, y el taller de un forjador
de espadas era considerado como un templo, donde se
realizaba un trabajo sagrado. Un cartel típico a las afueras
de un taller podía leerse como sigue: «Se pulen almas».
Se pensaba que la personalidad de un espadero pasaba
a formar parte de sus obras. Así que antes de forjar una
espada, un maestro forjador ayunaba para purificarse.
Colgaba por su taller plegarias escritas en papel de arroz
y se vestía con kimonos blancos, como un sacerdote, para
trabajar en la forja encendida. Mientras trabajaba mantenía
una concentración absoluta.
La espada de un samurai estaba hecha de hierro y acero,
calentada en la forja y enfriada sucesivamente, o templada
en una mezcla de aceite y agua. El acero era trabajado con
el martillo, modelado una y otra vez hasta conseguir cuatro
millones de láminas de metal. La hoja de la espada de
un samurai era muy dura y extremadamente afilada, pero
el cuerpo de la misma era más suave y flexible. Una vez
acabada, la espada era guarnecida y se le añadía un mango
decorado. Tras lo cual la nueva espada podría ser puesta a
prueba sobre el cuerpo de un criminal.
El taller de un espadero.
A la manera de un artista, un maestro hacedor de
espadas solía firmar su trabajo. Pero el más famoso de
todos los espaderos, Masamune (1264-1343), fabricó
espadas tan peculiares que no necesitaba firmarlas.
Masamune era tenido por un hombre profundamente
religioso y se decía que sus espadas poseían un gran poder
espiritual.
El principal rival de Masamune, Muramasa, fue también
un hábil espadero. Pero Muramasa amaba la guerra.
Sus espadas eran tan fuertes que podía cortar un casco
como si fuese un melón. Sus armas tenían sed de sangre.
Se decía que los samurais que poseían las malvadas espadas
de Muramasa se volvían locos, incapaces de parar de
matar, hasta que finalmente volvían las espadas contra sí
mismos.
Según la leyenda, una manera de comprobar la diferencia
de carácter entre las espadas de Masamune y las de
Muramasa era poner una de cada, de pie, en una corriente
de agua. Las hojas que flotaban en el agua evitarían la
espada de Masamune, llegando de una pieza al otro lado.
Sin embargo, se verían atrapadas sin remedio por la mortal
espada de Muramasa y acabarían cortadas en dos.
Minamoto Yoritomo, el primer sogún
II
El enfrentamiento entre los señores de la guerra
EL PRIMER SOGÚN
Las guerras Gempei entre los clanes Minamoto y Taira
comenzaron en 1180 y duraron cinco años. Las historias
sobre esta sangrienta guerra civil y sobre los héroes que
tomaron parte en ella se han convertido en leyendas en
Japón. Durante 800 años, los japoneses han referido una
y otra vez estos sucesos en libros, obras de teatro y películas,
de manera muy parecida a como los norteamericanos
cuentan los episodios de la guerra de la independencia y
del salvaje oeste.
Los hombres del clan Minamoto fueron los vencedores
de las guerras Gempei. Su líder, Minamoto Yoritomo
se convirtió en el primer shogun o sogún, o dictador militar,
de Japón. A partir de ese momento y durante siglos,
el emperador de Japón gobernó sólo nominalmente. El
verdadero poder residía en el sogún.
Minamoto Yoritomo fue un gran hombre de estado
pero un líder falto de carisma. Hoy en día, es el hermano
de Yoritomo, Minamoto Yoshitsune, quien es recordado
como el perfecto guerrero samurai.
Una nota sobre los nombres japoneses: en Japón es costumbre
que el apellido, o nombre de la familia, aparezca
primero seguido del nombre propio. Minamoto, por ejemplo,
es el apellido, como González, mientras que Yoritomo
es el nombre propio. Con frecuencia, los nombres propios
en una familia japonesa comienzan con el mismo
sonido, como Yori o Yoghi. Un ejemplo comparable en
castellano sería una familia de apellido González que llamase
a sus hijos «González Juana», «González José» y
«González Jaime».
ENFRENTAMIENTO ENTRE LOS SEÑORES DE LA GUERRA
El poder del emperador se había visto tremendamente
debilitado con el ascenso de los clanes samurais. Los dos
más poderosos, el Minamoto y el Taira, habían sido rivales
durante mucho tiempo. Los Minamoto eran conocidos
por su labor poniendo fin a rebeliones en el norte y
en el este, mientras que los Taira eran expertos en derrotar
a los piratas que asolaban las rutas comerciales hacia
China. Los Taira se hacían preceder de una bandera de
color rojo. El color de la de los Minamoto era el blanco.
En 1160, el clan Minamoto atacó el Palacio Imperial en
Kyoto. Fueron derrotados por Kiyomori, líder de los
Taira, que tomó el control de la capital.
Kiyomori ordenó la ejecución del líder de los Minamoto,
Yoshitomo, y de todos sus hijos. Yoshitomo fue
ejecutado. Pero Kiyomori, impactado por la hermosura
de la esposa de Yoshitomo, Tokiwa, accedió a dejar a sus
hijos con vida si ella estaba dispuesta a convertirse en su
concubina. De manera que el hijo mayor, Yoritomo, de
catorce años, que había luchado junto a su padre, fue enviado
a la provincia oriental de Izu para ser educado por
los Taira. Mientras que el más joven, Yoshitsune, todavía
un niño, fue enviado a un monasterio donde acabaría convirtiéndose
en sacerdote.
Taira Kiyomori se arrepentiría más tarde. Ya que los
jóvenes cuyas vidas había perdonado regresarían algún día
para vengarse.
LAS HAZAÑAS DE YOSHITSUNE
A medida que se aproximaba a la edad adulta, Minamoto
Yoritomo estudiaba política y estrategia militar bajo la
mirada atenta de sus implacables enemigos, los Taira. La
infancia de su hermano Yoshitsune, sin embargo, discurría
de manera bastante diferente. De hecho, hoy en día,
la vida de Yoshitsune ha pasado a ser parte historia, parte
leyenda.
Siendo aún niño, Yoshitsune fue enviado a un remoto
templo en el Monte Kurama. Se cuenta que a la edad de
once años, al saber de su pasado, decidió derrotar a los
Taira y secretamente inició el estudio de las artes marciales.
La leyenda dice también que Yoshitsune se escapaba
del monasterio al anochecer para ser instruido por Sojobo,
rey de los tengu. Los tengu, pequeños duendes montaraces
que eran mitad pájaro mitad hombre, usaron la magia
para enseñar al niño el arte de la espada, del arco y de la
flecha, y otras disciplinas. Tan pronto como Yoshitsune
asestaba un golpe con la espada, su maestro se desvanecía,
para reaparecer al momento riéndose en lo alto de
un árbol. El discípulo lanzaba una flecha, pero el tengu
la hacía caer ayudado de un abanico de hierro. Un tengu
aparecía delante de él, mientras que otro le atacaba desde
detrás. Entrenándose noche tras noche, Yoshitsune
se convirtió en un guerrero de extraordinaria intuición,
velocidad y destreza.
Hay muchas historias sobre las aventuras de
Yoshitsune tras su fuga de los monjes del Monte Kurama.
La más popular es la historia de su encuentro con el gigante
que se-convertiría en su compañero para toda la vida:
Benkei.
Benkei era un monje guerrero: un feroz luchador con
la naginata, una lanza de hoja curva, el arma tradicional de
los monjes japoneses. Poseía además unas dimensiones
colosales. El pasatiempo de Benkei era coleccionar espadas.
Cada día esperaba en el Puente Gojo a los guerreros
que querían cruzar. Les invitaba a luchar y a «recoger» sus
espadas. Tenía ya 999 y quería 1000.
Un día, Benkei avistó a un agraciado muchacho con
una espada magnífica. El joven estaba sentado bajo un
árbol al otro lado del puente, tocando tranquilamente la
flauta. Benkei se sentía defraudado porque su espada
número 1000 fuera a ser tan fácil de conseguir, algo así
como quitarle sus caramelos a un niño. Pero quería acabar
su colección.
«Dame tu espada», le ordenó Benkei. «Simplemente
ponía en el suelo y márchate». Para su sorpresa, el joven le
ignoró.
«Haz lo que te digo o tendré que aplastar tu cabeza»,
gruñó el gigante. Pero la dulce melodía de la flauta prosiguió.
Benkei empuñó su naginata y atacó, pero para su sorpresa,
en vez de alcanzar al muchacho, la clavó en el árbol.
El chico había saltado sobre la barandilla del puente, donde
se mantenía tranquilamente en equilibrio.
Benkei golpeó otra vez y de nuevo el muchacho evitó
su golpe. ¡Era como si le hubiese dado justo a la barandilla
opuesta del puente! Más rápido cada vez y con más
dureza, Benkei golpeó, pero de nuevo su espada sólo se
enfrentó al aire. Pronto el gigante se sintió extenuado y
se detuvo para tomar aliento. El joven, que no parecía en
absoluto cansado, sacó un pequeño abanico de los pliegues
de su ropa. Se abanicó por un instante, como aburrido
por la pelea. Entonces, con un giro de muñeca dejó
volar el abanico que golpeó al gigante directamente en la
cabeza.
A partir de ese día, Benkei llamó al joven su señor. El
muchacho por supuesto era Yoshitsune.
LAS GUERRAS GEMPEI
En 1180, el nieto de tres años de Kiyomori, Antoku, se
convirtió en emperador, aunque Taira Kiyomori continuó
gobernando Japón defacto. Apenas pensaba ya en los herederos
de Minamoto a los que había expulsado veinte años
antes. De forma que le sorprendió mucho oír que los
Minamoto estaban planeando un levantamiento contra el
clan de los Taira.
El primer ataque fue un desastre para los Minamoto. Su
reducida tropa estaba dirigida por un veterano soldado de
74 años de edad, Minamoto Yorimasa y compuesta por un
grupo de monjes guerreros. Al ser descubiertos sus planes
con antelación, las fuerzas de los Minamoto se vieron atrapadas
en una ciudad llamada Uji, en la cuenca del río Uji,
en el camino entre Kyoto y Nara. Perseguidos por los Taira
y superados ampliamente en número, los Minamoto idearon
un plan. Cruzaron el puente Uji y desmontaron 60 pies
de tablas de madera. Al amanecer, envueltos en niebla, los
samurais Taira galoparon hasta el borde del río y alzaron su
grito de guerra. Los Minamoto respondieron. Así que los
jinetes Taira cruzaron en tropel por el puente y cayeron
por el agujero a la veloz corriente del río.
El cielo sobre las aguas apareció pronto cubierto de
flechas y muchos fueron los que libraron un bravo combate
sobre el puente roto. Pero la suerte de los Minamoto
no duró mucho. Cogiéndose de las manos, bajaron la
cabeza frente a los arqueros de Minamoto, y así las fuerzas
de los Taira lograron vadear el río y atacaron. Minamoto
Yorimasa, herido y vencido, compuso un poema en
el reverso de su abanico. Tras lo cual atravesándose el abdomen
con su daga se suicidó a la manera tradicional o
seppuku, ordenando antes que hundiesen su cabeza en el
río para que sus enemigos no pudieran reclamarla. Durante
siglos, Yorimasa fue recordado como un modelo de compostura
y de nobleza en la derrota, la más noble de las
muertes para un samurai.

La batalla sobre el Puente Uji

La guerra se recrudeció. Las fuerzas de Minamoto
fueron diezmadas y los Taira parecían ir ganando. Pero
Minamoto Yoritomo, ahora mayor de edad, siempre escapaba.
En su lecho de muerte en 1181, Taira Kiyomori
ordenó a sus hombres que no rezasen por él, sino que en
su lugar se afanasen en traerle la cabeza de Yoritomo para
colocarla sobre su tumba.
Yoritomo había instalado su cuartel general en
Kamakura. Allí, se reunió con su hermano menor
Yoshitsune. El poder de Yoritomo crecía y empezó a llamarse
a sí mismo Señor Kamakura. Pero pronto encontraría
que tenía un rival en su propia familia. Su primo
Minamoto Yoshinaka estaba llevando a cabo grandes
incursiones contra los Taira. En 1183, los Taira huyeron
de la capital, retirándose a su territorio en Honshu occidental
y a las islas de Shikoku y Kyushu. Se llevaron consigo
los emblemas imperiales —el espejo, el collar adornado
de piedras preciosas, y la espada— al niño emperador
Antoku, que no alcanzaba todavía los seis años de edad, y
a la mayor parte de la familia real. Yoshinaka entró en
Kyoto triunfante.
Pero Yoshinaka era un rudo soldado del campo y sus
samurais saquearon Kyoto. En 1184, Yoritomo envió a
Yoshitsune para vencer a su primo. Yoshinaka levantó las
láminas del Puente Uji con la esperanza de que el truco
volviera a funcionar pero los hombres de Yoshitsune cruzaron
el río siguiendo la corriente y tomaron la capital.
Yoshinaka fue decapitado.
Una vez asegurado Kyoto, los Minamoto querían poner
fin al clan de los Taira de una vez por todas. Yoshitsune
lideró muchos combates brillantes, aplastando muchos
asentamientos Taira e incendiando sus campamentos. Los
Taira eran poderosos y controlaban las aguas del Mar Interior.
Pero a medida que sus bajas aumentaban, algunos de
los jefes samurais marineros se unieron a los Minamoto.
DAN-NO-URA
En 1185, los Taira reunieron todos sus barcos en un estrecho
entre las islas de Kyushu y Honshu, cerca del pueblo
de Dan-no-ura. Debido a su mayor experiencia bélica en
el mar, aprendida por llevar generaciones peleando contra
piratas, los Taira estaban seguros de que aplastarían rápidamente
los barcos de los Minamoto. Estaban tan seguros
de que la batalla sería tan corta que acabaría antes de que
subiera la marea.
Al principio, los Taira parecían ir ganando. Un general
Taira logró abrirse paso hasta el barco de Yoshitsune y
estuvo a punto de capturar al héroe, pero Yoshitsune dio
un extraordinario salto hasta un barco próximo y el general
Taira encontró la muerte al caer al mar. La batalla continuó
y la marea empezó a subir.
Al cambiar la marea, los barcos Taira se quedaron atrapados
entre los barcos de los Minamoto y la orilla. De
repente los Taira se vieron forzados a ir hacia la orilla.
Yoshitsune ordenó a sus hombres que dirigieran sus flechas
contra los timoneros en lugar de contra los arqueros
de cubierta. Pronto las naves de los Taira estuvieron a la
deriva, sin posibilidad de control. El mar estaba teñido
del rojo de la sangre derramada. Finalmente, uno de los
capitanes Taira arrió la bandera roja de los Taira y navegó
para unirse a los Minamoto. El capitán reveló a Yoshitsune
cuál era el barco que llevaba al niño emperador y las insignias
reales.
Yoshitsune dirigió toda la fuerza de sus guerreros contra
ese único barco.
Tomomori, el comandante Taira, sabía que estaba todo
perdido. Informó al joven emperador de que el suicidio
era la única respuesta honorable. La abuela del niño, la
viuda de Kiyomori, tomó al emperador de ocho años en
sus brazos, oraron juntos por última vez y saltó con él al
mar revuelto.
La tragedia siguió. Los siguientes en saltar fueron otros
miembros de la familia imperial y muchos samurais Taira.
Cuando una de las damas de la corte estaba a punto de
saltar, una flecha sujetó su falda al barco y soltó el cofre
que portaba sobre la cubierta de la nave. Los guerreros de
Minamoto rescataron el cofre. Dentro encontraron el
espejo sagrado, una de las joyas reales. Más tarde los
buceadores de Yoshitsune recuperaron también el collar
del fondo del mar. Pero la legendaria espada sagrada se
perdió para siempre.
El último en saltar fue Tomomori, el general Taira, que
colocándose dos capas de una armadura muy pesada, siguió
a sus hombres hacia el bravo oleaje.
Como jefe del clan Minamoto, Yoritomo se convirtió
en el sogún de Japón. Pero durante años los marineros
evitaron las costas de Dan-no-ura donde se decía que ejércitos
de fantasmas acechaban desde el mar. Todavía se
cuentan historias sobre los nobles Taira, o Heike, y se cree
que los espíritus de los samurais que fueron asesinados
en Dan-no-ura viven en los cangrejos Heike que llevan el
dibujo de rostros humanos en su concha.
Yoshitsune se reveló como un héroe y demostró gran
lealtad a su hermano y a su clan. Pero Yoritomo era un
político, no un general. Se sentía amenazado por la popularidad
y la fuerza de Yoshitsune. Finalmente, los celos
hacia su hermano menor fueron tan fuertes que ordenó
que le matasen dándole caza como a un animal.
Yoshitsune escribió cartas a Yoritomo jurándole lealtad
y suplicándole que le perdonase, pero no valió de nada.
Se dice que escapó a los ejércitos y los espías de su hermano
con su fiel Benkei, que se encontró con fantasmas y
que tuvo innumerables aventuras. Pero finalmente fue atrapado
por las fuerzas del sogún. Mientras Benkei resistía
empuñando con destreza su naginata, Yoshitsune se retiró
para suicidarse en privado. El gigante quedó inmóvil y sólo
cuando un samurai a caballo se atrevió a pasar cerca del
fiero Benkei se dieron cuenta de que estaba muerto. El
gigante simplemente se desplomó.
Yoritomo continuó gobernando solo. Pero algunos
dicen que estaba atormentado por la manera en que había
tratado a su hermano. En 1199 mientras desfilaba a caballo
cayó al suelo repentinamente sin razón aparente. Según
la leyenda murió de terror, porque el fantasma de
Yoshitsune había aparecido ante él.

III

El cénit de los samurais
LAS INVASIONES MONGOLAS
Una leyenda japonesa defiende que Yoshitsune no murió
después de todo en 1189, sino que escapó a China donde
se unió a los mongoles y cambió su nombre por el de
Genghis Khan.
Genghis Khan fue uno de los mayores conquistadores
de la historia. Unió a las tribus mongoles de China y a su
muerte gobernaba un imperio que se extendía desde Asia
hasta el este de Europa. Su nieto Kublai Khan intentó
invadir Japón y casi lo consiguió.
La primera invasión mongol tuvo lugar en 1274. Fue
una dura prueba para los guerreros samurais que se
encontraron con que sus enemigos no mostraban ningún
interés por sus formas tradicionales de hacer la guerra.
En lugar de enfrentarse de manera honorable a un igual,
los guerreros mongoles mataban a mujeres y niños inocentes.
Pero los samurais lucharon valientemente y los
mongoles se retiraron.
La segunda invasión mongol se produjo en 1281. Esta
vez la flota mongol era enorme. Mientras los samurais
rechazaban un ataque mongol en las playas, un emisario
imperial fue enviado para pedir a la diosa solar que intercediera
por ellos. Aquella noche los cielos se oscurecieron
y un intenso tornado comenzó a soplar. Las olas se
elevaban altas y caían golpeándose estruendosamente
contra el mar. Los barcos mongoles zozobraban sobre
las olas como si de muñecos se tratara. Poderosos vientos
los empujaban contra las rocas reduciéndolos a astillas.
La tormenta recibió el nombre de kamikaze o «viento
divino».
Seis siglos pasaron antes de que ningún extranjero se
atreviera a intentar de nuevo la conquista de Japón. Pero
el país permaneció dividido por las guerras civiles. Las guerras
se hicieron tan numerosas que el periodo que va de
1467 a 1568 es conocido como la Edad de la Guerra.
LA EDAD DE LA GUERRA
A mediados del siglo XV, Japón estaba compuesta de
muchos pequeños estados. Cada uno de estos estados
estaba gobernado por un daimio, un poderoso hacendado
que controlaba su territorio desde un castillo fortificado.
Al servicio de cada daimio estaba su ejército samurai personal
así como sus tropas de campesinos conocidas como
ashigaru, que significa «pies ligeros».
Los daimio estaban constantemente en guerra los unos
contra los otros. A mediados del siglo XVI, el emperador
no tenía ni poder ni dinero y la función del sogún había
perdido su sentido primitivo. Ningún daimio era lo suficientemente
poderoso como para unir Japón.
Entonces en 1543 Japón recibió de nuevo la visita de
los extranjeros. Esta vez eran los portugueses que trajeron
algo nuevo con ellos: mosquetes, las primeras armas
de fuego que veían los japoneses. Los portugueses no
Este cuadro muestra monjes portugueses de nariz alargada orando
en el templo del dios cristiano.
habían ido para conquistar Japón sino para comerciar. Un
poderoso señor le dio a su armero un mosquete para que
lo copiara. El armero estaba desconcertado, pero en lugar
de defraudar a su señor, vendió a su hija a cambio de una
serie de lecciones de armería. Pronto los japoneses fueron
capaces de fabricar sus propias armas de fuego.
Un valiente samurai, Oda Nobunga, que había comenzado
su carrera como un jefe menor, fue lo suficientemente
astuto como para reconocer el valor de las armas
de fuego para la guerra. A fecha de su muerte en 1583, a
causa de una herida de bala, controlaba la mayor parte de
Japón. (Para más información ver «La Batalla de
Nagashino: 29 Junio 1575»).
A Nobunaga le sucedió uno de sus generales, Toyotomi
Hideyoshi. Hideyoshi era un hombre pequeño del que se
dice que parecía un mono, pero en el campo de batalla era
semejante a un dios. Su magnífico casco estaba decorado
con un penacho de un rojo vivo que rodeaba su cabeza
como los rayos del sol. En solo diez años Hideyoshi logró
unir todo Japón. Antes de su muerte, se había vuelto tan
seguro de sus habilidades como conquistador que invadió
Corea sin éxito. Algunos dicen que había sido poseído
por un zorro, una educada manera de decir que estaba
loco. Pero no se podía negar su poder.
En 1586, Hideyoshi terminó de construir el castillo
de Osaka, uno de los mayores edificios del mundo en su
tiempo. Los muros estaban decorados con las pinturas más
bellas y las habitaciones enteras estaban llenas de plata y
oro. Sin embargo todas las riquezas del mundo no podían
comprar la última voluntad de Hideyoshi. En su lecho de
muerte en 1598 suplicó a sus generales que juraran lealtad
a su único hijo y heredero, Hideyori. Entonces, como si
supiera que nada puede durar para siempre, Hideyoshi
compuso un poema de despedida:
¡Ahí Caigo como el rocío,
como el rocío me desvanezco.
Incluso la fortaleza de Osaka
es un sueño dentro de un sueño.
Hideyori, el nuevo mandatario, sólo tenía cinco años.
Poco tiempo después de la muerte de Hideyoshi sólo
la mitad de sus seguidores continuaban apoyando al joven
Hideyori. Los demás unieron sus fuerzas al general más
respetado de Hideyoshi, Tokugawa Ieyasu.
Ieyasu era brillante y ambicioso. Había librado su primera
batalla como joven samurai a los 17 años. Ahora era
un experimentado general en la cincuentena. Estaba preparado
para gobernar Japón. Pero Ieyasu era, sobre todo,
un hombre paciente. En 1600 derrotó a los seguidores de
Hideyori en la mayor batalla jamás librada entre samurais,
la Batalla de Sekigahara. Fue un triunfo. Pero Ieyasu
no intentó todavía sacar a Hideyori del castillo de Osaka.
En lugar de eso, en 1603 se dirigió al emperador de Japón
y reclamó el título de sogún. Tras lo cual gobernaría desde
la ciudad de Edo (hoy Tokio).
Como dictador militar, Ieyasu hizo construir un muro
alrededor del Palacio Imperial de Kyoto. Su fin, según él,
era proteger al emperador y a las 300 familias nobles que
vivían dentro. Allí, entre tranquilos jardines y grandes
riquezas, los cortesanos podían leer, escribir, pintar y
estudiar, como en un mundo de ensueño. Pero a nadie se
le permitía salir sin permiso de Ieyasu. De manera que era
imposible que nadie pudiera conspirar contra él.
Tokugawa Ieyasu llevó a término muchos otros cambios
durante su reinado como sogún. Su gobierno estaba
bien organizado y sus normas eran rígidas. Suspendió la
fabricación de armas de fuego y potenció una vuelta a la
espada como la única arma honorable. (Para más información
ver «Una vuelta al arte tradicional», página 109).
Controló de manera severa el comercio extranjero, para
impedir que ningún señor se hiciera demasiado poderoso.
Bajo sus sucesores se vetó la entrada a los extranjeros
en Japón, hasta que el comercio fue reestablecido en 1854.
Durante el mandato de Ieyasu las clases sociales estaban
rígidamente divididas. El gobierno decidía como
podía vestir cada clase y cual debía ser su comportamiento.
Los samurais eran la clase dominante. Debajo de ellos
estaban los campesinos, los artesanos y finalmente los
mercaderes.
Los samurais no fueron siempre ricos. Su riqueza
dependía de la cantidad de tierra que controlaban. Pero
eran temidos y respetados. Sólo les estaba permitido a los
hijos de los samurais convertirse a su vez en samurais y
sólo los samurais podían llevar dos espadas. Un samurai
tenía el poder de matar o deshacerse de alguien que estuviera
bajo su dominio por cualquier motivo. Pero esta
autoridad conllevaba una responsabilidad. Un samurai era
duramente castigado, incluso se le ordenaba suicidarse, si
perdía el honor.
Ieyasu, que había peleado en 80 batallas a lo largo de
su vida, también animaba a sus guerreros a apreciar las
cosas bellas: la poesía, la ceremonia del té, la salida de la
Tokugawa Ieyasu
luna, el perfume del cerezo en flor. El verdadero samurai
era un hombre de gustos refinados.
En 1614 después de gobernar durante 14 años, Ieyasu
estaba preparado para retar a Hideyori. Sitió el castillo de
Osaka en una de las campañas militares más famosas de
Japón. En esto también tuvo éxito Ieyasu y Hideyori, atrapado
en la torre dorada que su padre había construido, se
suicidó. Entonces Ieyasu mandó decapitar al hijo de
Hideyori y a muchos de sus samurais para impedir cualquier
rebelión posterior.
Dos años después de su victoria, a la edad de 74, Ieyasu
murió. Un verdadero samurai hasta el final, murió blandiendo
una espada en su lecho de muerte. Después de la
cual fue proclamado dios: Toshogu, el Dios Sol del Este.
Ieyasu no sufrió el mismo infortunio que su predecesor
Hideyoshi. Aseguró la sucesión pacífica de su hijo,
un general capaz por sí mismo, y miembros de la familia
Tokugawa gobernaron como sogunes durante más de 250
años.
UN CASTILLO JAPONÉS
Los castillos japoneses eran lo suficientemente espaciosos
como para albergar al daimio, su familia y a la totalidad
de su ejército samurai. Normalmente estaban construidos
sobre una colina, tanto natural como hecha por el
hombre. Los cimientos estaban hechos de roca y formaban
muros empinados e irregulares. Esto servía para
proteger los castillos de los terremotos, pero los hacía
también más fáciles de escalar. Para evitar que los atacantes
escalaran las murallas, los señores de la guerra construían
agujeros secretos y puertas trampa a través de las
cuales podían verter agua hirviendo y rampas a través de
las cuales podían arrojar toneladas de roca. Dentro del
recinto amurallado, existía frecuentemente un foso o
niveles adicionales de muros que conducían al edificio
principal: el torreón.
El torreón del castillo estaba hecho de madera pero
quedaba generalmente a salvo de las llamas porque era muy
difícil llegar hasta él. El torreón tenía muchas plantas, con
enormes techos curvados tan gráciles como las alas de un
pájaro, cubiertos de tejas blancas o azules. Escondidas
entre las ventanas y los muros había aberturas para las flechas
y los mosquetes.
En su interior, el castillo japonés era tal laberinto de
patios, habitaciones y pasadizos construidos hábilmente
de manera que el invasor podía quedar atrapado en cada
sección por un complicado sistema de puertas.
En el centro de la fortaleza había lujosos apartamentos
donde vivían los señores con sus esposas e hijos. Otros
pisos contenían habitaciones del trono, despensas y
barracones para los soldados y los sirvientes.
Los castillos japoneses estaban construidos para
resistir un ataque. Algunos perecieron pasto de las llamas,
pero muchos otros fueron destruidos por las bombas
de la Segunda Guerra Mundial. Hoy sólo unos pocos
quedan en pie.
EL SITIO DEL CASTILLO DE OSAKA, 1614
Asaltar un castillo japonés era una tarea larga y costosa.
Los combates terminaban siendo normalmente salvajes y
sangrientos. Los ataques sorpresa resulta